Maoculuk

bilgipedi.com.tr sitesinden
Mao Zedong Düşüncesi
Basitleştirilmiş Çince毛泽东思想
Geleneksel Çince毛澤東思想

Çin Komünist Partisi tarafından resmi olarak Mao Zedong Düşüncesi olarak adlandırılan Maoizm, Mao Zedong'un Çin Cumhuriyeti'nin ve daha sonra Çin Halk Cumhuriyeti'nin tarımsal, sanayi öncesi toplumunda sosyalist bir devrimi gerçekleştirmek için geliştirdiği bir Marksizm-Leninizm çeşididir. Maoizm ile geleneksel Marksizm-Leninizm arasındaki felsefi fark, sanayi öncesi toplumlarda devrimci öncünün proletaryadan ziyade köylülük olduğudur. Marksizm-Leninizmin devrimci pratiğin birincil ve ideolojik ortodoksinin ikincil olduğu Çin koşullarına bu şekilde güncellenmesi ve uyarlanması, sanayi öncesi Çin'e uyarlanmış kentsel Marksizm-Leninizmi temsil etmektedir. Mao Zedong'un Marksizm-Leninizmi Çin koşullarına uyarladığı iddiası, onu bir bütün olarak dünya için geçerli olacak şekilde temelden güncellediği fikrine dönüşmüştür.

1950'lerden 1970'lerin sonlarında Deng Xiaoping'in Çin ekonomik reformlarına kadar Maoizm, Çin Komünist Partisi'nin ve dünya genelindeki Maoist devrimci hareketlerin siyasi ve askeri ideolojisiydi. 1960'lardaki Çin-Sovyet bölünmesinden sonra Çin Komünist Partisi ve Sovyetler Birliği Komünist Partisi, Marksizm-Leninizmin doğru yorumu ve komünizmin ideolojik lideri konusunda Joseph Stalin'in tek mirasçısı ve halefi olduklarını iddia ettiler.

"Maoizm" (毛主义) terimi Mao'nun destekçilerinin bir yaratımıdır; Mao'nun kendisi bunu her zaman reddetmiştir.

Maoculuk ya da Maoizm, adını Mao Zedong'dan alan, kapitalizmin Avrupa'daki gibi bir gelişme seyri izlemediği Uzak Doğu toplumlarına özgü Marksizm'in pratiği olarak ifade edilebilir. Maoizm, taraftarlarına göre, Marksizm-Leninizm siyaset biliminin 3. nitel aşamasıdır ve kırlardan şehirleri kuşatarak proleterya diktatörlüğüne ulaşabilmenin tek altın anahtarıdır. Maocuların asgari programlarında ise, bağımsızlığın sağlanması ve feodalizmin tasfiyesi vardır.

Tarih

Modern Çin entelektüel geleneği

20. yüzyılın başında, çağdaş Çin entelektüel geleneği iki temel kavramla tanımlanıyordu: (i) ikonoklazm ve (ii) milliyetçilik.

İkonoklastik devrim ve anti-Konfüçyüsçülük

Yirminci yüzyılın başlarında, Çin'in geleneksel seçkinlerinin (yani toprak ağaları ve bürokratlar) oransal olarak küçük ama sosyal açıdan önemli bir kesimi, Konfüçyüsçülüğün etkinliği ve hatta ahlaki geçerliliği konusunda kendilerini giderek daha şüpheci buldu. Bu şüpheci ikonoklastlar, Çin toplumunun yeni bir kesimini, gelişleri -ya da Çin tarihçisi Maurice Meisner'in deyimiyle ilticaları- Çin'de bir sosyal sınıf olarak soyluların yıkımının başlangıcını müjdeleyen modern bir entelijansiyayı oluşturdu.

Çin'in son imparatorluk hanedanının 1911'de çöküşü Konfüçyüsçü ahlaki düzenin nihai başarısızlığına işaret ediyordu ve Konfüçyüsçülüğün Çinli entelektüellerin zihninde siyasi ve sosyal muhafazakârlıkla eş anlamlı hale gelmesinde çok etkili oldu. Muhafazakarlık ve Konfüçyüsçülük arasındaki bu ilişki, 20. yüzyılın ilk on yıllarında Çin entelektüel düşüncesinin ikonoklastik doğasına katkıda bulunmuştur.

Çin ikonoklazmı en açık ve yüksek sesle Chen Duxiu tarafından 1915-1919 yılları arasında meydana gelen Yeni Kültür Hareketi sırasında ifade edilmiştir. "Geçmişin gelenek ve değerlerinin tamamen yok edilmesini" öneren Yeni Kültür Hareketi, Chen Duxiu tarafından yayınlanan ve ilk yayınlanmış çalışması derginin sayfalarında yer alan genç Mao Zedong üzerinde son derece etkili olan bir dergi olan Yeni Gençlik'in öncülüğünü yaptı.

Milliyetçilik ve Marksizmin çekiciliği

İkonoklazmla birlikte, radikal anti-emperyalizm Çin entelektüel geleneğine hakim oldu ve yavaş yavaş Mao'nun felsefesini büyük ölçüde etkileyen ve Marksizmin Çin modeline uyarlanmasında çok önemli olan şiddetli bir milliyetçi coşkuya dönüştü. Dönemin Çin milliyetçi duygularını anlamak için 1919 yılında imzalanan Versailles Antlaşması hayati önem taşımaktadır. Antlaşma, Shandong'da daha önce Almanya'ya bırakılan toprakların -Çinlilere danışılmadan- Çin egemenliğine geri verilmek yerine Japon kontrolüne devredilmesi nedeniyle Çinli entelektüellerde şiddetli bir milliyetçi öfke dalgası uyandırdı.

Bu olumsuz tepki 1919 yılında Pekin'de 3,000 öğrencinin Versailles Antlaşması'nın Japonya'ya verdiği tavizlerin açıklanmasına duydukları öfkeyi gösterdikleri bir protesto ile başlayan 4 Mayıs Olayı ile doruğa ulaştı. Protesto, göstericilerin Japonlarla işbirliği yaptığı ya da onlara doğrudan para ödediği düşünülen bakanların evlerine ve ofislerine saldırmaya başlamasıyla şiddet içeren bir hal aldı. 4 Mayıs Olayı ve ardından gelen Hareket, "uzun süredir hareketsiz ve uyuşuk görünen bir toplumun siyasi uyanışını katalize etti".

Bir başka uluslararası olay sadece Mao üzerinde değil, Çin entelijansiyası üzerinde de büyük bir etki yaratacaktı. Rus Devrimi Çinli entelektüeller arasında büyük ilgi uyandırdı, ancak Çin'de sosyalist devrim 4 Mayıs Olayı sonrasına kadar uygulanabilir bir seçenek olarak görülmüyordu. Daha sonra, "Marksist olmak Çinli bir entelektüel için hem Çin geçmişinin geleneklerini hem de Çin'in bugünü üzerindeki Batı hakimiyetini reddetmenin bir yoluydu".

Kasım 1935 ile Mart 1947 arasındaki Yan'an dönemi

Uzun Yürüyüş'ten hemen sonraki dönemde Mao ve Çin Komünist Partisi'nin (ÇKP) merkezi Shaanxi eyaletinde vilayet düzeyinde bir şehir olan Yan'an'daydı. Bu dönemde Mao kendisini açıkça Marksist bir teorisyen olarak kabul ettirdi ve daha sonra "Mao Zedong'un düşüncesi" olarak kanonlaştırılacak olan eserlerin büyük bir kısmını üretti. Çin Komünist ideolojisinin ilkel felsefi temeli Mao'nun sayısız diyalektik incelemesinde ortaya konmuş ve yeni işe alınan parti üyelerine aktarılmıştır. Bu dönem Mao ve ÇKP için Moskova'dan ideolojik bağımsızlığı gerçek anlamda tesis etmiştir.

Yan'an dönemi, Çin Komünist Devrimi'nin ortaya çıkardığı hem ideolojik hem de teorik bazı sorulara cevap vermiş olsa da, Çin Komünist Partisi'nin kentsel alandan tamamen ayrılmışken nasıl sosyalist bir devrim başlatması gerektiği de dahil olmak üzere birçok önemli soruyu çözümsüz bırakmıştır.

Mao Zedong'un entelektüel gelişimi

Japon Karşıtı Gerilla Savaşının Stratejik Sorunları (1938)

Mao'nun entelektüel gelişimi beş ana döneme ayrılabilir: (1) 1920'den 1926'ya kadar olan ilk Marksist dönem; (2) 1927'den 1935'e kadar olan biçimlendirici Maoist dönem; (3) 1935'ten 1940'a kadar olan olgun Maoist dönem; (4) 1940'tan 1949'a kadar olan İç Savaş dönemi; ve (5) devrimci zaferi izleyen 1949 sonrası dönem.

İlk Marksist dönem (1920-1926)

Marksist düşünce yakın sosyoekonomik açıklamaları kullanırken, Mao'nun gerekçeleri coşkusunun beyanlarıydı. Mao, üç ana nedenden ötürü eğitimin tek başına kapitalizmden komünizme geçişi sağlayacağına inanmıyordu. (1) Psikolojik olarak kapitalistler kendi başlarına tövbe edip komünizme yönelmeyeceklerdir; (2) yöneticiler halk tarafından devrilmelidir; (3) "proleterler hoşnutsuzdur ve komünizm talebi ortaya çıkmış ve çoktan bir gerçek haline gelmiştir". Bu nedenler, genellikle Marksist ideolojinin özünü oluşturan sosyoekonomik açıklamaları sağlamaz.

Biçimlendirici Maoist dönem (1927-1935)

Bu dönemde Mao, literatüründe tüm teorik çıkarımlardan kaçınmış ve asgari düzeyde Marksist kategori düşüncesi kullanmıştır. Bu dönemdeki yazılarında "Marksist siyasi ve sınıfsal analiz yöntemi" ile neyi kastettiğini açıklamakta başarısız olmuştur. Bu dönemden önce Mao bilgi ve eylem arasındaki ikilikle ilgileniyordu. Daha çok devrimci ideoloji ile karşı-devrimci nesnel koşullar arasındaki ikilikle ilgileniyordu. Çin ile Sovyet modeli arasında daha fazla korelasyon vardı.

Olgun Maoist dönem (1935-1940)

Bu dönem entelektüel açıdan Mao'nun en verimli dönemiydi. Yönelimindeki değişim Çin'in Devrimci Savaşının Stratejik Sorunları (Aralık 1936) adlı broşüründe açıkça görülüyordu. Bu broşür devrimci pratikle ilgili kaygılarına teorik bir kaplama sağlamaya çalışıyordu. Mao, Çin'e otomatik olarak uygulanabilir olmadığı için Sovyet modelinden ayrılmaya başladı. Çin'in kendine özgü tarihsel koşulları, Marksist teorinin de buna uygun olarak kendine özgü bir şekilde uygulanmasını gerektiriyordu ve bu uygulama Sovyet yaklaşımından farklılaşmak zorundaydı.

Çin Devrimci Savaşında Stratejik Sorunlar (1947)

İç Savaş dönemi (1940-1949)

Olgunluk döneminin aksine, bu dönem entelektüel açıdan kısırdı. Mao devrimci pratiğe daha fazla odaklandı ve Marksist teoriye daha az önem verdi. Teoriyi pratiğe yönelik bilgi olarak vurgulamaya devam etti. Teori ile ilgili olarak ele aldığı en büyük konu 1942'deki Cheng Feng hareketi ile ilgiliydi. Mao burada Marksist teori ile Çin pratiği arasındaki ilişkiyi özetledi: "Hedef Çin devrimi, ok ise Marksizm-Leninizmdir. Biz Çinli komünistler bu oku Çin devrimi ve doğu devrimi hedefini vurmaktan başka bir amaç için aramayız". Tek yeni vurgu Mao'nun iki tür sübjektivist sapma ile ilgilenmesiydi: (1) dogmatizm, soyut teoriye aşırı güven; (2) ampirizm, deneyime aşırı bağımlılık.

İç Savaş sonrası dönem (1949-1976)

1949 zaferi Mao için teori ve pratiğin doğrulanması anlamına geliyordu. "İyimserlik, Mao'nun 1949 sonrası dönemdeki entelektüel yöneliminin anahtar noktasıdır". Mao, teoriyi sosyalist inşanın yeni pratiğiyle ilişkilendirmek için iddialı bir şekilde revize etti. Bu revizyonlar Çelişki Üzerine'nin 1951 versiyonunda açıkça görülmektedir. "1930'larda Mao çelişkiden bahsederken öznel düşünce ile nesnel gerçeklik arasındaki çelişkiyi kastediyordu. Mao, 1940 tarihli Diyalektik Materyalizm'de idealizm ve materyalizmi öznel düşünce ve nesnel gerçeklik arasındaki iki olası bağıntı olarak görüyordu. 1940'larda özne-nesne çelişkisi anlayışına yeni hiçbir unsur eklemedi. Çelişki Üzerine'nin 1951 versiyonunda, çelişkiyi tüm gelişim süreçlerinin altında yatan evrensel bir ilke olarak gördü, ancak her çelişki kendi tikelliğine sahipti".

Marksizmden Farklılıkları

Pekin, 1978. Reklam panosunda "Yaşasın Marksizm, Leninizm ve Mao Zedong Düşüncesi!" yazıyor.

Maoizm ve Marksizm, proletaryanın tanımlanma biçimleri ve hangi siyasi ve ekonomik koşulların komünist bir devrimi başlatacağı konusunda farklılık gösterir.

  1. Karl Marx için proletarya, burjuvazinin feodalizmi yıktığı devrimde belirlenen kentli işçi sınıfıydı. Mao Zedong için proletarya, halk kitleleri olarak adlandırdığı milyonlarca köylüydü. Mao devrimini köylülüğe dayandırıyordu. Ona göre köylüler iki özelliğe sahipti: (i) yoksullardı ve (ii) siyasi açıdan boş bir sayfaydılar; Mao'nun sözleriyle, "temiz bir kâğıtta leke yoktur ve bu yüzden üzerine en yeni ve en güzel kelimeler yazılabilir".
  2. Marx'a göre proleter devrim kapitalist üretim tarzından besleniyordu; kapitalizm geliştikçe "üretici güçler ile üretim tarzı arasında bir gerilim ortaya çıkıyordu". Üretici güçler (işçiler) ile üretim araçlarının sahipleri (kapitalistler) arasındaki siyasi gerilim, komünist bir toplumla sonuçlanacak proleter devrim için kaçınılmaz bir teşvik olacaktır. Mao, Marx'ın ekonomik sistemdeki kaçınılmaz döngüsellik teorisine katılmıyordu. Onun amacı Çin ulusunu birleştirmek ve böylece Çin için komünizm biçiminde ilerici bir değişim gerçekleştirmekti; bu nedenle bir an önce devrime ihtiyaç vardı. Halk Kitlelerinin Büyük Birliği (1919) adlı eserinde Mao, "devletin çöküşü, insanlığın acıları ve toplumun karanlığı had safhaya ulaşmıştır" diye yazmıştır.

Mao Zedong'un ölümünden sonra

Çin

Mao Zedong
Deng Xiaoping

Mao'nun 1976'daki ölümünden kısa bir süre sonra Deng Xiaoping 1978'de sosyalist piyasa reformlarını başlatmış ve böylece Çin Halk Cumhuriyeti'nde (ÇHC) Mao'nun ideolojisindeki radikal değişim başlamıştır. Mao Zedong Düşüncesi nominal olarak devlet ideolojisi olmaya devam etse de, Deng'in "gerçeği olgulardan arama" öğüdü, devlet politikalarının pratik sonuçlarına göre değerlendirildiği ve birçok alanda ideolojinin politika belirlemedeki rolünün önemli ölçüde azaldığı anlamına gelmektedir. Deng ayrıca Mao'yu Maoizm'den ayırarak Mao'nun yanılabilir olduğunu ve dolayısıyla Maoizm'in doğruluğunun Mao'nun yaşamı boyunca yapıldığı gibi Mao'nun alıntılarını kutsal yazı olarak kullanmak yerine sosyal sonuçları gözlemlemekten geçtiğini açıkça ortaya koymuştur.

Çin'deki çağdaş Maoistler revizyonist Komünist Parti tarafından yaratılan toplumsal eşitsizlikleri eleştirmektedir. Bazı Maocular, Deng'in piyasa ilkelerini getiren Reform ve Açılım ekonomi politikalarının Çin'de Maoculuğun sonunu getirdiğini söyleseler de Deng'in kendisi reformlarının ülkenin üretici güçlerinin üretimini hızlandırarak Mao Zedong Düşüncesini desteklediğini iddia etmiştir. Siyasi stratejiler ve kırmızı şarkılar yoluyla kitle seferberliğinin kullanımı açısından neo-Maoist olarak kabul edilen Çinli bir siyasetçinin yakın zamandaki bir örneği Chongqing'deki Bo Xilai idi.

Buna ek olarak, parti anayasası Deng'in sosyalist fikirlerini Mao'nunkilerden üstün tutacak şekilde yeniden yazılmıştır. Bunun bir sonucu olarak, Çin dışında kendilerini Maoist olarak tanımlayan gruplar genellikle Çin'in Maoizmi reddedip kapitalizmi restore ettiğini düşünmektedir ve hem Çin içinde hem de dışında Çin'in Maoizmi terk ettiğine dair geniş bir algı vardır. Ancak, Mao'nun belirli eylemlerini sorgulamak ve Maoizm adına yapılan aşırılıklardan bahsetmek artık serbest olsa da, Çin'de Maoizmin geçerliliğini ya da ÇKP'nin mevcut eylemlerinin "Maoist" olup olmadığını alenen sorgulamak yasaktır.

Mao Zedong Düşüncesi hala Çin Halk Cumhuriyeti'nin Dört Temel İlkesinden biri olarak listelenmesine rağmen, tarihsel rolü yeniden değerlendirilmiştir. Komünist Parti artık Maoizm'in Çin'i feodal geçmişinden kurtarmak için gerekli olduğunu söylüyor, ancak aynı zamanda Mao'nun eylemlerinin Kültür Devrimi sırasında aşırılıklara yol açtığının görüldüğünü de söylüyor.

Resmi görüş, Çin'in artık sosyalizmin ilk aşaması olarak bilinen ekonomik ve siyasi bir aşamaya ulaştığı, Çin'in Mao tarafından tamamen öngörülemeyen yeni ve farklı sorunlarla karşı karşıya olduğu ve bu nedenle Mao'nun savunduğu çözümlerin artık Çin'in mevcut koşullarıyla ilgili olmadığı yönündedir. ÇKP'nin yeni tutumunun resmi ilanı Haziran 1981'de, On Birinci Ulusal Parti Kongresi Merkez Komitesinin Altıncı Plenumu'nda gerçekleşti. Çin Halk Cumhuriyeti'nin Kuruluşundan Bu Yana Partimizin Tarihindeki Bazı Meseleler Üzerine 35,000 kelimelik Karar'da şöyle denmektedir:

'Kültür devrimi' gibi büyük ve uzun süreli bir 'sol' hatanın başlıca sorumluluğu gerçekten de Mao Zedong Yoldaş'a aittir [...] [ve] birçok sorunun doğru bir analizini yapmak bir yana, doğru ile yanlışı ve halk ile düşmanı birbirine karıştırmıştır [...] trajedisi burada yatmaktadır.

Çin dışındaki akademisyenler Maoizm tanımının bu şekilde yeniden ele alınmasının, "ekonomik reformun önündeki tüm ideolojik ve fizyolojik engelleri ortadan kaldırmaya" çalışan Deng ve halefleri tarafından Çin'de kapitalizmin temellerinin restorasyonu olarak gördükleri şeye ideolojik bir gerekçe sağladığını düşünüyorlar. Bu durum 1978'de Arnavut lider Enver Hoca'nın Deng'i revizyonist olarak suçlaması ve Marksizmin anti-revizyonist bir biçimi olarak Hoxhaism'i kurmasıyla Çin-Arnavutluk bölünmesine yol açtı.

Mao'nun kendisi, İkinci Dünya Savaşı sırasında Japon faşist işgaline karşı savaşması ve Çin Halk Cumhuriyeti'ni kurmasındaki rolü nedeniyle ÇKP tarafından resmi olarak "büyük devrimci lider" olarak kabul edilmektedir, ancak 1959 ve 1976 yılları arasında uygulanan Maoizm, günümüz ÇKP'si tarafından ekonomik ve siyasi bir felaket olarak görülmektedir. Deng'in zamanında radikal Maoizmi desteklemek bir tür "sol sapmacılık" ve kişilik kültüne dayanmak olarak görülüyordu, ancak bu "hatalar" resmi olarak Mao'nun kendisine atfedilmek yerine Dörtlü Çete'ye atfediliyordu. Hua Guofeng döneminde 1976'dan sonra binlerce Maoist tutuklandı. Önde gelen Maoistlerden Zhang Chunqiao ve Jiang Qing iki yıl ertelemeli idam cezasına çarptırılırken, diğer bazıları ömür boyu hapis ya da 15 yıl hapis cezasına çarptırıldı.

Uluslararası alanda

Maoist lider Prachanda Pokhara, Nepal'de bir mitingde konuşuyor

Mao'nun 1976'da ölümünden ve bunu takip eden Çin'deki iktidar mücadelelerinden sonra uluslararası Maoist hareket üç kampa bölündü. İdeolojik olarak bağlantısız çeşitli gruplardan oluşan bir grup, Deng Xiaoping yönetimindeki yeni Çin liderliğine zayıf destek verdi. Diğer bir grup yeni liderliği Marksizm-Leninizm-Mao Zedong Düşüncesi davasına ihanet etmekle suçladı. Üçüncü kamp ise ÇKP'nin Üç Dünya Teorisini kınayarak Arnavutların yanında yer aldı (bkz. Çin-Arnavutluk bölünmesi).

Arnavutluk yanlısı kamp (Enver Hoca ve APL liderliğinde) uluslararası bir grup olarak da faaliyet göstermeye başlayacak ve Brezilya Komünist Partisi de dahil olmak üzere Latin Amerika'daki birçok komünist grubu bir araya getirmeyi başaracaktı. Daha sonra Peru'daki Shining Path gibi Latin Amerikalı komünistler de Maoizm'in ilkelerini benimsedi.

Yeni Çin liderliği Mao'nun Çin'ini destekleyen çeşitli yabancı gruplara çok az ilgi gösterdi. Çin hükümetiyle 1975'ten önce kardeş parti olan yabancı partilerin çoğu ya dağıldı, ya yeni Çin hükümetini tamamen terk etti ya da Marksizm-Leninizm'den vazgeçerek komünist olmayan sosyal demokrat partilere dönüştü. Bugün uluslararası Maoist hareket olarak adlandırılan hareket, Deng'e karşı çıkan ve Mao'nun gerçek mirasını savunduklarını söyleyen partiler olan ikinci kamptan gelişti.

Bileşenler

Yeni Demokrasi

Yeni Demokrasi teorisi Çinli devrimciler tarafından 1940'ların sonlarından itibaren biliniyordu. Bu tez, gezegendeki insanların çoğunluğu için sosyalizme giden uzun yolun ancak "komünistler tarafından yönetilen ulusal, halkçı, demokratik, anti-feodal ve anti-emperyalist bir devrim" ile açılabileceğini savunuyordu.

Halk Savaşı

"Siyasi iktidarın silahın namlusundan çıktığını" savunan Maoizm, Mao'nun "halk savaşı" olarak adlandırdığı "halkın büyük çoğunluğunun sömürücü sınıflara ve onların devlet yapılarına karşı devrimci mücadelesini" vurgular. Gerilla savaşına girişerek kırsal nüfusun büyük bölümünü yerleşik kurumlara karşı ayaklandıran Maoist Düşünce, "şehirleri kırsaldan kuşatmaya" odaklanır.

Maoizm, sanayi-kırsal ayrımını kapitalizm tarafından istismar edilen önemli bir ayrım olarak görür ve kapitalizmi sanayileşmiş kentli gelişmiş Birinci Dünya toplumlarının gelişmekte olan kırsal Üçüncü Dünya toplumlarına hükmetmesi olarak tanımlar. Maoizm, belirli ulusal bağlamlardaki köylü isyanlarını, Maoizm'in küresel kırsalın küresel şehirleri ezeceği görüşünde olduğu bir dünya devrimi bağlamının parçası olarak tanımlar. Kapitalist kentli Birinci Dünya'nın kırsal Üçüncü Dünya'ya yönelik bu emperyalizmi nedeniyle Maoizm, Üçüncü Dünya'daki ulusal kurtuluş hareketlerini desteklemiştir.

Kütle hattı

Vladimir Lenin'in öncü parti teorisine dayanan kitle çizgisi teorisi, kitlelerin devrimci önderliği, proletarya diktatörlüğünün pekiştirilmesi, partinin güçlendirilmesi ve sosyalizmin inşası için bir stratejinin ana hatlarını çizer. Kitle çizgisi "kitlelerden kitlelere" ifadesiyle özetlenebilir. Üç bileşeni ya da aşaması vardır:

  1. Kitlelerin çeşitli fikirlerinin toplanması.
  2. Bu fikirlerin devrimci Marksizm perspektifinden, kitlelerin uzun vadeli, nihai çıkarları ışığında (kitlelerin kendileri de bazen sadece belli belirsiz algılayabilir) ve nesnel durumun bilimsel bir analizi ışığında işlenmesi ya da yoğunlaştırılması.
  3. Bu yoğunlaştırılmış fikirleri, kitle mücadelesini devrime doğru gerçekten ilerletecek bir siyasi çizgi biçiminde kitlelere geri vermek.

Bu üç adım tekrar tekrar uygulanmalı, pratik ve bilgi tekrar tekrar daha yüksek aşamalara yükseltilmelidir.

Kültür Devrimi

Kültür Devrimi teorisi, proleter devrimin ve proletarya diktatörlüğünün burjuva ideolojisini yok etmediğini, sosyalizmde sınıf mücadelesinin devam ettiğini ve hatta şiddetlendiğini, dolayısıyla bu ideolojilere ve onların toplumsal köklerine karşı sürekli bir mücadele yürütülmesi gerektiğini belirtir. Kültür Devrimi de gelenekçiliğe karşıdır.

Çelişki

Mao, teorisini geliştirirken Karl Marx, Friedrich Engels ve Vladimir Lenin'in yazılarından yararlanmıştır. Felsefi açıdan en önemli düşünceleri "çelişki" (maodun) kavramı üzerinde ortaya çıkar. Çelişki Üzerine ve İnsanlar Arasındaki Çelişkilerin Doğru Ele Alınması Üzerine adlı iki önemli denemesinde, çelişkinin maddenin kendisinde ve dolayısıyla beynin fikirlerinde de mevcut olduğu şeklindeki pozitivist-empirist fikri (Engels tarafından paylaşılan) benimser. Madde her zaman diyalektik bir çelişki yoluyla gelişir: "Her şeyde mevcut olan çelişkili yönlerin karşılıklı bağımlılığı ve bu yönler arasındaki mücadele, şeylerin yaşamını belirler ve gelişimlerini ileriye doğru iter. Çelişki içermeyen hiçbir şey yoktur; çelişki olmasaydı hiçbir şey var olamazdı".

Mao'ya göre çelişkiler toplumun en önemli özelliğidir ve topluma çok çeşitli çelişkiler hakim olduğundan, bu durum çok çeşitli stratejiler gerektirmektedir. Devrim, emek ve sermaye arasındaki çelişkiler gibi uzlaşmaz çelişkileri tamamen çözmek için gereklidir. Devrimci hareket içinde ortaya çıkan çelişkiler, antagonistik hale gelmelerini önlemek için ideolojik düzeltme gerektirir. Dahası, her çelişki (sınıf mücadelesi, üretim ilişkileri ile üretim güçlerinin somut gelişimi arasında var olan çelişki de dahil olmak üzere) kendisini, bazıları baskın olan, bazıları olmayan bir dizi başka çelişkiyle ifade eder. "KarmaĢık bir Ģeyin geliĢim sürecinde birçok çeliĢki vardır ve bunlardan biri zorunlu olarak, varlığı ve geliĢimi diğer çeliĢkilerin varlığını ve geliĢimini belirleyen ya da etkileyen temel çeliĢkidir".

Temel çelişkiyi "sağlamlaştırmaya" çalışırken öncelikli olarak baş çelişki ele alınmalıdır. Mao, "bilgi ile pratik, bilmek ile yapmak arasındaki ilişki üzerine" Pratik Üzerine makalesinde bu temayı daha da detaylandırır. Burada Pratik, "çelişki" ile "sınıf mücadelesi" arasında şu şekilde bağlantı kurar: bir üretim tarzı içerisinde pratiğin işlev gördüğü üç alan vardır: ekonomik üretim, bilimsel deney (ki bu da ekonomik üretim içerisinde yer alır ve ilkinden radikal bir şekilde koparılmamalıdır) ve son olarak sınıf mücadelesi. Bunlar ekonominin, bilimsel bilginin ve politikanın uygun nesneleri olarak düşünülebilir.

Bu üç alan, maddeyi toplumsal olarak dolayımlanmış çeşitli biçimleriyle ele alır. Sonuç olarak, bilginin ortaya çıkabileceği tek alanlardır (çünkü Marksist epistemolojiye göre hakikat ve bilgi yalnızca maddeyle ilişkili olarak anlam kazanır). Mao, Marx'ın kendi zamanının "burjuva idealizmine" karşı çıkmaya çalışırken yaptığı gibi, bilginin ampirik kanıtlara dayanması gerektiğini vurgular. Bilgi, gerçek bir nesne ile karşıtlık içinde doğrulanmış hipotezlerden kaynaklanır; bu gerçek nesne, öznenin teorik çerçevesi tarafından dolayımlanmasına rağmen, maddeselliğini korur ve kendi hakikatine uymayan fikirlere karşı direnç gösterecektir. Dolayısıyla, bu alanların her birinde (ekonomik, bilimsel ve siyasi pratik), çelişkiler (temel ve ikincil) tanımlanmalı, araştırılmalı ve komünist hedefe ulaşmak için işlevsel hale getirilmelidir. Bu, kitlelerin nasıl ürettiklerini (nasıl yaşadıklarını, düşündüklerini ve çalıştıklarını) "bilimsel olarak" bilmeyi, sınıf mücadelesinin (çeşitli alanlarında bir üretim tarzını ifade eden ana çelişki) kendini nasıl ifade ettiğinin bilgisini edinmeyi içerir.

Maoizm, Çin koşullarına uyarlanmış Marksizm-Leninizm olarak tanımlanırken, Marksizm-Leninizm-Maoizm varyantı evrensel olarak uygulanabilir kabul edilir

Üç Dünya Teorisi

Üç Dünya Teorisi, Soğuk Savaş sırasında iki emperyalist devletin "birinci dünya "yı oluşturduğunu belirtir: Amerika Birleşik Devletleri ve Sovyetler Birliği. İkinci dünya, etki alanlarındaki diğer emperyalist devletlerden oluşuyordu. Üçüncü dünya ise emperyalist olmayan ülkelerden oluşuyordu. Hem birinci hem de ikinci dünya üçüncü dünyayı sömürmektedir, ancak birinci dünya en saldırgan taraftır. Birinci ve ikinci dünyanın işçileri emperyalizm tarafından "satın alınarak" sosyalist devrim engellenmektedir. Öte yandan, üçüncü dünya halklarının mevcut koşullarda kısa görüşlü bir çıkarı bile yoktur, bu nedenle devrim büyük olasılıkla üçüncü dünya ülkelerinde ortaya çıkacak ve bu da emperyalizmi zayıflatarak diğer ülkelerde de devrimlerin önünü açacaktır.

Tarımsal sosyalizm

Maoizm, Avrupa'dan esinlenen geleneksel Marksizmden, endüstriyel kentsel güçlerden ziyade tarımsal kırsala odaklanmasıyla ayrılır - bu tarımsal sosyalizm olarak bilinir. Özellikle Peru, Nepal ve Filipinler'deki Maoist partiler, ülkenin ekonomik faaliyet odağına bağlı olarak kentsel ve kırsal alanlara eşit vurgu yapmayı benimsemişlerdir. Maoizm, Nikita Kruşçev yönetimindeki Sovyetler Birliği'nin çerçevesinden koparak onu "devlet kapitalisti" ve "revizyonist" olarak reddetmiştir ki bu, komünistler arasında sosyalizm adına kapitalizm için savaşan ve tarihsel ve diyalektik materyalizmden uzaklaşanlara atıfta bulunan aşağılayıcı bir terimdir.

Maoizm kentsel endüstriyel kapitalist güçlere eleştirel yaklaşsa da, kentsel sanayileşmeyi ekonomik kalkınma ve sosyalist yeniden örgütlenmenin kırsala yayılması için bir önkoşul olarak görür; hedef, kent ve kır arasındaki ayrımı ortadan kaldıracak kırsal sanayileşmenin başarılmasıdır.

Çin'de

Devrim sonrası dönemde Mao Zedong Düşüncesi, ÇKP Anayasasında Mao ve Çin'in "birinci kuşak liderleri" tarafından sentezlenen "Çin bağlamında uygulanan Marksizm-Leninizm" olarak tanımlanmaktadır. Proletarya burjuvaziyi çoktan devirmiş olsa ve Komünist Parti içinde kapitalist restorasyoncu unsurlar olsa bile sınıf mücadelesinin devam ettiğini ileri sürer. Maoizm, ÇKP'nin sosyalist devrimin nasıl sürdürüleceği, sosyalist bir toplumun yaratılması, sosyalist askeri yapılanma ile ilgili ilk kapsamlı teorik kılavuzunu sağlamış ve "sosyalist inşa" olarak adlandırılan şeyle ele alınması gereken toplumdaki çeşitli çelişkileri vurgulamıştır. Çin Komünist Partisi tarafından "emperyalizmi ve feodalizmi" yenen ve "Yeni Çin "i yaratan ana güç olarak övülmeye devam etse de, Deng Xiaoping'in 1978'de Maoist uygulamaların çoğunu kaldırarak "Çin özelliklerine sahip sosyalizm" adlı yol gösterici bir ideoloji geliştirmesiyle ideoloji sadece Komünist Parti Anayasası'nda ismen varlığını sürdürmektedir.

Uluslararası etki

Nepal Komünist Partisi (Maoist Merkez) Şubat 2013

1962'den itibaren ÇKP'nin dünya komünist hareketindeki Sovyet hegemonyasına meydan okuması, dünya çapındaki komünist partilerde çeşitli bölünmelere yol açtı. Erken bir aşamada Arnavutluk İşçi Partisi ÇKP'nin yanında yer aldı. Burma Komünist Partisi, Tayland Komünist Partisi ve Endonezya Komünist Partisi gibi Güneydoğu Asya'daki ana akım (bölücü grup olmayan) Komünist partilerin çoğu da öyle yaptı. Vietnam Komünist Partisi ve Kore İşçi Partisi gibi bazı Asya partileri ise orta yollu bir pozisyon almaya çalıştı.

Kamboçya'daki Kızıl Kmerler'in Maoist rejimin bir kopyası olduğu söylenmektedir. BBC'ye göre, daha çok Kızıl Khmerler olarak bilinen Kamboçya'daki Kampuchea Komünist Partisi (CPK) Maoizm ile güçlü bir şekilde özdeşleşmiştir ve bugün genellikle Maoist bir hareket olarak etiketlenmektedir. Ancak Maoistler ve Marksistler genel olarak KPK'nın Marksist doktrinden büyük ölçüde saptığını ve KPK propagandasında Maoist Çin'e yapılan az sayıdaki atfın Çin'i eleştirdiğini iddia etmektedir.

Mao'nun 1976'daki ölümünden bu yana uluslararası komünist hareketi Maoizm çatısı altında yeniden toparlamak için çeşitli çabalar sarf edilmiştir. Batı'da ve Üçüncü Dünya'da ÇKP ile bağlarını sürdüren çok sayıda parti ve örgüt kuruldu. Genellikle kendilerini geleneksel Sovyet yanlısı komünist partilerden ayırmak için Komünist Parti (Marksist-Leninist) veya Devrimci Komünist Parti gibi isimler aldılar. ÇKP yanlısı hareketler çoğu durumda 1960'lar ve 1970'lerde dünyayı saran öğrenci radikalizmi dalgasına dayanıyordu.

Sadece bir Batılı klasik komünist parti ÇKP'nin yanında yer aldı, Yeni Zelanda Komünist Partisi. ÇKP ve Mao Zedong'un liderliği altında, Sovyetlerinkine rakip olacak paralel bir uluslararası komünist hareket ortaya çıktı, ancak bu hareket hiçbir zaman Sovyet yanlısı eğilim kadar resmi ve homojen olmadı.

Uluslararası komünist hareketi yeniden gruplandırmaya yönelik bir diğer çaba da Uluslararası Marksist-Leninist Parti ve Örgütler Konferansı'dır (ICMLPO). ICMLPO'ya katılan üç önemli parti Almanya Marksist-Leninist Partisi (MLPD), Filipinler Komünist Partisi (CPP) ve Marksist-Leninist Komünist Örgüt - Proleter Yol'dur. ICMLPO Maoizm değil Marksizm-Leninizm etrafında birleşmeyi amaçlamaktadır. Ancak ICMLPO içindeki bazı parti ve örgütler kendilerini Mao Zedong Düşüncesi veya Maoist olarak tanımlamaktadır.

Afganistan

İlerici Gençlik Örgütü Afganistan'da Maoist bir örgüttü. İlk lideri Akram Yari olan örgüt 1965 yılında kurulmuş ve halk savaşı yoluyla o zamanki mevcut düzenin yıkılmasını savunmuştur.

Afganistan Komünist (Maoist) Partisi 2004 yılında beş MLM partisinin birleşmesiyle kurulmuştur.

Avustralya

Avustralya Komünist Partisi (Marksist-Leninist) Avustralya'da Maoist bir örgüttür. Avustralya Komünist Partisi'nden Mao yanlısı bir bölünme olarak 1964 yılında kurulmuştur.

Bangladeş

Purba Banglar Sarbahara Partisi Bangladeş'te faaliyet gösteren Maoist bir partidir. İlk lideri Siraj Sikder tarafından 1968 yılında kurulmuştur. Parti Bangladeş Kurtuluş Savaşı'nda rol oynamıştır.

Belçika

Çin-Sovyet bölünmesinin Belçika'daki komünizm üzerinde önemli bir etkisi oldu. Sovyet yanlısı Belçika Komünist Partisi, Jacques Grippa yönetimindeki Maoist kanatta bir bölünme yaşadı. Grippa bölünmeden önce daha düşük rütbeli bir CPB üyesiydi, ancak CPB liderliğine karşı değerli bir iç Maoist muhalif oluşturduğu için öne çıktı. Takipçileri bazen Grippisten ya da Grippistes olarak anılıyordu. Moskova yanlısı liderlik ile Pekin yanlısı kanat arasındaki farklılıkların çok büyük olduğu anlaşıldığında, Grippa ve çevresi CPB'den ayrılmaya karar verdi ve Belçika Komünist Partisi - Marksist-Leninist'i (PCBML) kurdu. PCBML, çoğunlukla Valonya'nın yoğun sanayileşmiş Borinage bölgesinde bir miktar etkiye sahipti, ancak hiçbir zaman CPB'den daha fazla destek toplamayı başaramadı. PCBML liderliğinin ve tabanının çoğunu Sovyet yanlısı kamp içinde tutuyordu. Ancak PCBML Avrupa'daki ilk Maoist partiydi ve kurulduğu dönemde Arnavutluk dışında Avrupa'daki en büyük ve en önemli Maoist örgüt olarak tanınıyordu.

PCBML Flandre'da hiçbir zaman gerçekten bir yer edinememiş olsa da, bu bölgede oldukça başarılı bir Maoist hareket vardı. Mayıs 1968 protestolarının ardından kurulan öğrenci birliklerinden Alle Macht Aan De Arbeiders (AMADA) ya da All Power To The Workers (Tüm İktidar İşçilere), inşa halindeki bir öncü parti olarak kuruldu. Bu Maoist grup çoğunlukla Leuven ve Ghent üniversitelerindeki öğrencilerden oluşuyordu, ancak 1960'ların sonu ve 1970'lerin başında Belçika taş kömürü madenlerinin kapatılması sırasında grevci madenciler arasında bir miktar etki kazanmayı başardı. Bu grup 1979'da Belçika İşçi Partisi'ne (PVDA-PTB) dönüştü ve güç tabanı Flandre'den Valonya'ya doğru bir miktar kaymış olsa da bugün hala varlığını sürdürüyor. WPB uzun süre Mao'nun öğretilerine sadık kaldı, ancak 2008'de yapılan genel kongreden sonra parti Maocu/Stalinist geçmişinden resmen koptu.

Ekvador

Puka Inti olarak da bilinen Ekvador Komünist Partisi - Kızıl Güneş, Ekvador'daki küçük bir Maoist gerilla örgütüdür.

Hindistan

Hindistan Komünist Partisi (Maoist) Hindistan'ın önde gelen Maoist örgütüdür. CPI (Maoist), Hindistan'da Yasadışı Faaliyetleri (Önleme) Yasası kapsamında bir terör örgütü olarak belirlenmiştir.

İran

İran Komünistler Birliği (Sarbedaran) İranlı Maoist bir örgüttü. UIC (S), 1976 yılında İran içinde askeri eylemler gerçekleştiren bir dizi Maoist grubun ittifakından sonra kuruldu. UIC (S) 1982'de Amol çevresindeki ormanlarda güçlerini seferber etti ve İslamcı Hükümete karşı bir ayaklanma başlattı. Ayaklanma başarısızlıkla sonuçlandı ve birçok UIC (S) lideri vuruldu. Parti 1982 yılında feshedildi

İran Komünistler Birliği'nin dağılmasının ardından 2001 yılında İran Komünist Partisi (Marksist-Leninist-Maoist) kurulmuştur. Parti, Sarbedaran Hareketi ve İran Komünistler Birliği'nin (Sarbedaran) devamı niteliğindedir. CPI (MLM) İran'ın 'yarı feodal-yarı sömürge' bir ülke olduğuna inanmakta ve İran'da 'Halk Savaşı' başlatmaya çalışmaktadır.

Filistin

Filistin'in Kurtuluşu için Demokratik Cephe Maoist bir siyasi ve askeri örgüttür. DFLP'nin orijinal siyasi yönelimi, Filistin ulusal hedeflerine ancak kitlelerin devrimi ve halk savaşı yoluyla ulaşılabileceği görüşüne dayanıyordu.

Filipinler

Filipinler Komünist Partisi, 26 Aralık 1968'den (Mao'nun doğum günü) beri aktif olan Filipinler'deki en büyük komünist partidir. Birinci Büyük Düzeltme Hareketi ve kurucularının revizyonist olarak gördükleri eski Partido Komunista ng Pilipinas-1930 arasındaki bölünmenin bir sonucu olarak kurulmuştur. CPP, parlamenter mücadeleye öncelik veren eski PKP'nin tam aksine Maoist çizgide kuruldu. CPP, Jose Maria Sison ve eski partinin diğer kadroları tarafından kurulmuştur.

CPP'nin ayrıca üzerinde mutlak kontrol sahibi olduğu bir silahlı kanadı, yani Yeni Halk Ordusu vardır. Halen kırsal kesimde Filipinler Cumhuriyeti hükümetine karşı bir gerilla savaşı yürütmektedir ve halen aktiftir. Hem CPP hem de NPA, birleşik cephe stratejisinin bir parçası olarak Kabataang Makabayan gibi Maoist sektörel örgütlerin birleşiminden oluşan Filipinler Ulusal Demokratik Cephesi'nin bir parçasıdır. NDFP aynı zamanda barış görüşmelerinde halkın demokratik hükümetini temsil etmektedir.

Peru

1970'lerin sonlarında Peru Komünist Partisi Shining Path, Maoizmi geliştirip sentezleyerek Marksizm-Leninizm'in çağdaş bir çeşidi olan ve evrensel olarak uygulanabilen daha yüksek bir Marksizm-Leninizm seviyesi olduğu varsayılan Marksizm-Leninizm-Maoizm'e dönüştürdü.

Portekiz

FP-25'in bayrağı

Portekiz'deki Maoist hareketler 1970'lerde, özellikle de 1974'te milliyetçi hükümetin (Estado Novo) düşmesine yol açan Karanfil Devrimi sırasında çok aktifti.

Portekiz'deki en büyük Maoist hareket Portekiz İşçi Komünist Partisi'ydi. Parti 1974 Portekiz demokratik devriminden önce, özellikle Lizbon'daki öğrenciler arasında en aktif direniş hareketlerinden biriydi. Devrimden sonra MRPP büyük ve son derece sanatsal duvar resimleriyle ün kazandı.

1974-1975 yılları arasında yoğun bir şekilde faaliyet gösteren parti, bu süre zarfında daha sonra ulusal siyasette çok önemli yerlere gelecek üyelere sahip olmuştur. Örneğin, geleceğin Portekiz Başbakanı José Manuel Durão Barroso Portekiz'deki Maoist hareketler içinde aktifti ve kendisini Maoist olarak tanımlıyordu. 1980'lerde Forças Populares 25 de Abril, devrim sonrası Portekiz'de sosyalizm yaratma hedefiyle 1980-1987 yılları arasında Portekiz'de faaliyet gösteren bir başka aşırı sol Maocu silahlı örgüttü.

İspanya

İspanya Komünist Partisi (Yeniden Oluşturulmuş) İspanya'nın gizli Maoist partisiydi. Partinin silahlı kanadı Birinci Ekim Anti-Faşist Direniş Gruplarıydı.

İsveç

1968 yılında Stockholm'de Asiler (İsveççe: Rebellerna) adında küçük bir aşırılık yanlısı Maoist tarikat kuruldu. Francisco Sarrión liderliğindeki grup, Çin Büyükelçiliği'nden kendilerini Çin Komünist Partisi'ne kabul etmesini başarısız bir şekilde talep etti. Örgüt sadece birkaç ay varlığını sürdürebildi.

Türkiye

Türkiye Komünist Partisi/Marksist-Leninist (TKP/ML), Türkiye'de halen Türk hükümetine karşı halk savaşı yürüten Maoist bir örgüttür. İbrahim Kaypakkaya liderliğinde 1969 yılında Doğu Perinçek tarafından kurulan bir başka yasadışı Maoist parti olan Türkiye İhtilalci İşçi Köylü Partisi'nden (TİİKP) ayrılarak 1972 yılında kurulmuştur. Partinin silahlı kanadı Türkiye İşçi Köylü Kurtuluş Ordusu (TİKKO) adını taşımaktadır.

TİİKP'nin yerini Kemalist, sol milliyetçi ve Avrasyacı bir parti olan Vatan Partisi almıştır.

Birleşik Devletler

Mao Zedong 21 Şubat 1972'de Richard Nixon ile bir araya gelir ve Nixon'ın Çin Halk Cumhuriyeti ile ABD arasındaki gerginliği yatıştırmak için adımlar atarak iki küresel güç arasında diplomatik ilişkilerin yeniden kurulmasına yönelik yavaş süreci başlattığı radikal bir dönüşe yol açar

Çalkantılı 1960'lardan sonra (özellikle Tet Saldırısı'nın başlatılması, Martin Luther King Jr. suikastı, ülke çapında üniversite protestoları ve Richard Nixon'ın seçilmesi gibi 1968 olayları), Maoist ideolojinin savunucuları Amerikan sosyalizminin "en büyük ve en dinamik" kolunu oluşturdu. Bu koldan, her biri Amerikan sisteminin reforme edilemezliğinden bahseden ve uyumlu bir toplumsal devrim ihtiyacını ilan eden bir "gazeteler, dergiler, kitaplar ve broşürler" koleksiyonu çıktı. Maoist ilkelerin birçoğu arasında, Amerikalı devrimci adaylarından oluşan grup, vatandaşların küresel kapitalizmin baskıcı doğasına karşı savaşarak mücadele etmesine olanak tanıyacak uzun süreli bir halk savaşı fikrine sempati duyuyordu. Yine 1960'larda, ırksal baskı ve sosyo-ekonomik sömürüye karşı artan hoşnutsuzluk, resmi olarak örgütlenmiş en büyük iki Maoist grubu doğurdu: Devrimci Komünist Parti ve Ekim Birliği. Ancak bu gruplar tek değildi: I Wor Kuen, Siyah İşçiler Kongresi, Porto Rikolu Devrimci İşçiler Örgütü, Yirmi Dokuz Ağustos Hareketi, İşçi Görüşü Örgütü ve diğerleri de dahil olmak üzere dünya genelinde Maoist doktrini açıkça destekleyen bir dizi örgüt ve hareket ortaya çıktı.

The Guardian tarafından 1973 baharında düzenlenen "Yeni Bir Komünist Parti İnşa Etmek İçin Hangi Yol?" başlıklı bir dizi sponsorlu forumla Amerikan Maoizminin kolları bir araya getirilmeye çalışıldı. O bahar forumlar New York'ta bir oditoryuma 1,200 katılımcıyı çekti. Etkinliğin ana mesajı "anti-revizyonist, Troçkist olmayan, anarşist olmayan bir parti inşa etmek" etrafında dönüyordu. Bundan sonra dünya çapında "Savaş Karşıtı Harekette Anti-Emperyalist Güçlerin Rolü" ve "Siyah Ulus Sorunu" gibi konuları kapsayan diğer forumlar düzenlendi - her forum ortalama 500 aktivisti bir araya getirdi ve "hareketin gücünün barometresi" olarak hizmet etti.

Amerikalıların gelişmekte olan Maoist ve Marksist-Leninist hareketleri potansiyel bir devrim için iyimser olduklarını kanıtladılar, ancak "siyasi gelişme eksikliği ve yaygın sağcı ve aşırı solcu oportünizm" büyük komünist girişimin ilerlemesini engelledi. 1972 yılında Richard Nixon, Çin Halk Cumhuriyeti'ne önemli bir ziyaret gerçekleştirerek Başkan Mao Zedong ile el sıkıştı; bu basit el sıkışma, Doğu-Batı düşmanlığının kademeli olarak yatıştırılmasına ve "en güçlü ve en kalabalık" küresel güçler olan ABD ve Çin arasındaki ilişkilerin yeniden şekillenmesine işaret ediyordu. Çin-Sovyet bölünmesinden yaklaşık on yıl sonra, iki ülke arasındaki bu yeni dostluk, Amerikan merkezli karşı-kapitalist gürlemeleri susturdu ve 1980'lerin başında gayri resmi olarak sona erene kadar Amerikan Maoizminin istikrarlı düşüşüne işaret etti.

Kara Panterler Partisi (BPP), Amerikan küresel emperyalizmine karşı çıkan bir başka Amerikan merkezli, sol kanat devrimci partiydi; Oakland, New York, Chicago, Seattle ve Los Angeles'ta metropol şubeleri olan ve küresel anti-emperyalist hareketlere (örneğin Vietnam'ın Amerikan yeni sömürgeci çabalarına direnişi) açıkça sempati duyan, kendini Siyah militan olarak tanımlayan bir örgüttü. BPP lideri Huey P. Newton, Nixon'ın anıtsal ziyaretinden bir yıl önce, 1971'de Çin'e gitmiş ve burada mistik Doğu'nun ve Çin'in komünist devriminin başarılarının büyüsüne kapılmıştı. Amerika Birleşik Devletleri'ne döndükten sonra Newton, "Çin'de gördüğüm her şey, Halk Cumhuriyeti'nin sosyalist bir hükümete sahip özgür ve kurtarılmış bir bölge olduğunu gösterdi" ve "sınıfsız bir toplumun işlediğini görmek unutulmaz" dedi. Çin polis gücünü "halka hizmet eden" bir güç olarak öven Newton, Çinlileri, Newton'a göre "halkın iradesine karşı çıkan büyük bir silahlı grubu" temsil eden Amerikan kolluk kuvvetlerinin karşıtı olarak görüyordu. Genel olarak, Newton'ın anti-kapitalist toplumla ilk karşılaşması psikolojik bir özgürleşme başlatmış ve BPP'nin "devrimci toplumlararasıcılık" olarak adlandırdığı şey lehine Amerikan sistemini yıkma arzusunu içine yerleştirmiştir. Dahası, BPP'nin kendisi de Mao'nun ÇKP'si ile benzer bir politik-felsefi çerçeve, yani geleneksel Marksist teori ile birleştirilmiş "diyalektik materyalizm felsefi sistemi" üzerine kurulmuştur. BPP konuşmalarında ve yazılarında bolca alıntılanan Mao'nun sözleri, partinin Marksist ideolojiyi analizi ve teorik uygulaması için yol gösterici bir ışık görevi gördü.

Newton, 1973 yılında yayınlanan otobiyografisi Devrimci İntihar'da şöyle yazmıştır:

Başkan Mao ölümün hepimize geleceğini, ancak öneminin farklı olduğunu söyler: gerici için ölmek bir tüyden daha hafiftir; devrim için ölmek Tai Dağı'ndan daha ağırdır. [Siyahların sorunlarına yönelik çözümlerimi sunduğumda ya da felsefemi ifade ettiğimde insanlar "Bu sosyalizm değil mi?" diyordu. Bazıları beni aşağılamak için sosyalist etiketini kullanıyordu ama ben eğer bu sosyalizmse, o zaman sosyalizmin doğru bir görüş olması gerektiğini düşündüm. Böylece sosyalistlerin eserlerini daha fazla okudum ve benim inançlarımla onlarınkiler arasında güçlü bir benzerlik görmeye başladım. Çin Devrimi hakkında daha fazla bilgi edinmek için Mao Tse-tung'un dört cildini okuduğumda dönüşüm tamamlandı.

Eleştiri ve uygulama

Mao, 1978'de Çin Komünist Partisi içinde gözden düşmesine rağmen, Deng'in ünlü "%70 doğru, %30 yanlış" sözüyle hala saygı görmektedir

Maoizm, Deng Xiaoping'in 1978'deki reformlarıyla birlikte Çin Komünist Partisi içinde gözden düşmüştür. Deng, Maoizm'in, Maoist dönemi karakterize eden çeşitli kitle hareketlerinin verdiği zararlarda kendini gösteren "aşırı solculuğun" tehlikelerini gösterdiğine inanıyordu. Çin komünizminde "sol" terimi Maoist politikalar için bir örtmece olarak kullanılabilir. Ancak Deng, Maoizm'in devrimci yanının yönetim yanından ayrı düşünülmesi gerektiğini belirtmiş ve Mao'nun "%70 doğru, %30 yanlış" olduğu şeklindeki ünlü sözünü ortaya atmıştır. Çinli akademisyenler genel olarak Deng'in Maoizm yorumunun Çin'deki Komünist yönetimin meşruiyetini koruduğu konusunda hemfikirdir, ancak aynı zamanda Mao'nun ekonomik ve siyasi yönetim tarzını eleştirmektedir.

Eleştirmen Graham Young, Maoistlerin Joseph Stalin'i Sovyetler Birliği'nin son gerçek sosyalist lideri olarak gördüklerini söylemekte, ancak Maoistlerin Stalin değerlendirmelerinin son derece olumlu ve daha kararsız arasında değiştiğini kabul etmektedir. Martin Cohen gibi bazı siyaset felsefecileri Maoizm'de Konfüçyüsçülük ile sosyalizmi birleştirme çabası görmüşlerdir ki bunlardan biri buna "komünizm ile kapitalizm arasında üçüncü bir yol" adını vermiştir.

Enver Hoca, Yeni Demokrasi'nin sınıf mücadelesini durdurduğunu, sınırsız kapitalist sömürüye izin verdiğini, üç dünya teorisinin "karşı-devrimci" olduğunu savunarak ve Mao'nun gerilla savaşı yöntemlerini sorgulayarak Maoizmi Marksist-Leninist bir perspektiften eleştirmiştir.

Bazıları Mao'nun Leninizm'den sadece kentli işçi sınıfına neredeyse hiç ilgi duymamasıyla değil, aynı zamanda partinin doğası ve rolü konusundaki anlayışıyla da ayrıldığını söylüyor. Lenin için parti kutsaldı çünkü "proleter bilincin" cisimleşmiş haliydi ve kimin öğretmen kimin öğrenci olduğu konusunda hiçbir soru yoktu. Öte yandan Mao için bu soruya yanıt vermek her zaman neredeyse imkansızdı.

Maoist düşüncenin Çin'de uygulanması, Kültür Devrimi, 1957-1958 Sağcılık Karşıtı Kampanya ve Büyük İleri Atılım ile barış zamanında 70 milyon kadar insanın ölümünden sorumludur. Bazı tarihçiler, Mao'nun Büyük İleri Atılım sırasında gerçekleştirdiği ve kıtlıklara yol açan toprak reformları nedeniyle 1958-1961 yılları arasında otuz milyon kişinin öldüğünü ileri sürmektedir. 1961 yılının sonunda yetersiz beslenme nedeniyle doğum oranı neredeyse yarı yarıya düşmüştü. Parti tasfiyeleri ve "yeniden eğitim" de dahil olmak üzere aktif kampanyalar, Maoist ideallerin uygulanmasına aykırı görülenlerin hapsedilmesi ve/veya idam edilmesiyle sonuçlandı. Kültürel mirasın, dinin ve sanatın yok edilmesi olayları tartışmalı olmaya devam etmektedir. Bazı Batılı akademisyenler Maoizm'in özellikle doğaya hükmetme ve boyun eğdirme savaşı verdiğini ve çevre için bir felaket olduğunu düşünmektedir.

Popülizm

Mao ayrıca birleşik halk kavramına da güçlü bir şekilde inanıyordu. Çin'in geri kalan komünistleri şehirlerdeyken ve ortodoks Marksist proletaryaya odaklanmışken onu Hunan'daki köylü ayaklanmalarını araştırmaya iten şey bu düşüncelerdi. Entelektüellere güvensizlik ve mesleki uzmanlıktan tiksinme gibi Maoizm'in temel direklerinin çoğu tipik popülist fikirlerdir. Maoist düşüncenin merkezinde yer alan "halk savaşı" kavramının kökeni doğrudan popülisttir. Mao, entelektüellerin ve parti kadrolarının daha sonra kitlelerin öğretmenleri olabilmeleri için önce kitlelerin öğrencileri olmaları gerektiğine inanıyordu. Bu kavram, yukarıda bahsi geçen "halk savaşı" stratejisi için hayati önem taşıyordu.

Milliyetçilik

Mao'nun milliyetçi dürtüleri de Marksizmin Çin modeline uyarlanmasında ve Maoizmin oluşumunda çok önemli bir rol oynamıştır. Mao, Çin'in uluslararası sosyalist devrimde çok önemli bir ön rol oynaması gerektiğine gerçekten inanıyordu. Bu inanç ya da Mao'nun bu inanca olan tutkusu, Mao'yu diğer Çinli komünistlerden ayırmış ve Mao'yu, kişisel felsefesinin merkezinde yer alan, Leon Troçki'nin "Mesihçi Devrimci Milliyetçilik" olarak adlandırdığı yola yöneltmiştir. Kendisi de eski bir Maoist olan İkinci Dünya Savaşı sonrası Alman aşırı sağcı aktivist Michael Kühnen, bir keresinde Maoizmi Nazizmin Çin biçimi olarak övmüştü.

Mao-Spontex

Mao-Spontex, Batı Avrupa'da kültürel devrimin ve hiyerarşinin yıkılmasının önemini vurgulayan Maoist bir yorumu ifade etmektedir.

Hakkında

Asya tipi üretim tarzı olarak ifade edilen ve Doğu toplumlarına özgü olan bu durum Avrupa'dakinden farklı bir mülkiyet yapılanmasının bir sonucudur. Avrupa'da toprak sahibi Lordlar bulundukları bölgede Kralın yetkilerini paylaşır kendi bölgelerinde bağımsız hareket ederlerken Asya toplumlarında böyle bir durum görülmez, merkezi otorite güçlü yapısını devam ettirebilmek için toprağı bazı kişilere mülk olarak devretmez, ancak toprağın kullanım hakkını bazı koşullar altında devreder. Böylece ülke topraklarının tamamı devlete ya da aynı anlama gelmek üzere merkezi otoriteye bağlıdır. Böyle bir mülkiyet yapılanmasının sonucu olarak Asya toplumlarının üretim yapısı Avrupa'daki üretim yapısından farklılaşmıştır. Mao bu ikili yapı içerisinde Marksizm'in hayata geçirilmesi ve sosyalist iktidarın kurulabilmesi için Asya toplumlarına farklı bir örgütlenme uygulamıştır.

Mao döneminde Çin nüfusunun önemli bir bölümü köylüydü. İşçi sınıfı ise birkaç büyük kentte çok sınırlı sayıda mevcuttu. Bu somut durum içerisinde Avrupa'daki gibi işçi sınıfının çoğunlukta olmadığı Çin'de işçilerin tek başlarına iktidar mücadelesi vermesi mümkün değildi. Bunu gören Mao, köylü sınıfının gücüne dayanan ancak işçi sınıfının "ideolojik öncülüğüne" dayanan bir mücadeleyi savundu. Buna göre işçi sınıfı Çin'de gelişmediği için kısıtlı bir güce sahipti. Köylü sınıfı ise toplumun çoğunluğunu oluşturduğu için etkin bir güçtü. Mao bu somut koşullar altında şehirlerde işçi sınıfının gerilla örgütlenmesinin başarısızlığa uğrayacağını bu sebeple yine işçi sınıfının "ideolojik önderliğine" dayanan bir köylü gerilla örgütlenmesi kurdu. Çin Kapitalizminin sadece merkezde güçlü olduğu ve çevrede etkili bir güce ulaşamadığı için mücadele çevreden merkeze doğru olmalıydı. Mao Çin'in çevrelerinde köylü gerilları ile başlattığı mücadele genişleyerek merkeze dayandı ve Çin'de Sosyalizm'in başarısıyla sonuçlandı. Ancak Mao sosyalist bir devrimin iktidarı ele almasının yeterli olmadığını asıl mücadelenin bundan sonra başlayacağını söyledi.

Kapitalizmin ideolojik etkilerinden, insan üzerindeki tahribatlarından, yabancılaşmadan kurtulabilmek için sosyalizmin yaşamın her alanına nüfuz edebilmesi için bir "Kültür Devrimi"ni savundu.