Anarşizm

bilgipedi.com.tr sitesinden

Anarşizm, otoritenin tüm gerekçelerine şüpheyle yaklaşan ve gereksiz zorlama ve hiyerarşiyi sürdürdüğünü iddia ettikleri, tipik olarak devlet ve kapitalizmi de içeren, ancak bunlarla sınırlı olmayan kurumları ortadan kaldırmayı amaçlayan bir siyasi felsefe ve harekettir. Anarşizm, devletin yerini devletsiz toplumların veya diğer özgür birliktelik biçimlerinin almasını savunur. Siyasi yelpazenin en solunda yer alan tarihsel olarak sol bir hareket olarak, genellikle komünalizm ve liberter Marksizm ile birlikte sosyalist hareketin liberter kanadı (liberter sosyalizm) olarak tanımlanır.

İnsanlar, resmi devletlerin, krallıkların veya imparatorlukların kurulmasından çok önce resmi hiyerarşileri olmayan toplumlarda yaşamışlardır. Örgütlü hiyerarşik yapıların yükselişiyle birlikte otoriteye karşı şüphecilik de artmıştır. Tarih boyunca anarşist düşüncenin izlerine rastlansa da modern anarşizm Aydınlanma ile birlikte ortaya çıkmıştır. Anarşist hareket 19. yüzyılın ikinci yarısı ve 20. yüzyılın ilk on yılları boyunca dünyanın birçok yerinde gelişti ve işçilerin kurtuluş mücadelelerinde önemli bir rol oynadı. Bu dönemde çeşitli anarşist düşünce okulları oluşmuştur. Anarşistler, başta Paris Komünü, Rus İç Savaşı ve İspanya İç Savaşı olmak üzere birçok devrime katılmış ve bu devrimler anarşizmin klasik döneminin sonunu getirmiştir. Anarşist hareket 20. yüzyılın son on yıllarında ve 21. yüzyılda bir kez daha dirilmiştir.

Anarşizm, ideal amaçlarına ulaşmak için genel olarak devrimci ve evrimci taktikler olarak ayrılabilecek çeşitli taktikler kullanır; sadece tanımlayıcı olan bu ikisi arasında önemli bir örtüşme vardır. Devrimci taktikler, geçmişte şiddete başvurmuş olan otoriteyi ve devleti yıkmayı amaçlarken, evrimci taktikler anarşist bir toplumun nasıl olacağını önceden tasarlamayı amaçlar. Anarşist düşünce, eleştiri ve praksis insan toplumunun çeşitli alanlarında rol oynamıştır.

Anarşizm, (Antik Yunanca'da an "-sız olumsuzluk eki" ve archos "yönetici" sözcüklerinden türetilmiştir, "yöneticisiz" anlamına gelir) toplumsal otoritenin, tahakkümün, erkin ve hiyerarşinin tüm biçimlerini bertaraf etmeyi savunan çeşitli politik felsefeleri ve toplumsal hareketleri tanımlayan sosyal bir terimdir. Anarşizm, her koşulda her türlü otoriteyi reddetmektir.

Bu hareketler genellikle, merkezi politik yapılar, üretim araçlarının özel mülkiyeti ve ekonomik kurumlar yerine toplumsal ilişkilere dayanan gönüllü etkileşim ve özyönetimi savunur, özgürlük ve otonomi ile karakterize edilen bir toplumu arzular. Bu felsefeler, anarşi terimiyle özgür bireylerin gönüllü etkileşimine dayanan bir toplumu, bireylerin ve toplulukların alınan kararlardan etkilendikleri ölçüde söz sahibi olması düşüncesini ifade eder.

Zorlayıcı kurumlara ve toplumsal bazlı hiyerarşilere karşı olmak anarşizmin asli ilkelerindendir ve ayrıca anarşizm gönüllülüğe dayanan bir toplumun nasıl işleyeceği konusunda olumlu bir görüşü ifade eder. Anarşist felsefeler arasında hatrı sayılır bir çeşitlilik vardır. Şiddetin anarşizmdeki yeri, ne tür bir ekonomik sistemin olması gerektiği, çevre ve endüstriyalizm hakkında sorular ve diğer hareketlerde anarşistlerin rolleri gibi farklı alanlarda çeşitli görüşler bulunmaktadır. Anarşist akımlar bu nedenlerle birbirlerinden çok farklı ve hatta karşı olabilirler. Örneğin anarşist komünizmin yanı sıra Hristiyan anarşizmi gibi anarşist akımlar da mevcuttur.

Etimoloji, terminoloji ve tanım

Wilhelm Weitling, bu terimi tam olarak kullanmadan anarşist teoriye katkıda bulunan yazarlara bir örnektir.

Anarşizmin etimolojik kökeni Antik Yunanca anarkhia'dan gelir ve "hükümdarsız" anlamına gelir; an- ("hükümdarsız") ön eki ve arkhos ("lider" veya "hükümdar") kelimesinden oluşur. Son ek -izm, anarşiyi destekleyen ideolojik akımı ifade eder. Anarşizm İngilizcede 1642'den itibaren anarchisme ve 1539'dan itibaren anarchy olarak karşımıza çıkmaktadır; ilk İngilizce kullanımlar düzensizlik duygusunu vurgulamıştır. Fransız Devrimi'ndeki çeşitli gruplar muhaliflerini anarşist olarak yaftalamıştır, ancak bu tür suçlamaların çok azı daha sonraki anarşistlerle birçok görüşü paylaşmıştır. William Godwin (1756-1836) ve Wilhelm Weitling (1808-1871) gibi 19. yüzyılın birçok devrimcisi bir sonraki neslin anarşist doktrinlerine katkıda bulunacak, ancak kendilerini veya inançlarını tanımlarken anarşist veya anarşizmi kullanmayacaklardır.

Kendisini anarşist (Fransızca: anarchiste) olarak adlandıran ilk siyaset filozofu Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), 19. yüzyılın ortalarında anarşizmin resmi olarak doğuşuna işaret etmiştir. 1890'lardan bu yana ve Fransa'dan başlayarak liberteryanizm sıklıkla anarşizm ile eşanlamlı olarak kullanılmıştır ve eşanlamlı olarak kullanımı Amerika Birleşik Devletleri dışında hala yaygındır. Liberteryenizmin bazı kullanımları sadece bireyci serbest piyasa felsefesine atıfta bulunur ve özellikle serbest piyasa anarşizmi liberteryen anarşizm olarak adlandırılır.

Liberteryen terimi büyük ölçüde anarşizmle eşanlamlı olsa da, anlamı son zamanlarda hem Yeni Sol hem de kendilerini otoriter sosyalistlerle veya öncü bir partiyle ilişkilendirmeyen liberteryen Marksistler ve öncelikle sivil özgürlüklerle ilgilenen aşırı kültürel liberaller de dahil olmak üzere ideolojik olarak farklı gruplar tarafından daha geniş bir şekilde benimsenmesiyle seyreltilmiştir. Ayrıca bazı anarşistler, anarşizmin olumsuz çağrışımlarından kaçınmak ve sosyalizmle olan bağlantılarını vurgulamak için liberter sosyalist kavramını kullanmaktadır. Anarşizm genel olarak sosyalist hareketin anti-otoriter kanadını tanımlamak için kullanılır. Anarşizm, devlet odaklı veya yukarıdan gelen sosyalist formlarla karşılaştırılır. Anarşizm akademisyenleri genellikle anarşizmin sosyalist kimliklerini vurgular ve ikisi arasında ikilik yaratma girişimlerini eleştirir. Bazı akademisyenler anarşizmi liberalizmden çok fazla etkilenmiş ve hem liberal hem de sosyalist ama daha çok sosyalist olarak tanımlarken, çoğu akademisyen anarko-kapitalizmi anarşist ilkelerin yanlış anlaşılması olarak reddeder.

Devlet karşıtlığı anarşist düşüncenin merkezinde yer alsa da, anarşizmi tanımlamak akademisyenler için kolay bir iş değildir, çünkü akademisyenler ve anarşistler arasında bu konuda çok fazla tartışma vardır ve çeşitli akımlar anarşizmi biraz farklı algılar. Başlıca tanımlayıcı unsurlar arasında zorlayıcı olmayan bir toplum isteği, devlet aygıtının reddi, insan doğasının insanların böyle zorlayıcı olmayan bir toplumda var olmasına veya bu yönde ilerlemesine izin verdiği inancı ve anarşi idealini gerçekleştirmek için nasıl hareket edileceğine dair bir öneri yer alır.

Tarih

Modern öncesi dönem

Cumhuriyeti Peter Kropotkin'e ilham veren Citiumlu Zeno (yaklaşık MÖ 334 - yaklaşık MÖ 262)

Kasaba ve şehirlerin kurulmasından önce yerleşik bir otorite mevcut değildi. Otorite kurumlarının oluşturulmasından sonra anarşist fikirler bir tepki olarak benimsenmiştir. Antik dünyada anarşizmin en önemli öncüleri Çin ve Yunanistan'da görülmüştür. Çin'de felsefi anarşizm (devletin meşruiyeti tartışması) Taoist filozoflar Zhuang Zhou ve Laozi tarafından tanımlanmıştır. Stoacılığın yanı sıra Taoizmin de anarşizmin "önemli öngörüleri "ne sahip olduğu söylenmektedir.

Anarşik tutumlar Yunanistan'daki trajedistler ve filozoflar tarafından da dile getirilmiştir. Aeschylus ve Sophocles Antigone mitini devlet tarafından konulan kurallar ile kişisel özerklik arasındaki çatışmayı göstermek için kullanmışlardır. Sokrates Atinalı yetkilileri sürekli sorgulamış ve bireysel vicdan özgürlüğü hakkı üzerinde ısrar etmiştir. Kinikler doğaya (physis) göre yaşamaya çalışırken insan hukukunu (nomos) ve ilgili otoriteleri reddetmiştir. Stoacılar, bir devletin varlığı olmaksızın yurttaşları arasında gayri resmi ve dostane ilişkilere dayanan bir toplumu destekliyordu.

Ortaçağ Avrupa'sında, bazı çileci dini hareketler dışında anarşist bir faaliyet yoktu. Bunlar ve diğer Müslüman hareketler daha sonra dini anarşizmi doğurmuştur. Sasani İmparatorluğu'nda Mazdak eşitlikçi bir toplum ve monarşinin kaldırılması çağrısında bulunmuş, ancak kısa süre sonra İmparator I. Kavad tarafından idam edilmiştir.

Basra'da dini tarikatlar devlete karşı vaazlar verdi. Avrupa'da çeşitli tarikatlar devlet karşıtı ve özgürlükçü eğilimler geliştirdi. Rönesans döneminde antik çağa ve Reformasyon döneminde özel yargıya yeniden ilgi duyulması, özellikle Fransa'da anti-otoriter laiklik unsurlarını yeniden canlandırdı. Aydınlanmanın entelektüel otoriteye (seküler ve dini) meydan okuması ve 1790'lar ile 1848 devrimleri, klasik anarşizm çağının ideolojik gelişimini teşvik etmiştir.

Modern dönem

Fransız Devrimi sırasında, Enragés ve sans-culottes gibi partizan gruplar devlet karşıtı ve federalist duyguların mayalanmasında bir dönüm noktası olmuştur. İlk anarşist akımlar 18. yüzyıl boyunca William Godwin'in İngiltere'de felsefi anarşizmi benimseyerek devleti ahlaki açıdan gayrimeşrulaştırması, Max Stirner'in düşüncesinin bireyciliğe giden yolu açması ve Pierre-Joseph Proudhon'un mutualizm teorisinin Fransa'da verimli bir toprak bulmasıyla gelişti. 1870'lerin sonlarına gelindiğinde, çeşitli anarşist düşünce okulları iyi tanımlanmış hale gelmiş ve 1880'den 1914'e kadar eşi benzeri görülmemiş bir küreselleşme dalgası yaşanmıştır. Klasik anarşizmin bu dönemi İspanya İç Savaşı'nın sonuna kadar sürmüş ve anarşizmin altın çağı olarak kabul edilmiştir.

Mikhail Bakunin, Marksistlerin proletarya diktatörlüğü hedefine karşı çıkmış ve Marksistler tarafından ihraç edilmeden önce Birinci Enternasyonal'de federalistlerle ittifak kurmuştur.

Mikhail Bakunin, mutualizmden yola çıkarak kolektivist anarşizmi kurdu ve daha sonra Birinci Enternasyonal olarak bilinen ve farklı devrimci akımları birleştirmek için 1864'te kurulan bir sınıf işçi birliği olan Uluslararası İşçi Birliği'ne girdi. Enternasyonal, Karl Marx'ın önde gelen bir figür ve Genel Konsey üyesi olduğu önemli bir siyasi güç haline geldi. Bakunin'in fraksiyonu (Jura Federasyonu) ve Proudhon'un takipçileri (mutualistler) devlet sosyalizmine karşı çıkarak siyasi çekimserliği ve küçük mülk sahipliğini savundular. Sert tartışmaların ardından Bakuninciler 1872 Lahey Kongresi'nde Marksistler tarafından Enternasyonal'den ihraç edildi. Anarşistler İkinci Enternasyonal'de de benzer muameleye maruz kalmış ve nihayetinde 1896'da ihraç edilmişlerdir. Bakunin, devrimcilerin Marx'ın terimleriyle iktidarı ele geçirmeleri halinde, işçilerin yeni tiranları olacaklarını öngörmüştü. Birinci Enternasyonal'den ihraç edilmelerine tepki olarak anarşistler Aziz Imier Enternasyonali'ni kurdular. Rus filozof ve bilim adamı Peter Kropotkin'in etkisi altında anarko-komünizm kolektivizmle örtüştü. İlhamlarını 1871 Paris Komünü'nden alan anarko-komünistler, özgür federasyonu ve malların kişinin ihtiyaçlarına göre dağıtılmasını savundular.

Yüzyılın başında anarşizm tüm dünyaya yayılmıştı. Uluslararası sendikalizm hareketinin dikkate değer bir özelliğiydi. Çin'de küçük öğrenci grupları anarko-komünizmin hümanist ve bilim yanlısı versiyonunu ithal etti. Tokyo, uzak doğu ülkelerinden Japonya'nın başkentine eğitim için gelen asi gençlerin uğrak yeriydi. Latin Amerika'da Arjantin anarko-sendikalizmin kalesiydi ve en önde gelen sol ideoloji haline geldi. Bu süre zarfında, anarşistlerin bir azınlığı devrimci siyasi şiddet taktiklerini benimsedi. Bu strateji, eylemin propagandası olarak bilinir hale geldi. Fransız sosyalist hareketinin birçok gruba bölünmesi ve Paris Komünü'nün bastırılmasının ardından birçok Komünarın idam edilmesi ve ceza kolonilerine sürgün edilmesi, bireyci siyasi ifade ve eylemleri destekledi. Birçok anarşist bu terörist eylemlerle arasına mesafe koysa da, hareketin adı kötüye çıktı ve Anarşist Dışlama Yasası olarak da adlandırılan 1903 Göçmenlik Yasası da dahil olmak üzere Amerikan göçünden dışlanmaları için girişimlerde bulunuldu. İllegalizm bu dönemde bazı anarşistlerin benimsediği bir başka stratejiydi.

Nestor Makhno anarşist Ukrayna Devrimci İsyancı Ordusu üyeleriyle birlikte görülüyor

Endişelere rağmen anarşistler Beyaz harekete karşı Rus Devrimi'ne coşkuyla katıldılar; ancak Bolşevik hükümeti istikrara kavuştuktan sonra sert bir baskıyla karşılaştılar. Petrograd ve Moskova'dan çok sayıda anarşist Ukrayna'ya kaçtı ve özellikle Kronstadt isyanına ve Mahnovist harekete yol açtı. Anarşistlerin Rusya'da ezilmesiyle birlikte, platformizm ve sentez anarşizmi olmak üzere birbirine zıt iki yeni akım ortaya çıktı. Birincisi devrimi destekleyecek tutarlı bir grup yaratmaya çalışırken, ikincisi siyasi bir partiye benzeyecek her şeye karşıydı. Bolşeviklerin Ekim Devrimi'ndeki zaferlerini ve ardından gelen Rus İç Savaşı'nı gören pek çok işçi ve aktivist, anarşizm ve diğer sosyalist hareketlerin aleyhine büyüyen komünist partilere yöneldi. Fransa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde, Genel Emek Konfederasyonu ve Dünya Sanayi İşçileri gibi büyük sendikalist hareketlerin üyeleri örgütlerinden ayrılarak Komünist Enternasyonal'e katıldılar.

1936'daki İspanya İç Savaşı'nda anarşistler ve sendikalistler (CNT ve FAI) bir kez daha çeşitli sol akımlarla ittifak kurdular. Uzun bir İspanyol anarşizm geleneği, anarşistlerin savaşta önemli bir rol oynamasına yol açtı. Ordunun isyanına yanıt olarak, silahlı milisler tarafından desteklenen, anarşistlerden ilham alan bir köylü ve işçi hareketi Barselona'nın ve İspanya kırsalının büyük bir bölümünün kontrolünü ele geçirerek toprağı kolektifleştirdi. Sovyetler Birliği savaşın başında sınırlı bir yardım sağladı, ancak sonuçta Joseph Stalin'in Cumhuriyetçilerin kontrolünü ele geçirmeye çalıştığı Mayıs Günleri adlı bir dizi etkinlikte komünistler ve anarşistler arasında sert bir mücadele yaşandı.

Savaş sonrası dönem

Rojava'nın işçilerin kooperatif kurmalarını destekleme çabaları bu dikiş kooperatifinde örnekleniyor.

İkinci Dünya Savaşı'nın sonunda anarşist hareket ciddi şekilde zayıflamıştı. 1960'lar, muhtemelen Marksizm-Leninizm'in algılanan başarısızlığı ve Soğuk Savaş'ın yarattığı gerilimler nedeniyle anarşizmin yeniden canlanmasına tanık oldu. Bu dönemde anarşizm, anti-nükleer, çevre ve barış hareketleri, 1960'ların karşı kültürü ve Yeni Sol gibi hem kapitalizme hem de devlete eleştirel yaklaşan diğer hareketlerde kendine yer buldu. Aynı zamanda önceki devrimci doğasından provokatif anti-kapitalist reformizme doğru bir geçiş yaşadı. Anarşizm, Crass ve Sex Pistols gibi gruplar tarafından örneklendiği üzere punk alt kültürü ile ilişkilendirilmiştir. Anarko-feminizmin yerleşik feminist eğilimleri feminizmin ikinci dalgası sırasında canlılıkla geri döndü. Siyah anarşizm bu dönemde şekillenmeye başladı ve anarşizmin Avrupa-merkezci bir demografiden uzaklaşmasını etkiledi. Bu, anarşizmin Kuzey Avrupa'da ilgi görmemesi ve Latin Amerika'da eşi benzeri görülmemiş bir yükselişe geçmesiyle aynı zamana denk geldi.

Anarşizm, 21. yüzyılın başlarında kapitalizm, savaş ve küreselleşme karşıtı hareketler içinde popülerliğini ve etkisini arttırdı. Anarşistler, Dünya Ticaret Örgütü (WTO), Sekizler Grubu ve Dünya Ekonomik Forumu'na karşı protestolara katılımlarıyla tanındılar. Protestolar sırasında, kara bloklar olarak bilinen lidersiz anonim kadrolar ayaklanma, mülke zarar verme ve polisle şiddetli çatışmalara girdiler. Bu dönemde öncülük edilen diğer örgütsel taktikler arasında yakınlık grupları, güvenlik kültürü ve internet gibi merkezi olmayan teknolojilerin kullanımı yer almaktadır. Bu dönemin önemli olaylarından biri 1999 Seattle DTÖ konferansındaki çatışmalardır. Anarşist fikirler Meksika'daki Zapatistaların ve Suriye'nin kuzeyinde fiili bir özerk bölge olan ve daha çok Rojava olarak bilinen Kuzey Suriye Demokratik Federasyonu'nun gelişiminde etkili olmuştur.

Düşünce

Anarşist düşünce okulları, farklı kökenleri, değerleri ve evrimleri nedeniyle genellikle iki ana tarihsel gelenek olarak gruplandırılmıştır: toplumsal anarşizm ve bireyci anarşizm. Bireyci akım özgür birey üzerindeki kısıtlamalara karşı çıkarak negatif özgürlüğü vurgularken, sosyal akım eşitlik ve sosyal mülkiyet yoluyla toplumun özgür potansiyeline ulaşmayı amaçlayarak pozitif özgürlüğü vurgular. Kronolojik anlamda anarşizm, 19. yüzyılın sonlarındaki klasik akımlar ve sonrasında gelişen post-klasik akımlar (anarko-feminizm, yeşil anarşizm ve post-anarşizm) olarak bölümlere ayrılabilir.

Politik anarşizmi oluşturan anarşist hareketlerin belirli fraksiyonlarının ötesinde, devleti ortadan kaldırmak için devrim zorunluluğunu kabul etmeksizin devletin ahlaki meşruiyetten yoksun olduğunu savunan felsefi anarşizm yer alır. Özellikle bireyci anarşizmin bir bileşeni olan felsefi anarşizm, minimal bir devletin varlığını tolere edebilir, ancak bireysel özerklikle çatıştığında vatandaşların hükümete itaat etmek için ahlaki bir yükümlülüğü olmadığını iddia eder. Etik, anarşist felsefede merkezi bir role sahip olduğundan, anarşizm ahlaki argümanlara büyük önem verir. Anarşizmin anti-kapitalizm, eşitlikçilik ve topluluk ile bireyselliğin genişletilmesine yaptığı vurgu, onu anarko-kapitalizm ve diğer ekonomik liberteryenizm türlerinden ayırır.

Anarşizm genellikle siyasi yelpazenin en solunda yer alır. Ekonomi ve hukuk felsefesinin çoğu, diğer liberter sosyalist ekonomi teorilerinin yanı sıra kolektivizm, komünizm, bireycilik, mutualizm ve sendikalizm gibi sol ve sosyalist politikaların anti-otoriter, anti-devletçi, liberter ve radikal yorumlarını yansıtır. Anarşizm tek bir dünya görüşünden sabit bir doktrin bütünü sunmadığından, birçok anarşist tip ve gelenek mevcuttur ve anarşi çeşitleri büyük ölçüde farklılaşmaktadır. Anarşist ortamdaki mezhepçiliğe karşı bir tepki, ilk olarak 1889'da Fernando Tarrida del Mármol tarafından o dönemdeki anarşist teorinin sert tartışmalarına yanıt olarak benimsenen anarşistler arasında hoşgörü ve birlik çağrısı olan sıfatsız anarşizmdi. Siyasi nihilizm inancı anarşistler tarafından benimsenmiştir. Ayrılıklara rağmen, çeşitli anarşist düşünce ekolleri farklı varlıklar olarak değil, bireysel ve yerel özerklik, karşılıklı yardımlaşma, ağ örgütlenmesi, komünal demokrasi, gerekçelendirilmiş otorite ve ademi merkeziyetçilik gibi bir dizi tek tip ilke aracılığıyla birbirine bağlanan ve iç içe geçen eğilimler olarak görülmektedir.

Klasik

Pierre-Joseph Proudhon mutualizmin başlıca savunucusudur ve gelecekteki birçok bireyci anarşist ve toplumsal anarşist düşünürü etkilemiştir.

Klasik anarşist akımlar arasındaki öncü akımlar mutualizm ve bireyciliktir. Bunları sosyal anarşizmin başlıca akımları (kolektivist, komünist ve sendikalist) takip etmiştir. İdeal toplumlarının örgütsel ve ekonomik yönleri konusunda farklılık gösterirler.

Karşılıkçılık, Pierre-Joseph Proudhon tarafından anarşist teoriye dönüştürülen bir 18. yüzyıl ekonomik teorisidir. Amaçları arasında karşılıklılık, serbest birliktelik, gönüllü sözleşme, federasyon ve bir halk bankası tarafından düzenlenecek hem kredi hem de para birimi için parasal reform yer almaktadır. Mutualizm geriye dönük olarak anarşizmin bireyci ve kolektivist biçimleri arasında ideolojik bir konuma sahip olarak nitelendirilmiştir. Proudhon, What Is Property? (Mülkiyet Nedir?, 1840) adlı eserinde amacını ilk olarak "üçüncü bir toplum biçimi, komünizm ve mülkiyetin sentezi" olarak tanımlamıştır. Kolektivist anarşizm, genellikle Mikhail Bakunin ile ilişkilendirilen devrimci sosyalist bir anarşizm biçimidir. Kolektivist anarşistler üretim araçlarının kolektif mülkiyetini savunurlar ve bu mülkiyetin şiddetli bir devrimle elde edilebileceğini ve komünizmde olduğu gibi malların ihtiyaca göre dağıtılması yerine işçilere çalıştıkları süreye göre ödeme yapılmasını teorize ederler. Kolektivist anarşizm Marksizm ile birlikte ortaya çıkmış ancak Marksistlerin kolektivist devletsiz toplum hedefine rağmen proletarya diktatörlüğünü reddetmiştir.

Anarko-komünizm, üretim araçlarının ortak mülkiyeti, doğrudan demokrasi ve "Herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre" yol gösterici ilkesine dayalı üretim ve tüketim ile gönüllü birlikler, işçi konseyleri ve işçi kooperatiflerinden oluşan yatay bir ağa sahip komünist bir toplumu savunan bir anarşizm teorisidir. Anarko-komünizm Fransız Devrimi'nden sonra radikal sosyalist akımlardan gelişmiştir ancak ilk olarak Birinci Enternasyonal'in İtalyan seksiyonunda bu şekilde formüle edilmiştir. Daha sonra Peter Kropotkin'in teorik çalışmalarında genişletilmiş ve 19. yüzyılın sonlarında anarşistlerin hakim görüşü haline gelmiştir. Anarko-sendikalizm, işçi sendikalarını devrimci toplumsal değişim için potansiyel bir güç olarak gören, kapitalizm ve devletin yerine işçiler tarafından demokratik olarak kendi kendini yöneten yeni bir toplum koyan anarşizmin bir koludur. Anarko-sendikalizmin temel ilkeleri doğrudan eylem, işçi dayanışması ve işçi özyönetimidir.

Bireyci anarşizm, anarşist hareket içinde bireyi ve iradesini her türlü dış belirleyiciden üstün tutan çeşitli düşünce geleneklerinin bir bütünüdür. Anarşizmin bireyci biçimleri üzerindeki ilk etkiler arasında William Godwin, Max Stirner ve Henry David Thoreau sayılabilir. Birçok ülkede bireyci anarşizm, Bohem sanatçılar ve entelektüellerin yanı sıra illegalizm ve bireysel ıslah olarak bilinen genç anarşist kanun kaçaklarından oluşan küçük ama çeşitli bir takipçi kitlesini kendine çekmiştir.

Post-klasik ve çağdaş

Lawrence Jarach (solda) ve John Zerzan (sağda) günümüzün önde gelen iki anarşist yazarıdır; Zerzan anarko-primitivizmin önde gelen seslerinden biri, Jarach ise post-sol anarşinin önemli savunucularından biridir.

Anarşist ilkeler solun çağdaş radikal toplumsal hareketlerinin temelini oluşturmaktadır. Anarşist harekete olan ilgi, önde gelen aktivist ağları anarşist yönelimli olan küreselleşme karşıtı hareketin ivmesiyle birlikte gelişti. Hareket 21. yüzyıl radikalizmini şekillendirirken, anarşist ilkelerin daha geniş kitlelerce benimsenmesi ilginin yeniden canlanacağının sinyallerini verdi. Anarşizm, zaman zaman eklektik, çeşitli kaynaklardan yararlanan ve yeni felsefi yaklaşımlar yaratmak için farklı kavramları birleştiren birçok felsefe ve hareket üretmeye devam etmiştir. Klasik anarşizmin anti-kapitalist geleneği çağdaş akımlar içinde öne çıkmaya devam etmiştir.

Kara blok gösterilerini vurgulayan çağdaş haberler, anarşizmin kaos ve şiddetle olan tarihsel ilişkisini güçlendirmiştir. Her ne kadar çağdaş anarşizm eylemleri akademik teoriden daha çok tercih etse de, anarşizmin tanıtımı antropoloji ve tarih gibi alanlarda daha fazla akademisyenin anarşist hareketle ilgilenmesine yol açmıştır. Günümüzde çeşitli anarşist gruplar, eğilimler ve düşünce ekolleri mevcuttur ve bu da çağdaş anarşist hareketi tanımlamayı zorlaştırmaktadır. Teorisyenler ve aktivistler "anarşist ilkelerin nispeten istikrarlı takımyıldızlarını" oluşturmuş olsalar da, hangi ilkelerin temel olduğu konusunda bir fikir birliği yoktur ve yorumcular, tekil bir anarşizmden ziyade, anarşizm okulları arasında ortak ilkelerin paylaşıldığı, ancak her grubun bu ilkelere farklı öncelik verdiği çoklu anarşizmleri tanımlamaktadır. Cinsiyet eşitliği ortak bir ilke olabilir, ancak anarko-feministler için anarko-komünistlerden daha yüksek bir önceliğe sahiptir.

Anarşistler genellikle her türlü zorlayıcı otoriteye, yani "tüm merkezi ve hiyerarşik hükümet biçimlerine (örneğin monarşi, temsili demokrasi, devlet sosyalizmi, vb.), ekonomik sınıf sistemlerine (örneğin kapitalizm, Bolşevizm, feodalizm, kölelik, vb.), otokratik dinlere (örneğin köktendinci İslam, Roma Katolikliği, vb.), ataerkilliğe, heteroseksizme, beyaz üstünlüğüne ve emperyalizme" karşıdır. Anarşist ekoller bu biçimlere hangi yöntemlerle karşı çıkılması gerektiği konusunda fikir ayrılığına düşmektedir. Eşit özgürlük ilkesi, hem liberal hem de sosyalist gelenekleri aşması bakımından anarşist siyasi etiğe daha yakındır. Bu, özgürlük ve eşitliğin devlet içinde uygulanamayacağı anlamına gelir ve tüm tahakküm ve hiyerarşi biçimlerinin sorgulanmasıyla sonuçlanır.

Taktikler

Anarşistlerin taktikleri çeşitli biçimler alsa da genel olarak iki ana amaca hizmet eder: birincisi Düzen'e karşı çıkmak, ikincisi ise anarşist etiği teşvik etmek ve anarşist bir toplum vizyonunu yansıtarak araçların ve amaçların birliğini göstermek. Bir yanda baskıcı devletleri ve kurumları devrimci yollarla yok etme amaçları, diğer yanda ise toplumu evrimsel yollarla değiştirme amaçları arasında geniş bir sınıflandırma yapılabilir. Evrimsel taktikler şiddetsizliği benimser, şiddeti reddeder ve anarşist amaçlara kademeli bir yaklaşım benimser, ancak ikisi arasında önemli bir örtüşme vardır.

Anarşist taktikler geçtiğimiz yüzyıl boyunca değişime uğramıştır. Anarşistler 20. yüzyılın başlarında daha çok grevlere ve militanlığa odaklanırken, günümüz anarşistleri daha geniş bir yaklaşım yelpazesi kullanmaktadır.

Klasik dönem

Anarşizm ve şiddet arasındaki ilişki, anarşist Leon Czolgosz'un William McKinley'e suikast düzenlemesinin de gösterdiği gibi, anarşistler arasında tartışmalı bir konudur.

Klasik dönem boyunca anarşistler militan bir eğilime sahipti. İspanya ve Ukrayna'da olduğu gibi sadece devlet silahlı kuvvetleriyle çatışmakla kalmadılar, bazıları terörizmi eylemin propagandası olarak da kullandı. Devlet başkanlarına karşı suikast girişimlerinde bulunuldu ve bunlardan bazıları başarılı oldu. Anarşistler devrimlerde de yer aldılar. Birçok anarşist, özellikle de Galleanistler, bu girişimlerin kapitalizme ve devlete karşı bir devrim için itici güç olacağına inanıyordu. Bu saldırıların çoğu bireysel saldırganlar tarafından gerçekleştirildi ve çoğunluğu 1870'lerin sonlarında, 1880'lerin başlarında ve 1890'larda meydana geldi, bazıları ise 1900'lerin başlarında hala devam ediyordu. Yaygınlıklarındaki azalma, daha fazla yargı gücü ve devlet kurumlarının hedef göstermesi ve kataloglamasının bir sonucuydu.

Şiddete yönelik anarşist bakış açıları her zaman tartışmalı olmuştur. Anarko-pasifistler devletsiz, şiddetsiz amaçlarına ulaşmak için şiddetsiz araçları savunurlar. Diğer anarşist gruplar ise sabotaj veya terör eylemlerini de içerebilen bir taktik olan doğrudan eylemi savunur. Bu tutum, devleti bir tiran olarak gören ve bazı anarşistlerin onun baskısına mümkün olan her yolla karşı çıkma hakkına sahip olduklarına inandıkları bir yüzyıl önce oldukça belirgindi. Sınırlı şiddet kullanımının savunucuları olan Emma Goldman ve Errico Malatesta, şiddetin sadece devlet şiddetine karşı gerekli bir kötülük olarak verilen bir tepki olduğunu belirtmişlerdir.

Anarşistler, reformist olarak gördükleri resmi sendikalizme antipati duyma eğiliminde olmalarına rağmen grev eylemlerinde aktif rol aldılar. Sendikalizmi, devleti ve kapitalizmi yıkmaya çalışan hareketin bir parçası olarak gördüler. Anarşistler propagandalarını, bazıları natürizm ve nüdizm uygulayan sanat dünyası içinde de güçlendirdiler. Bu anarşistler aynı zamanda dostluğa dayalı topluluklar kurdular ve haber medyasında yer aldılar.

Devrimci

Kara blok protestocuları "Sınıf Savaşı Dışında Savaş Yok" sloganı gibi anarko-komünizm imgelerini sergiliyor

İçinde bulunduğumuz dönemde, ayaklanmacı anarşizmin savunucularından İtalyan anarşist Alfredo Bonanno, 19. yüzyılın sonlarından itibaren Kropotkin ve sonrasında diğer önde gelen anarşistler tarafından benimsenen şiddetsizlik taktiğini reddederek şiddet tartışmasını yeniden gündeme getirmiştir. Hem Bonanno hem de Fransız grup Görünmez Komite, her üyenin kendi eylemlerinden sorumlu olduğu ancak devlete, kapitalizme ve diğer düşmanlara karşı sabotaj ve diğer şiddet araçlarını kullanarak baskıyı yıkmak için birlikte çalıştığı küçük, gayri resmi bağlantı gruplarını savunmaktadır. Görünmez Komite üyeleri 2008 yılında terörizm de dahil olmak üzere çeşitli suçlamalarla tutuklandı.

Genel olarak, çağdaş anarşistler ideolojik atalarından çok daha az şiddet yanlısı ve militandır. Özellikle Kanada, Yunanistan ve Meksika gibi ülkelerdeki gösteriler ve ayaklanmalar sırasında çoğunlukla polisle karşı karşıya gelmektedirler. Militan siyah blok protesto grupları polisle çatışmalarıyla bilinir; ancak anarşistler sadece devlet görevlileri ile çatışmakla kalmaz, aynı zamanda faşistlere ve ırkçılara karşı da mücadele eder, anti-faşist eylemlerde bulunur ve nefret mitinglerinin yapılmasını engellemek için seferber olurlar.

Evrimsel

Anarşistler genellikle doğrudan eylemi kullanırlar. Bu, adaletsiz hiyerarşiyi bozma ve protesto etme şeklinde olabileceği gibi, komünler ve hiyerarşik olmayan kolektifler gibi karşı kurumların oluşturulması yoluyla yaşamlarını kendi kendilerine yönetme şeklinde de olabilir. Karar alma süreçleri genellikle anti-otoriter bir şekilde ele alınır ve yataycılık olarak bilinen bir yaklaşımla herkes her kararda eşit söz hakkına sahiptir. Çağdaş dönem anarşistleri, açıkça anarşist olmasalar da, kişisel özerkliğe saygı duyan ve grevler ve gösteriler gibi kitlesel aktivizme katılan, az ya da çok yataycılığa dayanan çeşitli taban hareketleriyle etkileşim halindedir. Klasik dönemin büyük anarşizminin aksine, yeni icat edilen küçük anarşizm terimi, düşüncelerini ve eylemlerini klasik dönem anarşizmine dayandırmama veya görüşlerini haklı çıkarmak için Peter Kropotkin ve Pierre-Joseph Proudhon gibi klasik anarşistlere atıfta bulunma eğilimlerine işaret etmektedir. Bu anarşistler düşüncelerini ve pratiklerini daha sonra teorileştirecekleri kendi deneyimlerine dayandırmayı tercih ederler.

Küçük anarşist yakınlık gruplarının karar alma süreci önemli bir taktiksel rol oynar. Anarşistler, bir lidere ya da lider gruba ihtiyaç duymadan grup üyeleri arasında kabaca bir konsensüs oluşturmak için çeşitli yöntemler kullanmışlardır. Bunun bir yolu, gruptan bir kişinin kolaylaştırıcı rolünü oynayarak, tartışmaya bizzat katılmadan ya da belirli bir noktayı desteklemeden bir fikir birliğine varılmasına yardımcı olmasıdır. Azınlıklar, önerinin anarşist etik, amaç ve değerlerle çeliştiğini düşündükleri durumlar haricinde, genellikle kaba bir fikir birliğini kabul ederler. Anarşistler üyeleri arasında özerkliği ve arkadaşlığı geliştirmek için genellikle küçük gruplar (5-20 kişi) oluştururlar. Bu tür gruplar çoğu zaman birbirleriyle bağlantıya geçerek daha büyük ağlar oluştururlar. Anarşistler hala grevleri, özellikle de bir sendika tarafından merkezi olarak organize edilmeyen lidersiz grevler olduğu için vahşi kedi grevlerini desteklemekte ve bunlara katılmaktadır.

Geçmişte olduğu gibi, gazeteler ve dergiler kullanılmakta ve anarşistler mesajlarını yaymak için World Wide Web'de çevrimiçi olmuşlardır. Anarşistler, dağıtım ve diğer zorluklar nedeniyle web siteleri oluşturmayı, elektronik kütüphanelere ve diğer portallara ev sahipliği yapmayı daha kolay buldular. Anarşistler aynı zamanda ücretsiz olarak kullanılabilen çeşitli yazılımların geliştirilmesinde de yer almışlardır. Bu hacktivistlerin geliştirme ve dağıtma çalışmaları, özellikle kullanıcıların mahremiyetini devlet gözetiminden korumak söz konusu olduğunda, anarşist ideallere benzemektedir.

Anarşistler kamusal alanları işgal etmek ve geri almak için örgütlenirler. Protestolar gibi önemli olaylar sırasında ve mekânlar işgal edildiğinde, genellikle Geçici Otonom Bölgeler (TAZ) olarak adlandırılan bu mekânlar, anarşist ideali sergilemek için sanat, şiir ve sürrealizmin harmanlandığı yerlerdir. Anarşistlere göre işgal, kentsel mekânı kapitalist piyasadan geri kazanmanın bir yoludur, pragmatik ihtiyaçlara hizmet eder ve aynı zamanda örnek bir doğrudan eylemdir. Alan edinmek anarşistlerin fikirlerini denemelerine ve sosyal bağlar kurmalarına olanak tanır. Tüm anarşistlerin bu taktiklere karşı aynı tutumu paylaşmadığını akılda tutarak bu taktikleri bir araya getirmek, son derece sembolik olaylarda çeşitli protesto biçimleriyle birlikte, çağdaş anarşist canlılığın bir parçası olan karnavalesk bir atmosfer oluşturur.

Anahtar konular

Anarşizm çok çeşitli tutumları, eğilimleri ve düşünce ekollerini bünyesinde barındıran bir felsefe olduğu için değerler, ideoloji ve taktikler konusunda anlaşmazlıklar yaygındır. Bu çeşitlilik, farklı anarşist gelenekler arasında aynı terimlerin geniş ölçüde farklı kullanımlarına yol açmış ve bu da anarşist teoride bir dizi tanımsal endişe yaratmıştır. Kapitalizm, milliyetçilik ve dinin anarşizmle uyumluluğu yaygın olarak tartışılmaktadır ve anarşizm komünizm, kolektivizm, Marksizm ve sendikacılık gibi ideolojilerle karmaşık ilişkilere sahiptir. Anarşistler hümanizm, ilahi otorite, aydınlanmış kişisel çıkar, veganizm veya herhangi bir sayıda alternatif etik doktrin tarafından motive edilebilir. Uygarlık, teknoloji (örneğin anarko-primitivizm içinde) ve demokratik süreç gibi olgular bazı anarşist eğilimler içinde keskin bir şekilde eleştirilebilir ve aynı zamanda diğerlerinde övülebilir.

Toplumsal cinsiyet, cinsellik ve özgür aşk

Émile Armand, 20. yüzyılın başlarında Paris anarşist ortamında özgür aşkın erdemlerini savunan Fransız bireyci bir anarşistti

Toplumsal cinsiyet ve cinsellik hiyerarşi dinamiklerini de beraberinde getirdiğinden, birçok anarşist toplumsal cinsiyet rollerinin kişinin özerkliğini bastırmasını ele alır, analiz eder ve buna karşı çıkar.

Anarko-feminist protestolar, semboller ve bayraklar koleksiyonu

Cinsellik klasik anarşistler tarafından sıklıkla tartışılmamıştır, ancak tartışan az sayıda kişi anarşist bir toplumun cinselliğin doğal olarak gelişmesine yol açacağını düşünmüştür. Cinsel şiddet, Benjamin Tucker gibi anarşistler için bir endişe kaynağıydı ve yırtıcı erkeklere fayda sağlayacağına inandıkları için rıza yaşı yasalarına karşı çıkıyorlardı. Anarşizm içinde 1890 ve 1920 yılları arasında ortaya çıkan ve gelişen tarihsel bir akım da özgür aşktı. Çağdaş anarşizmde bu akım poliamori ve queer anarşizmi destekleyen bir eğilim olarak varlığını sürdürmektedir. Özgür aşk savunucuları, erkeklerin kadınlar üzerinde otorite kurmasının bir yolu olarak gördükleri evliliğe karşıydılar, çünkü evlilik hukuku büyük ölçüde erkeklerin iktidarını destekliyordu. Özgür aşk kavramı çok daha genişti ve kadınların cinsel özgürlüğünü ve zevkini sınırlayan yerleşik düzenin eleştirisini içeriyordu. Bu özgür aşk hareketleri, gezginler, anarşistler ve diğer aktivistlerden oluşan büyük grupların yataklarda birlikte uyuduğu komünal evlerin kurulmasına katkıda bulundu. Özgür aşkın hem Avrupa'da hem de Amerika Birleşik Devletleri'nde kökleri vardı; ancak bazı anarşistler özgür aşktan kaynaklanan kıskançlıkla mücadele etti. Anarşist feministler özgür aşkın savunucularıydı, evliliğe karşıydılar ve (çağdaş bir terim kullanarak) seçim yanlısıydılar ve benzer bir gündemleri vardı. Anarşist ve anarşist olmayan feministler oy hakkı konusunda farklı düşünseler de birbirlerini destekliyorlardı.

Anarşizm 20. yüzyılın ikinci yarısında ikinci dalga feminizmle iç içe geçmiş, feminist hareketin bazı akımlarını radikalleştirmiş ve aynı zamanda etkilemiştir. Yirminci yüzyılın son on yıllarında anarşistler ve feministler kadınların, eşcinsellerin, queerlerin ve diğer marjinal grupların haklarını ve özerkliğini savunurken, bazı feminist düşünürler bu iki akımın birleşmesini önermiştir. Üçüncü dalga feminizmle birlikte cinsel kimlik ve zorunlu heteroseksüellik anarşistler için bir çalışma konusu haline gelmiş ve cinsel normalliğin post-yapısalcı bir eleştirisi ortaya çıkmıştır. Bazı anarşistler, toplumsal özgürleşmeyi engelleyen bir bireyciliğe meylettiğini öne sürerek bu düşünce tarzına mesafeli yaklaşmıştır.

Eğitim

Anarşist ve devletçi eğitim perspektifleri
Ruth Kinna (2019)
Anarşist eğitim Eyalet eğitimi
Konsept Öz ustalık olarak eğitim Hizmet olarak eğitim
Yönetim Toplum temelli Eyalet yönetimi
Yöntemler Uygulama temelli öğrenme Mesleki eğitim
Amaçlar Toplumun eleştirel bir üyesi olmak Toplumun üretken bir üyesi olmak

Anarşistlerin eğitime olan ilgisi klasik anarşizmin ilk ortaya çıkışına kadar uzanır. Anarşistler, bireyin ve toplumun gelecekteki özerkliğinin temellerini atan uygun bir eğitimi karşılıklı yardımlaşma eylemi olarak görürler. William Godwin (Political Justice) ve Max Stirner ("The False Principle of Our Education") gibi anarşist yazarlar, hem devlet eğitimine hem de özel eğitime, egemen sınıfın ayrıcalıklarını çoğaltmasının bir başka yolu olarak saldırmışlardır.

1901 yılında Katalan anarşist ve özgür düşünür Francisco Ferrer, büyük ölçüde Katolik Kilisesi tarafından dikte edilen yerleşik eğitim sistemine bir muhalefet olarak Barselona'da Escuela Moderna'yı kurdu. Ferrer'in yaklaşımı sekülerdi; eğitim sürecine hem devletin hem de kilisenin müdahalesini reddederken, öğrencilere çalışmalarını ve devamlılıklarını planlamada büyük ölçüde özerklik veriyordu. Ferrer işçi sınıfını eğitmeyi amaçlıyor ve öğrenciler arasında sınıf bilincini açıkça geliştirmeye çalışıyordu. Okul, devlet tarafından sürekli taciz edildikten sonra kapandı ve Ferrer daha sonra tutuklandı. Bununla birlikte, fikirleri dünya çapında bir dizi modern okul için ilham kaynağı oluşturdu. Eğitim ve Kültür adlı denemesini yayınlayan Hıristiyan anarşist Leo Tolstoy da benzer bir okul kurdu ve kuruluş ilkesi "eğitimin etkili olabilmesi için özgür olması gerektiği" şeklindeydi. Benzer bir şekilde A. S. Neill de 1921 yılında Summerhill Okulu'nu kurmuş ve bu okulun da zorlamadan uzak olduğunu ilan etmiştir.

Anarşist eğitim büyük ölçüde çocuğun özgürce ve manipülasyon olmadan gelişme hakkına saygı duyulması gerektiği ve rasyonalitenin çocukları ahlaki açıdan iyi sonuçlara götüreceği fikrine dayanır; ancak anarşist figürler arasında manipülasyonu neyin oluşturduğu konusunda çok az fikir birliği vardır. Ferrer, ahlaki telkinin gerekli olduğuna inanmış ve öğrencilere eşitlik, özgürlük ve sosyal adaletin kapitalizm altında mümkün olmadığını ve diğer hükümet ve milliyetçilik eleştirilerini açıkça öğretmiştir.

20. yüzyılın sonları ve çağdaş anarşist yazarlar (Paul Goodman, Herbert Read ve Colin Ward) devlet eğitimine yönelik anarşist eleştiriyi yoğunlaştırmış ve genişletmiş, büyük ölçüde çocukların bir kariyer edinme veya tüketim toplumunun bir parçası olarak tüketimciliğe katılma becerilerinden ziyade yaratıcılıklarına odaklanan bir sisteme duyulan ihtiyaca odaklanmışlardır. Ward gibi çağdaş anarşistler, devlet eğitiminin sosyoekonomik eşitsizliği sürdürmeye hizmet ettiğini iddia etmektedir.

Günümüze çok az sayıda anarşist eğitim kurumu ulaşabilmiş olsa da, anarşist okulların temel ilkeleri arasında yer alan çocuk özerkliğine saygı ve öğretim yöntemi olarak telkin yerine muhakemeye dayanma, ana akım eğitim kurumları arasında yayılmıştır. Judith Suissa üç okulu açıkça anarşist okullar olarak adlandırmaktadır: Amerika Birleşik Devletleri'nde bulunan ve daha geniş bir Amerikan-Kanada okul ağının parçası olan Free Skool Santa Cruz, İngiltere Brighton'daki Self-Managed Learning College ve İspanya'daki Paideia School.

Devlet

Devlete ve onun kurumlarına karşı çıkmak anarşizmin olmazsa olmazıdır. Anarşistler devleti bir tahakküm aracı olarak görür ve siyasi eğilimleri ne olursa olsun gayrimeşru olduğuna inanırlar. İnsanlar kendi hayatlarının yönlerini kontrol edebilmek yerine, önemli kararlar küçük bir elit tarafından alınır. Otorite, açık ya da şeffaf olmasına bakılmaksızın, nihayetinde yalnızca güce dayanır, çünkü hala insanları zorlama yeteneğine sahiptir. Devletlere karşı bir diğer anarşist argüman, bir hükümeti oluşturan insanların, hatta memurlar arasında en fedakar olanların bile, kaçınılmaz olarak daha fazla güç elde etmeye çalışacakları ve bunun da yolsuzluğa yol açacağıdır. Anarşistler, devletin halkın kolektif iradesi olduğu fikrini, yönetici sınıfın toplumun geri kalanından farklı olması nedeniyle ulaşılamaz bir kurgu olarak görürler.

Devlete yönelik spesifik anarşist tutumlar çeşitlilik gösterir. Robert Paul Wolff, otorite ve özerklik arasındaki gerilimin devletin asla meşru olamayacağı anlamına geleceğine inanıyordu. Bakunin devleti "zorlama, zorlama yoluyla tahakküm, mümkünse kamufle edilmiş, ancak gerekirse belirsiz ve açık" olarak görmüştür. Felsefi anarşizme eğilimli olan A. John Simmons ve Leslie Green, devletin uzlaşmayla yönetilmesi halinde meşru olabileceğine inanmakla birlikte, bunu pek olası görmüyorlardı. Devletin nasıl ortadan kaldırılacağına ilişkin inançlar da farklılık göstermektedir.

Sanat

Anarşist ressam Camille Pissarro'nun Les chataigniers a Osny (1888) adlı tablosu anarşizm ve sanatı harmanlayan önemli bir örnektir.

Anarşizm ve sanat arasındaki bağlantı, anarşizmin klasik döneminde, özellikle de o dönemde gelişmekte olan fütüristler, sürrealistler ve diğerleri gibi sanatsal akımlar arasında oldukça derindi. Edebiyatta anarşizm çoğunlukla Yeni Apokaliptikler ve neo-romantizm hareketiyle ilişkilendirilmiştir. Müzikte anarşizm, punk gibi müzik sahneleri ile ilişkilendirilmiştir. Leo Tolstoy ve Herbert Read gibi anarşistler, sanatçı ile sanatçı olmayan arasındaki sınırın, sanatı günlük bir eylemden ayıran şeyin, kapitalizmin neden olduğu yabancılaşmanın ürettiği bir yapı olduğunu ve insanların neşeli bir yaşam sürmesini engellediğini belirtmişlerdir.

Diğer anarşistler de anarşist amaçlara ulaşmak için sanatı savunmuş ya da bir araç olarak kullanmışlardır. Breaking the Spell (Büyüyü Bozmak) adlı kitabında: A History of Anarchist Filmmakers, Videotape Guerrillas, and Digital Ninjas adlı kitabında Chris Robé, "anarşist yansımalı pratiklerin hareket temelli video aktivizmini giderek daha fazla yapılandırdığını" iddia etmektedir. 20. yüzyıl boyunca birçok önde gelen anarşist (Peter Kropotkin, Emma Goldman, Gustav Landauer ve Camillo Berneri) ve Anarchy gibi yayınlar sanatla ilgili konular hakkında yazdı.

Birbiriyle örtüşen üç özellik sanatı anarşistler için faydalı kılıyordu. Mevcut toplum ve hiyerarşilerin eleştirisini tasvir edebilir, anarşist ideal toplumu yansıtmak için prefiguratif bir araç olarak hizmet edebilir ve hatta protestolarda olduğu gibi doğrudan bir eylem aracına dönüşebilir. Hem duygulara hem de akla hitap ettiği için sanat insanın bütününe hitap edebilir ve güçlü bir etkiye sahip olabilir. 19. yüzyıl neo-empresyonist hareketi ekolojik bir estetiğe sahipti ve sosyalizme giden yolun anarşist algısına bir örnek teşkil ediyordu. Anarşist ressam Camille Pissarro'nun Les chataigniers a Osny adlı eserinde estetik ve sosyal uyumun harmanlanması, ideal bir anarşist tarım topluluğunun habercisidir.

Analiz

Anarşizme yöneltilen en yaygın eleştiri, insanların kendi kendilerini yönetemeyeceği ve bu nedenle hayatta kalmak için bir devletin gerekli olduğudur. Filozof Bertrand Russell, "barış ve savaş, gümrük tarifeleri, sağlık koşullarının ve zararlı ilaçların satışının düzenlenmesi, adil bir dağıtım sisteminin korunması: bunlar, diğerlerinin yanı sıra, merkezi bir hükümetin olmadığı bir toplulukta zorlukla yerine getirilebilecek işlevlerdir" diyerek bu eleştiriyi desteklemiştir. Anarşizme yöneltilen bir diğer yaygın eleştiri de, sadece yeterince küçük birimlerin kendi kendini yönetebildiği bir izolasyon dünyasına uyduğu yönündedir; buna bir yanıt olarak büyük anarşist düşünürlerin anarşist federalizmi savundukları söylenebilir.

Felsefe öğretim görevlisi Andrew G. Fiala, anarşizme karşı yaygın argümanların bir listesini oluşturmuş ve anarşizmin sadece protestolarda olduğu gibi pragmatik dünyada değil, aynı zamanda etik dünyasında da doğuştan şiddet ve yıkımla ilişkili olduğu gibi eleştirileri içermektedir. İkinci olarak, devlet pratikte yenilemeyeceği için anarşizm uygulanamaz veya ütopik olarak değerlendirilir. Bu argümanlar çoğunlukla sistemi reforme etmek için sistem içinde siyasi eylem çağrısında bulunur. Üçüncü argüman ise anarşizmin kendi içinde çelişkili olduğudur. Hiç kimsenin kemer sıkmamasını savunurken, eğer birçok kişi tarafından kabul edilirse, anarşizm egemen siyasi teoriye dönüşecektir. Bu eleştiri aynı zamanda anarşizmin kolektif eylem çağrısında bulunurken bireyin özerkliğini onayladığı, dolayısıyla kolektif eylemde bulunulamayacağı şeklindeki kendi kendisiyle çelişkisini de ortaya koymaktadır. Son olarak Fiala, felsefi anarşizme yönelik etkisiz olma (sadece konuşma ve düşünce) ve bu arada kapitalizm ve burjuva sınıfının güçlü kalması eleştirisinden bahseder.

Felsefi anarşizm, A. John Simmons'ın Ahlaki İlkeler ve Siyasi Yükümlülükler gibi anarşizm yanlısı kitapların yayınlanmasının ardından akademi üyelerinin eleştirileriyle karşılaşmıştır. Hukuk profesörü William A. Edmundson, yanlış bulduğu üç temel felsefi anarşist ilkeye karşı çıkmak için bir makale kaleme almıştır. Edmundson, bireyin devlete itaat borcu olmasa da, bunun anarşizmin kaçınılmaz bir sonuç olduğu ve devletin hala ahlaki olarak meşru olduğu anlamına gelmediğini söylüyor. Michael Huemer, The Problem of Political Authority (Siyasi Otorite Sorunu) adlı kitabında "siyasi otoritenin ahlaki bir yanılsama" olduğunu iddia ederek felsefi anarşizmi savunur.

İlk eleştirilerden biri, anarşizmin otoriteye yönelik biyolojik eğilime meydan okuduğu ve bu eğilimi anlamakta başarısız olduğudur. Joseph Raz, otoritenin kabul edilmesinin, onların talimatlarına uymanın daha fazla başarı sağlayacağı inancını ima ettiğini belirtir. Raz, bu argümanın hem otoritelerin başarılı hem de hatalı talimatlarını takip etmede doğru olduğuna inanmaktadır. Anarşistler bu eleştiriyi reddeder çünkü otoriteye meydan okumak ya da itaatsizlik etmek, doktorlar ya da avukatlar gibi otoriteleri güvenilir kabul ederek avantajlarının ortadan kalkmasını gerektirmediği gibi bağımsız yargıdan tamamen vazgeçmeyi de içermez. Anarşist insan doğası algısı, devletin reddi ve toplumsal devrime bağlılık, akademisyenler tarafından sırasıyla naif, aşırı basit ve gerçekçi olmamakla eleştirilmiştir. Klasik anarşizm, devletin ortadan kaldırılmasının insan işbirliğinin gelişmesine yol açacağı inancına çok fazla bel bağladığı için eleştirilmiştir.

Marksizmin başlıca kurucularından biri olarak kabul edilen Friedrich Engels, anarşizmin anti-otoriterliğini özünde karşı-devrimci olmakla eleştirmiştir çünkü ona göre devrimin kendisi otoriterdir. Akademisyen John Molyneux Anarşizm adlı kitabında şöyle yazmaktadır: Anarchism: A Marxist Criticism (Anarşizm: Marksist Bir Eleştiri) adlı kitabında "anarşizmin kazanamayacağını", fikirlerini düzgün bir şekilde uygulama yeteneğinden yoksun olduğuna inandığını yazmaktadır. Anarşizme yönelik Marksist eleştiri, ütopik bir karaktere sahip olduğu, çünkü tüm bireylerin anarşist görüş ve değerlere sahip olması gerektiği yönündedir. Marksist görüşe göre, toplumsal bir fikir doğrudan bu insani idealden kaynaklanacak ve her bireyin özgür iradesiyle özünü oluşturacaktır. Marksistler eylemde bulunamamalarının sorumlusunun bu çelişki olduğunu belirtirler. Anarşist görüşte ise özgürlük ve eşitlik arasındaki çatışma bir arada var olma ve iç içe geçme yoluyla çözülmüştür.

Akımlar

Mutualizm

Pierre-Joseph Proudhon'un Gustave Courbet tarafından 1865 yılında yapılmış portresi.

Mutualizm, 18. yüzyılda İngiliz ve Fransız işçi hareketleri ile ortaya çıktı ve ardından Fransa'da Pierre-Joseph Proudhon, ABD'de diğer bazı düşünürlerle bağlantılı olarak anarşist görünüm kazandı. Birleşik Devletler'de, örneğin Benjamin Tucker ve William B. Greene gibi bireyci anarşistler üzerinde etkisi görüldü.

Mutualizmin önemli kavramları arasında; federasyon, karşılıklılık, özgür ortaklık, gönüllülüğe dayanan sözleşmeler, kredi ve para reformu bulunur. Birçok mutualistin görüşüne göre hükûmet müdahalesinin olmadığı bir serbest piyasa - emek değer teorisine göre - kar, kira ve faizi kaldırarak, fiyatları emek maliyetlerine çeker ve şirketler için işçilerin rekabeti yerine; firmaların ücretleri arttırarak işçiler için rekabet ettiği bir düzen sağlanır.

Mutualizm, kimi zaman bireyci ve kollektivist anarşizm arasında bir yerlerde bir sentez olarak görülür. Bu düşünce mutualistlerin kendi eserlerinde dile getirilmiştir. "Mülkiyet Nedir?" adlı eserinde Proudhon "özgürlük" kavramına eşdeğer olarak komünizm ve mülkiyetin diyalektik sentezi olan "anarşi" kavramını önerir. Pierre-Leroux'tan esinlenen Greene, mutualizmi üç felsefenin sentezinde arar:“komünizm, kapitalizm ve sosyalizm. Sonraki bireyci anarşistler mutualist terimini “sentez” temasına çok az vurgu yaparak kullandılar.

Proudhon’dan önce, Josiah Warren’de başarısız Owencı deneyimin ardından benzer görüşler öne sürmüştür. 1840 ve 1850’lerde, Charles A. Dana ve William B. Greene, Proudhon’un çalışmalarını ABD’de tanıttı. Greene Proudhon’un mutualizm kavramını ABD koşullarında yeniden değerlendirdi ve Benjamin R. Tucker'a bundan bahsetti.

Kollektivist Anarşizm

Kollektivist anarşizm (daha geniş anlamda komünal anarşizmle karıştırılmaması gerekir ) özellikle Mikhail Bakunin ve Birinci Enternasyonal’in anti-otoriter kesimi ile ifade edilen anarşist akımdır. Ayrıca Johann Most da bu yaklaşımın üyelerindendir.

Mutualistlerden farklı olarak kollektivist anarşistler üretim araçlarının her türlü özel mülkiyetine karşıdırlar ve mülkiyetin kolektifleştirilmesini savunurlar. Fakat kolektifleştirme, gelir paylaşımına kadar genişletilmemelidir, çünkü işçiler anarko-komünizmin "herkesin ihtiyacına göre" anlayışından farklı olarak çalışma zamanına göre ücretlendirileceklerdir. 1880’li yılların ilk bölümünde, Avrupa anarşist hareketinin büyük kısmı temelde ücrete dayalı işçiliğin kaldırılması ve emeğine göre değil, ihtiyaca göre dağıtımı savunan anarko-komünist düşünceye bağlı bulunurken, İspanya’nın erken dönem anarşist hareketi bazı dönemlerde kollektivizmi benimsemiştir. Kollektivist anarşistler çalışma tazminatlarını desteklerler ve ihtiyaca göre komünist paylaşımı devrim sonrası süreçte olanaklı görürler. Kollektivist anarşizm, devletsiz, kollektivist toplum için birlikte mücadele ettiği ve kendisiyle aynı dönemde yükselişe geçen marksizmin işçi diktatörlüğüne mesafeli yaklaşmış onu reddetmiştir.

Yeşil Anarşizm

Hareketin temel sorunu endüstri öncesi toplumu hatta bazen tarım öncesi toplumu yeniden canlandırmaktır. İnsanları doğal yaşamdan yabancılaştıran teknoloji ve ilerleme düşüncesiyle ifade edilen endüstri toplumu, bu ekolün eleştirilerinde önemli yer tutar. Felsefesinde Ludditelerin politik eylemlerinin ve Jean-Jacques Rousseau’nun yazılarının etkileri görülür. Fakat bunlardan daha fazla, primitizm ortaya çıktığında, Frankfurt Okulu’nun Marksistleri Teoder Adorno ve Herbert Marcuse’ün düşünceleri ile Marshall Sahlins, Richard Lee, Lewis Mumford, Jean Baudrillard ve Gary Snyder gibi antropologların düşünceleri bu ekolün şekillenmesinde önemli yer tutmuşlardır.

Kendilerini primitivist olarak adlandıran bazı yeşil anarşistler, doğal yaşama tam bir dönüş ve göçebe avcı-toplayıcı hayat tarzını savunurken, birçok yeşil anarşist ise gündemine sadece endüstri toplumunun ortadan kaldırılmasını alır, evcilleştirmeye veya tarım etkinliğine karşı kesin bir karşı duruş sergilemezler. İlk kategoride teorisyenlere, Derrick Jensen ve John Zerzan örnek gösterilebilir. Birçok yeşil anarşist devrim sonrası gelecek ile bağlantılı bu sorunları bir kenara bırakıp, bugünün dünyasının karşı karşıya olduğu sorunlara ve toplumsal devrim konusuna odaklanmıştır.

Günümüzde birçok anarşist yeşil anarşizmin en yetkin şekli olarak Murray Bookchin’in toplumsal ekoloji düşüncesini izlemektedir. Bu akım (aydınlatma endüstrisi, tarım ve sürdürülebilir şehircilikle birlikte) gelişmiş ekolojik toplum düşüncesine ve sınıf çatışmasına dayalı anarşizm olarak ifade edilebilir.

Toplumsal hareket

Faşizmle Mücadele

1920 ve 1930’lu yıllarda, Avrupa’da faşizmin yükselişi, anarşizmle devlet arasındaki çatışmanın dönüşüme uğramasına neden oldu ve bu sorun anarşistlerin gündeminde öncelik kazandı. İtalya, anarşistler ile faşistler arasındaki ilk çatışmalara tanık oldu. Bu yüzden anarşistlerin ağırlıkta olduğu anti faşist örgüt Arditi del Popolo faşizmle mücadelede önemli rol oynadı. Bu grup, aralarında, Ağustos 1922’de Parma’dan Blackshirt'lerin geri püskürtülmesininde yer aldığı sayısız başarıya imza attı.

Fransa’da 1934 Şubat ayaklanmalarında aşırı sağ lig isyana kalkıştığı sırada anarşistler "Birleşik Cephe" stratejisi yürüttüler. Fransa'daki durumun aksine İspanya'da CNT ve diğer anarşistler, halk cephesine katılmadılar. Bu tavır halk cephesinin seçimleri kaybetmesinde etkili oldu. Fakat 1936’da CNT ve anarşistler, strateji değişikliğine giderek bir sonraki seçimde halk cephesine destek verdiler. Yönetici sınıfın buna cevabı bir darbeyle oldu ve İspanya İç savaşı (1936-1939) patlak verdi. İç savaşta, anarşist gelenekten köylü ve işçilerin desteklediği silahlı milisler, ordunun isyanı ile gelişen süreçte, Barselona ve İspanya’nın bazı bölgelerini denetim altına aldılar. Fakat 1939’daki kesin faşist zaferle anarşist hareket İspanya’da yenilgiye uğradı. Aslında, bundan daha önce anarşistler stalinistlerle giriştikleri şiddetli mücadele nedeniyle zemin kaybetmişlerdi. George Orwell ve yabancı gözlemcilere göre, Stalinist ordular hem kolektifleri ezdiler hem de marksistler ile anarşistleri baskı altında tuttular. Bu sırada CNT liderleri ve anarşistler arasında fikir ayrılıkları oldukça yaygındı ve hatta aralarından bazıları cumhuriyetçi hükûmete katılmıştı..

1970'lerin sonlarından günümüze, bazı anarşist gruplar yükselen neo-faşizme karşı mücadelenin bir parçası oldular, Almanya ve Birleşik Krallık'ta bazı anarşistler, militan anti-faşist gruplarla ve marksistlerle birlikte savaştılar. Anarşistler, faşizmle mücadelede devletin müdahalesine bel bağlamak yerine doğrudan eyleme ve güce dayalı mücadeleyi savundu. Buna paralel olarak 06.12.2008'de Yunanistan'ın başkenti Atina'da, Aleksis Grigoropoulos'un polis kurşunu ile öldürülmesi sonucunda başlayan anarşist toplumsal eylem ve çatışma süreci 6 gün içerisinde Yunanistan'da Kostas Karamanlis başkanlığındaki Yeni Demokrasi Partisi hükûmetini istifaya davet eden bir genel grev halini almıştır.

Anarşizm birçok farklı tutum, eğilim ve düşünce okulunu barındıran bir felsefedir. Değerler, ideoloji ve taktikler, hala üzerinde anlaşma sağlanmamış ortak sorunlardır. Medeniyet, teknoloji ve demokratik süreçler keskin biçimde bazı anarşist eğilimlerce eleştirilirken başka anarşistler tarafından alkışlanabilmektedir. Anarşizmin, kapitalizm, milliyetçilik ve din ile olan ilişkisi yaygın olarak tartışılmaktadır. Marksizm, komünizm, anarko kapitalizm gibi ideolojilerle karmaşık ilişki biçimlerine sahip olan anaşizm; hümanizm, kutsal otorite, bireysel çıkar veya çeşitli alternatif etik doktrinler ışığında şekillenmiştir. Irk cinsiyet ve çevre konusunda ise anarşist tutum 18. yüzyıl felsefesinden bu yana önemli değişiklikler göstermiştir.