Anarko-komünizm

Anarşist komünizm olarak da bilinen anarko-komünizm (ya da halk dilinde ancom), komünizmi savunan bir siyasi felsefe ve anarşist düşünce okuludur. Özel mülkiyetin kaldırılması çağrısında bulunur, ancak kolektif olarak sahip olunan eşyalar, mallar ve hizmetlerle birlikte kişisel mülkiyete saygıyı korur. "Herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre" yol gösterici ilkesine dayanarak üretim ve tüketimin tahsisi için diğer yatay ağlar arasında mülkiyetin sosyal mülkiyetini ve doğrudan demokrasiyi destekler. İsyancı anarşizm gibi bazı anarko-komünizm biçimleri egoizm ve radikal bireycilikten güçlü bir şekilde etkilenir ve anarko-komünizmin bireysel özgürlüğün gerçekleştirilmesi için en iyi sosyal sistem olduğuna inanır. Çoğu anarko-komünist, anarko-komünizmi birey ve toplum arasındaki karşıtlığı uzlaştırmanın bir yolu olarak görür. ⓘ

Anarko-komünizm, Fransız Devrimi'nden sonra radikal sosyalist akımlardan gelişti, ancak ilk olarak Birinci Enternasyonal'in İtalyan seksiyonunda bu şekilde formüle edildi. Peter Kropotkin'in teorik çalışmaları daha sonra örgütlenme yanlısı ve ayaklanmacı örgütlenme karşıtı kesimleri genişletip geliştirdikçe önem kazandı. Bugüne kadar, anarko-komünist toplulukların en iyi bilinen örnekleri (yani bugün var olan fikirler etrafında kurulan ve tarihsel kanonda dünya çapında ilgi ve bilgi edinen) İspanyol Devrimi sırasındaki anarşist bölgeler ve Nestor Makhno gibi anarşistlerin Ukrayna Devrimci İsyancı Ordusu aracılığıyla anarko-komünizmi yaratmak ve savunmak için çalıştığı Rus Devrimi sırasındaki Özgür Bölge'dir. Rus İç Savaşı sırasında Ukrayna'daki anarşistler hem Kızıl hem de Beyaz orduya karşı ayaklanarak Özgür Bölge'yi kurdular. 1918'den 1921'e kadar ana ideolojileri anarko-komünizm ve Peter Kropotkin'in Ukrayna'nın büyük bölümünde özerk bir bölge kuran çalışmalarına dayanan anarko-kolektivizmdi. Daha sonra 1921'de Bolşevikler tarafından saldırıya ve işgale uğramadan önce hem Beyaz hem de Kızıl Ordu'yu geri püskürttüler. ⓘ

1929'da anarko-komünizm, anarşist general ve bağımsızlık aktivisti Kim Chwa-chin'in yardımıyla Mançurya'daki Kore Anarşist Federasyonu (KAFM) ve Kore Anarko-Komünist Federasyonu (KACF) tarafından Kore'de uygulandı. 1931'de Japonya İmparatorluğu Kim'i öldürüp güneyden işgal ederken, Çin Milliyetçileri de kuzeyden işgal ederek Japonya İmparatorluğu'nun kukla devleti Mançukuo'nun kurulmasına neden oldu. 1936'da başlayan İspanya İç Savaşı'ndaki İspanyol Devrimi sırasında İspanyol anarşistlerin çabaları ve etkisi sayesinde, anarko-komünizm Aragon'un çoğunda, Levante ve Endülüs'ün bazı bölgelerinde ve anarşist Katalonya'nın kalesinde varlığını sürdürdü. Bu anarko-komünistler 1939'da Frankocu Milliyetçilerin (savaşı kazanan rejim), Adolf Hitler ve Benito Mussolini gibi Milliyetçi müttefiklerin ve hatta İspanyol Komünist Partisi'nin (Sovyetler Birliği tarafından desteklenen) baskısının yanı sıra kapitalist devletlerin ve Cumhuriyetçiler tarafından yönetilen İspanya Cumhuriyeti'nin ekonomik ve silah ambargosunun birleşik güçleri tarafından ezildiler. ⓘ

Anarşist komünizm; komünist anarşizm, anarko komünizm ya da liberter komünizm olarak da bilinir. Kapitalizmin ancak toplumsal bir devrimle ortadan kalkacağını ve bunun da sınıf eksenli bir mücadeleyle gerçekleşeceğini savunur. Anarşist komünistler sosyalist akımların aksine komünal hayat düzenine erişebilmek için sosyalist devrimi ve devletin proletarya tarafından ele geçirilmesini değil, doğrudan komün hayata geçilmesi gerektiğini savunur. Marksistlerden farklı olarak devrimden sonra iktidarın devletin tekelinde toplanmasına karşı çıkar. Bunun devlet iktidarına sahip olanlar ve olmayanlar arasında ayrışmaya yol açacağını, iktidara sahip olanların yozlaşacağını ve toplumun çıkarına göre davranmak yerine iktidarlarını koruma, kuvvetlendirme yoluna gideceklerini savunur. Anarşist komünistler bunun yerine tüm kararların toplumun tamamının katılımıyla alınmasını savunur. ⓘ

Aynı zamanda devrimci örgütlenme modeli konusunda da marksist ve burjuva partilerden farklılaşır. Toplumun tabandan örgütlenmesini savunduğu gibi devrime giden süreçte anarşist komünizmi savunan bir örgütün de hiyerarşik olmaması, içinde herhangi bir otorite barındırmamasını savunur. ⓘ

Tarih

Erken öncüller

Kazıcılar, İngiliz İç Savaşı sırasında toprak ve kaynaklar üzerinde ortak mülkiyete sahip oldukları için genellikle ilk pratik anarşistler olarak görülürler

Lahontan'ın 1703 tarihli romanı, yazarın çeşitli Amerikan yerli kabileleri ve kültürleriyle yaşadığı deneyimleri belgelemektedir. Roman, çeşitli tarımsal sosyalist toplumları ve bunların kolektif mülkiyet yoluyla tüm sakinlerine nasıl mülkiyet sağlayabildiklerini araştırıyor. Bu birçok kültürün tekrar eden teması, hiyerarşik olmayan yapıları, erken eşitlikçi yaşam tarzları ve karşılıklı yardımlaşmanın sağlığın korunmasında nasıl önemli bir rol oynadığıdır. ⓘ

Sylvain Maréchal, 18. yüzyıl ateist filozofu ve eşitlikçi inançları anarşizm ve ütopik sosyalizmin ideolojik gelişmelerini önceden sahnelemiştir ⓘ

İlk Hıristiyan toplulukları da anarko-komünist özelliklere sahip olarak tanımlanmıştır. Frank Seaver Billings "İsaizm "i anarşizm ve komünizmin bir bileşimi olarak tanımlamıştır. Daha sonraki eşitlikçi Hıristiyan topluluklarına örnek olarak İngiltere'deki Kazıcılar gösterilebilir. Diggers hareketinin bir parçası olan Gerrard Winstanley, 1649 tarihli The New Law of Righteousness (Yeni Doğruluk Yasası) adlı broşüründe "ne alım ne satım, ne panayır ne de pazar olacak, ancak tüm dünya herkes için ortak bir hazine olacak" ve "kimse kimsenin efendisi olmayacak, ancak herkes kendisinin efendisi olacak" diye yazmıştır. ⓘ

Kazıcılar, yönetici sınıfın ve kralların tiranlığına karşı direnmiş, bunun yerine işlerin yapılması, erzakların yönetilmesi ve ekonomik üretkenliğin arttırılması için kooperatif tarzında çalışmışlardır. Kazıcılar tarafından kurulan komünlerin özel mülkiyetten arınmış olması ve ekonomik mübadele (tüm eşya, mal ve hizmetler kolektif olarak tutuluyordu) nedeniyle, komünleri İngiltere'nin kırsal topraklarına yayılmış, erken, işleyen komünist toplumlar olarak adlandırılabilir. Sanayi Devrimi'nden önce, Avrupa kıtasında toprak ve mülkiyetin ortak mülkiyeti çok daha yaygındı, ancak Kazıcılar monarşik yönetime karşı verdikleri mücadele ile diğerlerinden ayrılıyordu. I. Charles'ın düşüşünden sonra işçilerin özyönetimi yoluyla ortaya çıktılar. ⓘ

1703 yılında Louis Armand, Baron de Lahontan, Kuzey Amerika kıtasındaki yerli toplulukların nasıl işbirliği yaptığını ve örgütlendiğini anlattığı New Voyages to North America (Kuzey Amerika'ya Yeni Yolculuklar) adlı romanı yazdı. Yazar, sömürgecilik öncesi Kuzey Amerika'nın tarım toplumlarının ve topluluklarının, hem ekonomik yapıları hem de herhangi bir devletin olmaması nedeniyle Avrupa'nın monarşik, eşit olmayan devletlerine hiç benzemediğini gördü. Yerlilerin yaşadığı hayatın "anarşi" olduğunu yazmıştır ki bu, terimin kaostan başka bir anlama gelecek şekilde ilk kullanımıdır. Rahiplerin, mahkemelerin, yasaların, polisin, devlet bakanlarının olmadığını, mülkiyet ayrımı yapılmadığını, zengini fakirden ayırmanın hiçbir yolu olmadığını, hepsinin eşit olduğunu ve işbirliği içinde geliştiğini yazmıştır. ⓘ

Fransız Devrimi sırasında Sylvain Maréchal, Eşitlerin Manifestosu'nda (1796) "yeryüzünün meyvelerinden ortaklaşa yararlanılmasını" talep etmiş ve "zengin ve yoksul, büyük ve küçük, efendiler ve uşaklar, yönetenler ve yönetilenler arasındaki tiksindirici ayrımın" ortadan kalkmasını beklemiştir. ⓘ

Joseph Déjacque ve 1848 Devrimleri

Joseph Déjacque, Proudhon'un aksine, "işçinin hakkı olanın emeğinin ürünü değil, niteliği ne olursa olsun ihtiyaçlarının karşılanması olduğunu" savunmuştur. Anarşist tarihçi Max Nettlau'ya göre, liberter komünizm teriminin ilk kullanımı Kasım 1880'de bir Fransız anarşist kongresinin doktrinlerini daha açık bir şekilde tanımlamak için bu terimi kullanmasıyla olmuştur. Daha sonra dört ciltlik Anarşist Ansiklopedi'nin kurucusu ve editörü olan Fransız anarşist gazeteci Sébastien Faure, 1895 yılında haftalık Le Libertaire (Özgürlükçü) gazetesini çıkardı. ⓘ

Uluslararası İşçi Derneği

Carlo Cafiero, Mikhail Bakunin'in kolektivist anarşizminden koparak anarşi ve komünizmi savunan ilk kişi ⓘ

Tutarlı, modern bir ekonomik-politik felsefe olarak anarko-komünizm ilk kez Birinci Enternasyonal'in İtalyan seksiyonunda Carlo Cafiero, Emilio Covelli, Errico Malatesta, Andrea Costa ve diğer eski Mazzinian cumhuriyetçileri tarafından formüle edilmiştir. Kolektivist anarşistler, "herkese işine göre" ilkesine bağlı kalarak emeğin türü ve miktarına göre ücretlendirmeyi savunmuşlar, ancak devrim sonrası ihtiyaca göre dağıtımın yapılacağı komünist bir sisteme geçiş olasılığını da göz ardı etmemişlerdir. Mikhail Bakunin'in yardımcısı James Guillaume'un Toplumsal Örgütlenme Üzerine Fikirler (1876) adlı makalesinde belirttiği gibi: "Üretim tüketimi aştığında [...] herkes ihtiyacı olanı, tükenme korkusu olmadan, bol miktardaki toplumsal meta rezervinden çekecektir; özgür ve eşit işçiler arasında daha da gelişecek olan ahlaki duygu, istismarı ve israfı önleyecek ya da büyük ölçüde azaltacaktır". ⓘ

Kolektivist anarşistler, her bireyin emeğinin miktarı ve türüyle orantılı ödemeyi korurken, üretim araçlarının mülkiyetini kolektifleştirmeye çalıştılar, ancak anarko-komünistler kolektif mülkiyet kavramını emek ürünlerine de genişletmeye çalıştılar. Her iki grup da kapitalizme karşı çıkarken, anarşist komünistler, bireylerin kendi bireysel emeklerinin ürünü üzerinde hak sahibi olduğunu ve üretime yaptıkları özel katkı için ücretlendirilmeleri gerektiğini savunan Proudhon ve Bakunin'den ayrılmışlardır. Ancak Errico Malatesta, "her birimizin ne yaptığını ayırt etmeye çalışarak kafa karışıklığı yaratma riskine girmek yerine, hepimiz çalışalım ve her şeyi ortaklaştıralım. Bu şekilde herkes, herkese yetecek kadar üretilinceye kadar gücünün elverdiği her şeyi topluma verecektir; ve herkes ihtiyacı olan her şeyi alacak, ihtiyaçlarını sadece henüz herkese yetecek kadar bol olmayan şeylerle sınırlayacaktır". ⓘ

Errico Malatesta ⓘ

Carlo Cafiero, Anarşi ve Komünizm (1880) adlı eserinde, emek ürünü üzerindeki özel mülkiyetin eşitsiz sermaye birikimine ve dolayısıyla toplumsal sınıfların ve karşıtlıklarının yeniden ortaya çıkmasına ve dolayısıyla devletin dirilişine yol açacağını açıklar: "Emeğin ürünlerinin bireysel temellükünü korursak, parayı korumak zorunda kalırız ve bireylerin ihtiyacından ziyade az ya da çok liyakate göre daha fazla ya da daha az servet birikimi bırakırız". Enternasyonal'in İtalyan Federasyonu'nun 1876'da, polis faaliyetleri nedeniyle Floransa dışında bir ormanda düzenlenen Floransa Konferansı'nda anarko-komünizmin ilkeleri şu şekilde ilan edildi:

İtalyan Federasyonu, emek ürünlerinin kolektif mülkiyetini kolektivist programın gerekli bir tamamlayıcısı olarak görür; her birinin ihtiyaçlarının karşılanması için herkesin yardım etmesi, dayanışma ilkesine karşılık gelen tek üretim ve tüketim kuralıdır. Floransa'daki federal kongre, İtalyan Enternasyonalinin bu noktadaki görüşünü açık bir şekilde ortaya koymuştur. ⓘ

Yukarıdaki rapor, Malatesta ve Cafiero tarafından o yıl İsviçre Jura Federasyonu bülteninde yayınlanan bir makalede yer almıştır. ⓘ

Peter Kropotkin

Genellikle anarşist komünizmin en önemli teorisyeni olarak görülen Peter Kropotkin (1842-1921), ekonomik fikirlerini Ekmeğin Fethi ve Tarlalar, Fabrikalar ve Atölyeler adlı eserlerinde özetlemiştir. Kropotkin, işbirliğinin rekabetten daha faydalı olduğunu düşünmüş ve büyük bilimsel çalışması Karşılıklı Yardımlaşma'da bunu savunmuştur: A Factor of Evolution (Karşılıklı Yardımlaşma: Evrimin Bir Faktörü) adlı eserinde bunun doğada iyi bir şekilde kanıtlandığını savunmuştur. "Toplumsal zenginliğin tamamının kamulaştırılması" yoluyla özel mülkiyetin kaldırılmasını (kişisel mülkiyete saygı korunarak) ve ekonominin, malların emeğe göre değil, bireyin fiziksel ihtiyaçlarına göre dağıtıldığı yatay bir gönüllü birlikler ağı aracılığıyla koordine edilmesini savunmuştur. Ayrıca, toplum ilerledikçe bu "ihtiyaçların" sadece fiziksel ihtiyaçlar olmayacağını, "maddi istekleri tatmin edilir edilmez, sanatsal nitelikteki diğer ihtiyaçların kendilerini daha ateşli bir şekilde öne çıkaracağını" savunmuştur. Yaşam amaçları her bireye göre değişir; ve toplum ne kadar medenileşirse, bireysellik o kadar gelişecek ve arzular o kadar çeşitlenecektir." Anarko-komünizmde "evlerin, tarlaların ve fabrikaların artık özel mülkiyet olmayacağını, bunların komüne ya da ulusa ait olacağını ve para, ücret ve ticaretin ortadan kaldırılacağını" savunmuştur. ⓘ

Peter Kropotkin ⓘ

Bireyler ve gruplar ihtiyaç duydukları kaynakları kullanacak ve kontrol edeceklerdi, çünkü anarşist komünizmin amacı "hasat edilen veya üretilen ürünü herkesin emrine vermek ve herkese kendi evinde istediği gibi tüketme özgürlüğü bırakmaktı". Herkesin ihtiyacı olana, onu elde etmek için emeğini satmaya zorlanmadan erişebilmesini sağlamak için özel mülkiyetin müştereklere veya kamu mallarına (kişisel mülkiyete saygı korunarak) kamulaştırılmasını desteklemiştir:

Kimsenin paltosunu çalmak istemiyoruz, ama işçilere, yokluğu onları sömürücüye kolay bir av haline getiren her şeyi vermek istiyoruz ve hiç kimsenin hiçbir şeyden yoksun kalmaması, tek bir adamın bile kendisi ve bebekleri için çıplak bir geçim sağlamak için sağ kolunun gücünü satmak zorunda kalmaması için elimizden geleni yapacağız. Kamulaştırmadan bahsederken kastettiğimiz budur [...].

- Peter Kropotkin, Ekmeğin Fethi ⓘ

"Sadece işleyebileceği kadar toprağa sahip olan bir köylüye" ve "bu sayıda insan için gerekli olduğu düşünülen [...] yeterli alanı sağlayan bir evde yaşayan bir aileye" ve "kendi aletleriyle veya el tezgâhıyla çalışan" zanaatkâra müdahale edilmeyeceğini söyledi ve "toprak ağasının zenginliğini köylülerin yoksulluğuna borçlu olduğunu ve kapitalistin zenginliğinin de aynı kaynaktan geldiğini" savundu. ⓘ

Özetle, Kropotkin anarşist komünist bir ekonominin şu şekilde işleyeceğini tarif etmiştir:

Birkaç milyon nüfusu olan, tarım ve çok çeşitli endüstrilerle uğraşan bir toplum düşünün - örneğin Seine-et-Oise Departmanı ile Paris. Bu toplumda tüm çocukların beyinleriyle olduğu kadar elleriyle de çalışmayı öğrendiklerini varsayalım. Tüm yetişkinlerin [...] yirmi ya da yirmi iki yaşından kırk beş ya da elli yaşına kadar günde 5 saat çalışmaya kendilerini bağladıklarını ve gerekli gördükleri herhangi bir insan işi dalında seçtikleri meslekleri takip ettiklerini kabul edin. Böyle bir toplum bunun karşılığında tüm üyelerine refahı, yani bugün orta sınıfların sahip olduğundan daha büyük bir refahı garanti edebilir. Dahası, bu topluma mensup her bir işçinin günde en az 5 saatini bilime, sanata ve ihtiyaç kategorisine girmeyen ama muhtemelen daha sonra, insanın üretkenliği arttığında ve bu nesneler artık lüks ya da erişilemez görünmediğinde girecek olan bireysel ihtiyaçlara ayırabileceği bir zamanı olacaktır.

- Peter Kropotkin, Ekmeğin Fethi ⓘ

Örgütçülüğe karşı ayaklanmacılık ve genişleme

İtalyan anarşist Errico Malatesta, 1876'da Uluslararası İşçi Derneği'nin Bern konferansında, devrimin "sözlerden çok eylemlerden oluştuğunu" ve eylemin en etkili propaganda biçimi olduğunu savundu. Jura Federasyonu'nun bülteninde "İtalyan federasyonu, sosyalist ilkeleri eylemle teyit etmeyi amaçlayan ayaklanma olgusunun en etkili propaganda aracı olduğuna inanmaktadır" diye ilan etti. ⓘ

Anarko-komünizm 19. yüzyılın ortalarında ortaya çıkarken, Bakuninci kolektivizmle ve dolayısıyla anarşist hareketin kendi içinde, sendikalizme ve işçi hareketine katılımın yanı sıra diğer konularda da yoğun bir tartışma yaşadı. Dolayısıyla Peter Kropotkin ve diğerleri tarafından detaylandırıldığı şekliyle anarko-komünizmin "devrim teorisinde", "gerçek fail, işletme içinde (kapitalist üretim tarzının hücreleri) örgütlenmiş ve kendisini emek gücü olarak, işverenlerden daha 'rasyonel' bir endüstriyel beden ya da sosyal beyin (yönetici) olarak ortaya koymaya çalışan işçi sınıfı değil, ayaklanan halktır". ⓘ

Luigi Galleani ayaklanmacı anarşizmin etkili anarşist savunucusu ⓘ

1880 ve 1890 yılları arasında, "içkin bir devrim perspektifiyle", "o zamanlar oluşum sürecinde olan resmi işçi hareketine (genel Sosyal Demokratlaşma) karşıydı. Sadece siyasi (devletçi) mücadelelere değil, aynı zamanda ücret ya da diğer talepleri öne çıkaran ya da sendikalar tarafından örgütlenen grevlere de karşıydılar." Bununla birlikte, "grevlere karşı olmasalar da, sendikalara ve sekiz saatlik işgünü mücadelesine karşıydılar. Bu anti-reformist eğilime örgütlenme karşıtı bir eğilim eşlik ediyordu ve bu eğilimin taraftarları, gıda maddelerinin ve diğer eşyaların kamulaştırılması, kamulaştırıcı grev ve bazı durumlarda 'bireysel iyileşme' ya da terör eylemleri için işsizler arasında ajitasyon yapılmasından yana olduklarını ilan ettiler." ⓘ

Peter Kropotkin ve diğerleri başlangıçtaki çekincelerini aşıp işçi sendikalarına girmeye karar verdikten sonra bile, "Fransa'da Sébastien Faure'nin Le Libertaire'i etrafında gruplaşan anti-sendikalist anarşist-komünistler" kaldı. Bu anti-sendikalist anarşist-komünistlerin Rus muadilleri 1905'ten itibaren ekonomik terörizmin ve yasadışı 'kamulaştırmaların' partizanları haline geldiler." İllegalizm bir pratik olarak ortaya çıktı ve bunun içinde "[t]anarşist bombacıların ve suikastçıların ("eylem yoluyla propaganda") ve anarşist hırsızların ("bireysel el koyma") eylemleri çaresizliklerini ve tahammül edilemez bir topluma karşı kişisel, şiddetli reddiyelerini ifade ediyordu. Dahası, açıkça örnek teşkil etmeleri, isyana davet etmeleri gerekiyordu." ⓘ

Bu taktiklerin savunucuları ve aktivistleri arasında Johann Most, Luigi Galleani, Victor Serge, Giuseppe Ciancabilla ve Severino Di Giovanni gibi isimler yer almaktadır. İtalyan Giuseppe Ciancabilla (1872-1904) "Örgütlenmeye Karşı" adlı kitabında "taktiksel programlar istemiyoruz ve dolayısıyla örgütlenme de istemiyoruz. Tutunduğumuz amacı, hedefi belirledikten sonra, her anarşisti duyularının, eğitiminin, mizacının, mücadele ruhunun ona en iyisini önerdiği araçlar arasından seçim yapmakta özgür bırakıyoruz. Sabit programlar oluşturmuyoruz ve küçük ya da büyük partiler kurmuyoruz. Ancak kalıcı kriterlerle değil, belirli bir amaç için anlık yakınlıklara göre kendiliğinden bir araya geliriz ve bir araya geldiğimiz amaç ortadan kalkar kalkmaz bu grupları sürekli olarak değiştiririz ve içimizde başka amaçlar ve ihtiyaçlar ortaya çıkar ve gelişir ve bizi yeni işbirlikçiler aramaya iter, belirli koşullarda bizim gibi düşünen insanlar." ⓘ

1880'lere gelindiğinde anarko-komünizm, Freedom dergisinin yayınlanmasında da görülebileceği gibi Birleşik Devletler'de zaten mevcuttu: Lucy Parsons ve Lizzy Holmes tarafından yayınlanan A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly. Lucy Parsons Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşadığı dönemde anarko-komünist arkadaşı Emma Goldman ile özgür aşk ve feminizm konularında tartışmıştır. Daha sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde The Firebrand adında bir başka anarko-komünist dergi daha çıktı. Birleşik Devletler'deki anarşist yayınların çoğu Yidiş, Almanca ya da Rusça idi, ancak Free Society İngilizce olarak yayınlanarak anarşist komünist düşüncenin Birleşik Devletler'deki İngilizce konuşan nüfuslara yayılmasına olanak sağladı. O sıralarda bu Amerikan anarko-komünist kesimleri Benjamin Tucker'ın etrafındaki bireyci anarşist grupla tartışmaya girdi. Şubat 1888'de Berkman memleketi Rusya'dan Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti. New York'a varışından kısa bir süre sonra Berkman, 1886 Haymarket bombalamasından hüküm giyenlerin serbest bırakılması için kampanya yürüten gruplara katılarak anarşist oldu. Kendisi ve Emma Goldman kısa süre içinde Amerika Birleşik Devletleri'nin en tanınmış anarşisti olan ve kitleleri isyana teşvik etmek için uygulanan eylem-attentat ya da şiddet propagandasının savunucusu Johann Most'un etkisi altına girdi. Berkman, Most'un gazetesi Freiheit için dizgici oldu. ⓘ

Anarşist tarihçi Max Nettlau'ya göre, liberter komünizm teriminin ilk kullanımı Kasım 1880'de bir Fransız anarşist kongresinin doktrinlerini daha açık bir şekilde tanımlamak için bu terimi kullanmasıyla olmuştur. Fransız anarşist gazeteci Sébastien Faure 1895 yılında haftalık Le Libertaire (Özgürlükçü) gazetesini çıkarmaya başladı. ⓘ

Örgütlenme yöntemleri: platformizme karşı sentezcilik

Nestor Makhno ⓘ

Ukrayna'da anarko-komünist gerilla lideri Nestor Makhno, Rus İç Savaşı sırasında Ukrayna'da bağımsız bir anarşist orduya önderlik etti. Anarşist Kara Ordu olarak da bilinen Ukrayna Köylü Devrimci İsyancı Ordusu'nun komutanı olan Makhno, hem Bolşevik "Kızıllar "a hem de monarşist "Beyazlar "a karşı bir gerilla harekatı yürüttü. Bir parçası olduğu devrimci otonom hareket, çeşitli gerici güçlerle savaşırken ve ister kapitalist ister Bolşevik olsun devlet otoritesine direnmeyi taahhüt eden anarşist bir toplum olan Ukrayna Özgür Bölgesi'ni örgütlerken çeşitli taktiksel askeri anlaşmalar yaptı. Avusturya-Macaristan, Beyaz ve Ukrayna Milliyetçi güçlerini başarıyla püskürttükten sonra, Makhnovist milis güçleri ve Ukrayna'daki anarşist komünist bölgeler sonunda Bolşevik askeri güçleri tarafından ezildi. ⓘ

Meksika Devrimi'nde Meksika Liberal Partisi kuruldu ve 1910'ların başında anarko-komünist Ricardo Flores Magón liderliğinde Baja California'daki bazı kasaba ve bölgelerin fethi ve işgaliyle sonuçlanan bir dizi askeri saldırıya öncülük etti. Flores Magón'un bir tür anarşist İncil olarak gördüğü Kropotkin'in Ekmeğin Fethi adlı eseri, 1911 Magónista İsyanı sırasında Baja California'da kısa ömürlü devrimci komünler için temel oluşturdu. Meksika Devrimi sırasında Emiliano Zapata ve aralarında Pancho Villa'nın da bulunduğu ordusu ve müttefikleri Meksika'da tarım reformu için mücadele etti. Özellikle, topraklarını çoğunlukla Avrupa kökenli zengin elitlere kaptırmış olan Meksika'nın yerli nüfusu için komünal toprak hakları tesis etmek istediler. Zapata kısmen Ricardo Flores Magón'dan etkilenmiştir. Flores Magón'un Zapata üzerindeki etkisi Zapatistaların Plan de Ayala'sında görülebilir, ancak daha da belirgin bir şekilde sloganlarında (bu slogan Zapata tarafından hiç kullanılmadı) Flores Magón'un en ünlü eserinin başlığı ve özdeyişi olan Tierra y libertad ya da "toprak ve özgürlük". Zapata'nın anarşizmle tanışması, yerel bir öğretmen olan ve daha sonra Zapata'nın ordusunda general olan ve 17 Mayıs 1917'de idam edilen Otilio Montaño Sánchez aracılığıyla oldu; Sánchez, Zapata'yı Peter Kropotkin ve Flores Magón'un eserleriyle tanıştırırken aynı zamanda Zapata da köylülerin toprak için verdikleri mücadeleleri gözlemliyor ve bu mücadelelere katılmaya başlıyordu. ⓘ

Sürgündeki bir grup Rus anarşist, anarşist hareketin Rus Devrimi sırasındaki başarısızlıklarını ele almaya ve açıklamaya çalıştı. Dielo Truda ("İşçilerin Davası") tarafından 1926 yılında kaleme alınan Genel Anarşistler Birliği Örgütsel Platformu'nu yazdılar. Bu broşür temel anarşist inançların bir analizi, anarşist bir toplum vizyonu ve anarşist bir örgütün nasıl yapılandırılması gerektiğine dair öneriler içermektedir. Platforma göre anarşist bir örgütün çalışması gereken dört ana ilke ideolojik birlik, taktiksel birlik, kolektif eylem ve federalizmdir. Platform, "Anarşist hareketin katılımcılarının çoğunu kendine çekerek anarşizm için ortak bir taktik ve siyasi çizgi oluşturacak ve böylece tüm hareket için bir rehber görevi görecek bir örgüte hayati ihtiyacımız var" görüşünü savunmaktadır. ⓘ

Platform, Voline, Errico Malatesta, Luigi Fabbri, Camillo Berneri, Max Nettlau, Alexander Berkman, Emma Goldman ve Gregori Maximoff gibi en etkili anarşistlerden bazıları da dahil olmak üzere dönemin anarşist hareketindeki birçok kesimden güçlü eleştiriler aldı. Başlangıçta Platforma karşı çıkan Malatesta, daha sonra Platformla anlaşmaya varmış ve başlangıçtaki görüş ayrılığının dilsel bir karışıklıktan kaynaklandığını doğrulamıştır: "Anarşist örgütlenmeyi kavrayış biçimleriyle ("Platform "un ortaya koyuyor göründüğü otoriter ruhtan çok uzak olarak) kendimi az çok hemfikir buluyorum ve dilsel farklılıkların ardında gerçekten aynı pozisyonların yattığına olan inancımı teyit ediyorum." ⓘ

Sébastien Faure, Fransız anarko-komünist sentez anarşizmi savunucusu ⓘ

Anarşist komünistler Sébastien Faure ve Volin tarafından Platform'a yanıt olarak kaleme alınan ve her biri farklı modeller öneren iki metin, sentez örgütlenmesi ya da kısaca sentezcilik olarak bilinen şeyin temelini oluşturur. Voline 1924'te "anarşist sentez" çağrısında bulunan bir makale yayınladı ve aynı zamanda Sébastien Faure'un Encyclopedie Anarchiste'inde aynı konuyla ilgili makalenin de yazarıydı. Sentezin arkasındaki temel amaç, çoğu ülkede anarşist hareketin üç ana eğilime bölünmüş olmasıydı: komünist anarşizm, anarko-sendikalizm ve bireyci anarşizm ve dolayısıyla böyle bir örgütlenme bu üç eğilimden anarşistleri çok iyi bir şekilde içerebilirdi. Faure "Anarşist Sentez" adlı metninde "bu akımların çelişkili değil tamamlayıcı olduğu, her birinin anarşizm içinde bir rolü olduğu görüşündedir: kitle örgütlerinin gücü ve anarşizmin pratiği için en iyi yol olarak anarko-sendikalizm; emeğin meyvelerinin her birinin ihtiyaçlarına göre dağıtılmasına dayanan gelecekteki bir toplum önerisi olarak liberter komünizm; baskının yadsınması ve bireyin gelişim hakkını onaylayan, onları her şekilde memnun etmeye çalışan anarko-bireycilik. İspanya'daki Dielo Truda platformu da güçlü eleştirilerle karşılaştı. İberya Anarşist Federasyonu'nun (FAI) kurucu üyelerinden Miguel Jimenez bunu şöyle özetledi: Marksizmden çok fazla etkileniyordu, anarşistleri hatalı bir şekilde bireyci anarşistler ve anarko-komünist kesimler arasında bölüp indirgiyordu ve anarşist hareketi anarko-komünistlerin çizgisinde birleştirmek istiyordu. Anarşizmin bundan daha karmaşık olduğunu, platformistlerin gördüğü gibi anarşist eğilimlerin birbirini dışlamadığını ve hem bireyci hem de komünist görüşlerin anarkosendikalizmi barındırabileceğini düşünüyordu. Sébastian Faure'nin İspanya'da güçlü bağlantıları vardı ve bu nedenle İspanya'daki bireyci anarşist etki Fransa'dakinden daha az güçlü olmasına rağmen önerisi İspanyol anarşistler arasında Dielo Truda platformundan daha fazla etki yarattı. Buradaki ana hedef anarko-komünizm ile anarko-sendikalizmi uzlaştırmaktı. ⓘ

Gruppo Comunista Anarchico di Firenze, yirminci yüzyılın başlarında özgürlükçü komünizm ve anarşist komünizm terimlerinin İspanya'da sahip oldukları yakın bağlantının bir sonucu olarak uluslararası anarşist hareket içinde eşanlamlı hale geldiğine işaret etmiştir (bkz. İspanya'da Anarşizm) (özgürlükçü komünizm yaygın terim haline gelmiştir). ⓘ

Kore Anarşist Hareketi

Mançurya'daki Kore Halk Derneği, piyasalar olmadan var olan, karşılıklı yardımlaşma ve hediye ekonomisi üzerine yapılandırılmış Koreli bir anarşist toplum ⓘ

Kore'de Kim Chwa-chin liderliğindeki Kore Anarşist Hareketi kısa bir süre için Kore'ye anarko-komünizmi getirdi. Bu başarı kısa sürdü ve İspanya'daki anarşizmden çok daha az yaygındı. Mançurya'daki Kore Halk Derneği, tüm üretim araçlarının işçiler tarafından işletildiği ve işletildiği ve tüm mülklerin topluluk tarafından ortaklaşa tutulduğu devletsiz, sınıfsız bir toplum kurmuştu. ⓘ

1936 İspanyol Devrimi

1936'daki İspanyol Devrimi sırasında anarşistler ⓘ

Anarko-komünist fikirlerin en kapsamlı uygulaması (yani bugün var oldukları şekliyle fikirler etrafında kurulan ve tarihsel kanonda dünya çapında ilgi ve bilgi edinen) İspanyol Devrimi sırasında anarşist topraklarda gerçekleşti. ⓘ

İspanya İç Savaşı sırasında anarko-sendikalist CNT-FAI işçi sendikaları konfederasyonu tarafından tasarlanıp kullanılan ve çatışmanın anarşist kanadını temsil eden bayrak. Bayrak günümüzde anarko-komünistler, anarko-sendikalistler, liberter sosyalistler ve daha genel olarak sosyal anarşistler tarafından yaygın olarak kullanılmaktadır. ⓘ

İspanya'da ulusal anarko-sendikalist işçi sendikası Confederación Nacional del Trabajo başlangıçta halk cephesi seçim ittifakına katılmayı reddetti ve CNT destekçilerinin çekimser kalması sağcıların seçim zaferine yol açtı. 1936'da CNT politikasını değiştirdi ve anarşist oylar halk cephesinin yeniden iktidara gelmesine yardımcı oldu. Aylar sonra, eski yönetici sınıf İspanya İç Savaşı'na (1936-1939) neden olan bir darbe girişimiyle karşılık verdi. Ordunun isyanına yanıt olarak, anarşistlerden ilham alan ve silahlı milisler tarafından desteklenen köylü ve işçi hareketi Barselona'nın ve İspanya'nın kırsal kesimindeki geniş alanların kontrolünü ele geçirerek toprağı kolektifleştirdi, ancak 1939'daki faşist zaferden önce bile anarşistler, Sovyetler Birliği'nden Cumhuriyetçi davaya askeri yardım dağıtımını kontrol eden Stalinistlerle girdikleri sert mücadelede zemin kaybediyordu. İspanyol Devrimi olarak bilinen olaylar, 1936'da İspanya İç Savaşı'nın patlak vermesi sırasında başlayan ve başta Katalonya, Aragon, Endülüs ve Levante'nin bazı bölgeleri olmak üzere iki ila üç yıl boyunca ülkenin çeşitli bölgelerinde anarşist ve daha geniş anlamda özgürlükçü sosyalist örgütlenme ilkelerinin yaygın bir şekilde uygulanmasıyla sonuçlanan bir işçi toplumsal devrimiydi. İspanya ekonomisinin büyük bir kısmı işçi kontrolü altına alındı; Katalonya gibi anarşizmin kalelerinde bu oran %75'e kadar çıkarken, Sovyet müttefiki partinin kolektifleştirme girişimlerine aktif olarak direnmesi nedeniyle İspanya Komünist Partisi'nin etkili olduğu bölgelerde bu oran daha düşüktü. Fabrikalar işçi komiteleri aracılığıyla yönetildi, tarım alanları kolektifleştirildi ve özgürlükçü komünler olarak yönetildi. Anarşist tarihçi Sam Dolgoff, yaklaşık sekiz milyon insanın doğrudan ya da en azından dolaylı olarak İspanyol Devrimi'ne katıldığını tahmin ederek, "özgür devletsiz toplum idealini büyük ölçekte gerçekleştirmeye tarihteki diğer tüm devrimlerden daha fazla yaklaştığını" iddia etti. Stalinist liderliğindeki birlikler kolektifleri bastırdı ve hem muhalif Marksistlere hem de anarşistlere zulmetti. ⓘ

İspanya'nın Madrid kentindeki özgürlükçü sosyalist gruplardan, Milliyetçi terörizme karşı bir uyarı olarak "Şehrin gözetimi Antifaşist Halk Muhafızları tarafından sağlanmalıdır" yazılı anti-faşist bir poster ⓘ

İspanya'nın devletsiz bölgelerindeki her sektörde işçilerin özyönetimi, tarımsal ve sınai üretimin kolektifleştirilmesi ve para ya da bir dereceye kadar özel mülkiyetin kullanıldığı bölgelerde piyasaların demokratik topluluklar tarafından ağır bir şekilde düzenlenmesine rağmen, İspanya'da hiç para kullanmayan ve "Herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre" ilkelerini izleyen başka bölgeler de vardı. Bu örneklerden biri, Valensiya Topluluğu'ndaki özgürlükçü komünist Alcora köyüydü; burada para tamamen yoktu ve mülklerin ve hizmetlerin dağıtımı kimin karşılayabileceğine göre değil, ihtiyaçlara göre yapılıyordu. Zengin ve fakir arasında hiçbir ayrım yoktu ve herkes her şeyi ortaklaşa kullanıyordu. Eskiden dükkan olarak kullanılan binalar, savaş sırasında Alcora'da var olmayan alım satım yerine, herkesin para ödemeden özgürce aldığı dağıtım merkezleri olan depolar haline getirildi. Emek sadece zevk için sarf ediliyordu; üretkenlik, yaşam kalitesi ve genel refah seviyeleri piyasaların çöküşünden sonra önemli ölçüde arttı. Mülkiyetin ortak mülkiyeti, köy sakinlerinin her birinin ihtiyaçlarını kâr uğruna kendilerini alçaltmadan karşılamalarına izin verdi ve Alcora'da yaşayan her birey kendini yönetilmeyen, yöneticilerden ve özel mülkiyetten bağımsız anarşistler olarak buldu. ⓘ

Savaş sonrası yıllar

Anarko-komünizm, İkinci Dünya Savaşı sonrası dönemde örgütlenme konusunda bir kez daha iç tartışmalara girdi. Ekim 1935'te kurulan Arjantin Anarko-Komünist Federasyonu (FACA, Federación Anarco-Comunista Argentina) 1955'te adını Arjantin Özgürlükçü Federasyonu olarak değiştirdi. Fédération Anarchiste (FA) 2 Aralık 1945'te Paris'te kuruldu ve ertesi yıl platformist anarko-komünist George Fontenis'i ilk sekreteri olarak seçti. Çoğunluğu eski FA (Voline'in Sentezini destekleyen) aktivistlerinden ve İspanya İç Savaşı sırasında CNT-FAI'nin Cumhuriyetçi hükümete verdiği desteği destekleyen eski Union Anarchiste'in bazı üyelerinin yanı sıra bazı genç Direnişçilerden oluşuyordu. 1950'de FA içinde George Fontenis liderliğinde Organisation Pensée Bataille (OPB) adında gizli bir grup kuruldu. Özgürlükçü Komünizm Manifestosu 1953 yılında Georges Fontenis tarafından Federation Communiste Libertaire of France için yazılmıştır. Platformizm olarak bilinen anarşist-komünist akımın temel metinlerinden biridir. OPB, Paris'teki 1953 Kongresi'nden sonra FA'nın adını Fédération Communiste Libertaire (FCL) olarak değiştirmesini sağlayan bir hamle için bastırırken, Le Libertaire'deki bir makale André Breton liderliğindeki Fransız Sürrealist Grubu ile işbirliğinin sona erdiğini gösterdi. ⓘ

Yeni karar alma süreci oybirliği üzerine kurulmuştur: her bireyin federasyonun yönelimleri üzerinde veto hakkı vardır. FCL aynı yıl Manifeste du communisme libertaire'i yayınladı. Aralık 1955'te, yasama seçimlerine "devrimci adaylar" sunma kararına katılmayan bazı gruplar FCL'den ayrıldı. 15-20 Ağustos 1954'te CNT'nin Ve kıtalararası plenumu gerçekleşti. OPB'nin FCL'ye verdiği yeni ideolojik yönelimi otoriter ve neredeyse Marksist bularak beğenmeyen militanlardan oluşan Entente anarchiste adlı bir grup ortaya çıktı. FCL'nin ömrü 1956'ya kadar sürdü ve hemen ardından 10 adayla eyalet meclisi seçimlerine katıldı. Bu hareket FCL'nin bazı üyelerini yabancılaştırdı ve böylece örgütün sonunu getirdi. FA'nın FCL'ye dönüşmesini kabul etmeyen bir grup militan, Aralık 1953'te kurulan yeni bir Federation Anarchiste'i yeniden örgütledi. L'Entente anarchiste'i kuranlar yeni FA'ya katıldılar ve daha sonra L'Entente'i feshettiler. FA'nın yeni temel ilkeleri bireyci anarşist Charles-Auguste Bontemps ve platformist olmayan anarko-komünist Maurice Joyeux tarafından kaleme alındı ve sentezci ilkeler etrafında örgütlenmiş eğilimlerin çoğulculuğu ve grupların özerkliğine sahip bir örgüt kuruldu. Tarihçi Cédric Guérin'e göre, "Marksizmin koşulsuz reddi o andan itibaren yeni Federation Anarchiste'in bir kimlik unsuru haline geldi" ve bu büyük ölçüde George Fontenis ve OPB ile yaşanan önceki çatışmadan sonra motive edildi. ⓘ

İtalya'da, İtalyan Anarşist Federasyonu 1945 yılında Carrara'da kuruldu. Federasyon bir "Birlik Paktı" ve Errico Malatesta'nın "Anarşist Programı "nı benimsedi. Errico Malatesta tarafından yayınlanan derginin adını alarak haftalık Umanità Nova'yı yayınlamaya karar verdi. FAI içinde, Pier Carlo Masini liderliğinde, "savaş sonrası İtalya'nın yeni ekonomik, siyasi ve sosyal gerçekliğine uyarlanmış anarşist bir teori ve pratiğe sahip, enternasyonalist bir bakış açısına ve işyerlerinde etkin bir varlığa sahip Liberter bir Parti öneren" Anarşist Proleter Eylem Grupları (GAAP) kuruldu [...] GAAP, George Fontenis liderliğindeki Fransız Anarşist hareketi içindeki benzer gelişmeyle ittifak kurdu. Ne daha klasik FAI ne de GAAP ile özdeşleşmeyen bir başka eğilim de yerel gruplar olarak ortaya çıkmaya başladı. Bu gruplar doğrudan eylem, gayrı resmi yakınlık grupları ve anarşist faaliyetlerin finansmanı için kamulaştırma üzerinde durdular. Bu grupların içinden, sürgündeki İspanyol anarşist José Lluis Facerías'ın pratiğinden etkilenen etkili ayaklanmacı anarşist Alfredo Maria Bonanno ortaya çıkacaktır. Yetmişli yılların başında İtalyan Anarşist Federasyonu içinde, FAI'nin bağlı olduğu Malatesta'nın sentezci "Birlikçi Pakt "ını reddederken, işçi hareketinde daha stratejik bir tutarlılık ve sosyal içerme savunan platformist bir eğilim ortaya çıktı. Bu gruplar FAI dışında, 60 bölgeden 250 delegenin katıldığı bir Kongre düzenleyen Liguria'dan O.R.A. gibi örgütlerde örgütlenmeye başladılar. Bu hareket yetmişli yılların otonomi hareketlerinde etkili oldu. Bologna'da Fronte Libertario: della lotta di classe ve Modena'da Comunismo libertario adlı kitapları yayınladılar. Anarşist Komünistler Federasyonu (Federazione dei Comunisti Anarchici) ya da FdCA, 1985 yılında İtalya'da Organizzazione Rivoluzionaria Anarchica (Devrimci Anarşist Örgüt) ve Unione dei Comunisti Anarchici della Toscana'nın (Toskana Anarşist Komünistler Birliği) birleşmesiyle kuruldu. ⓘ

Anarşist Federasyonlar Enternasyonali (IAF/IFA), 1968 yılında Carrara'da düzenlenen uluslararası bir anarşist konferans sırasında, Fransa (Fédération Anarchiste), İtalya (Federazione Anarchica Italiana) ve İspanya'daki (Federación Anarquista Ibérica) mevcut üç Avrupa anarşist federasyonu ve Fransız sürgünündeki Bulgar federasyonu tarafından kurulmuştur. Bu örgütler de sentezci ilkelerden esinlenmiştir. ⓘ

Çağdaş zamanlar

Liberter Komünizm 1974 yılında kurulan ve kısmen Büyük Britanya Sosyalist Partisi üyeleri tarafından çıkarılan sosyalist bir dergiydi. Sentezci İtalyan Anarşist Federasyonu ve platformcu Anarşist Komünistler Federasyonu bugün İtalya'da varlıklarını sürdürmektedir ancak ayaklanmacı anarşizm, Gayri Resmi Anarşist Federasyon'un yakın zamanda kurulmasının da gösterdiği gibi, güncelliğini korumaya devam etmektedir. ⓘ

1970'lerde Fransız Fédération Anarchiste hem sentezci anarşizmin hem de platformizmin ilkelerini birleştiren bir yapıya dönüştü ancak daha sonra 1976'da Libertarian Communist Organization (France) ve 1991'de Alternative libertaire adlı platformist örgütler ortaya çıktı ve bu sonuncusu sentezci Fédération Anarchiste ile birlikte günümüze kadar varlığını sürdürdü. Son zamanlarda platformist örgütler artık feshedilmiş olan Uluslararası Özgürlükçü Dayanışma ağını ve onun halefi olan ve dünya çapında yaklaşık 30 platformist örgüt tarafından ortaklaşa yönetilen Anarkismo ağını kurdular. ⓘ

Öte yandan, çağdaş ayaklanmacı anarşizm, örgütlenme karşıtı anarko-komünizm ve illegalizmin görüş ve taktiklerini miras alır. Enformel Anarşist Federasyon (sentezci İtalyan Anarşist Federasyonu FAI ile karıştırılmamalıdır) İtalyan ayaklanmacı anarşist bir örgüttür. İtalyan istihbarat kaynakları tarafından devrimci silahlı eylem inançlarında birleşen çeşitli anarşist terörist grupların "yatay" bir yapısı olarak tanımlanmıştır. Grup 2003 yılında çeşitli Avrupa Birliği kurumlarını hedef alan bir bombalama eyleminin sorumluluğunu üstlenmiştir. ⓘ

Şu anda, daha önce bahsedilen federasyonların yanı sıra, Anarşist Federasyonlar Enternasyonali, Arjantin Özgürlükçü Federasyonu, Belarus Anarşist Federasyonu, Bulgaristan Anarşist Federasyonu, Çek-Slovak Anarşist Federasyonu, Almanya ve İsviçre'de Almanca konuşan Anarşistler Federasyonu ve Birleşik Krallık Anarşist Federasyonu'nu içermektedir. ⓘ

Ekonomik teori

Paranın, fiyatların ve ücretli emeğin ortadan kaldırılması anarşist komünizmin merkezinde yer alır. Servet dağılımının kendi belirledikleri ihtiyaçlara göre yapılmasıyla, insanlar en tatmin edici buldukları faaliyetlerle uğraşmakta özgür olacak ve artık ne mizaçları ne de yetenekleri olmayan işlerle uğraşmak zorunda kalmayacaklardır. ⓘ

Anarko-komünistler, herhangi bir kişinin ekonomik katkılarının değerini ölçmenin geçerli bir yolu olmadığını, çünkü tüm zenginliğin mevcut ve önceki nesillerin ortak bir ürünü olduğunu savunurlar. Örneğin, bir fabrika işçisinin günlük üretiminin değerini, ulaşım, yiyecek, su, barınma, rahatlama, makine verimliliği, duygusal ruh hali vb. unsurların üretime nasıl katkıda bulunduğunu hesaba katmadan ölçmek mümkün değildir. Herhangi bir şeye gerçekten sayısal ekonomik değer vermek için, çok büyük miktarda dışsallık ve katkıda bulunan faktörlerin hesaba katılması gerekir - özellikle de gelecekteki emeği kullanma becerisine katkıda bulunan mevcut veya geçmiş emek. Kropotkin'in belirttiği gibi: "Her bir insanın çalışması arasında hiçbir ayrım yapılamaz. İşi sonuçlarına göre ölçmek bizi saçmalığa götürür; bunları iş için harcanan saatlere göre bölmek ve ölçmek de bizi saçmalığa götürür. Geriye tek bir şey kalıyor: ihtiyaçları işlerin üstünde tutmak ve üretimde payını alan herkese önce yaşama hakkını, sonra da yaşam konforunu tanımak..." ⓘ

Peter Kropotkin'in Ekmeğin Fethi, anarko-komünizmin ekonomik vizyonunu ortaya koyan etkili bir eser ⓘ

Komünist anarşizm kolektivist anarşizm ile birçok özelliği paylaşır, ancak ikisi birbirinden farklıdır. Kolektivist anarşizm kolektif mülkiyete inanırken, komünist anarşizm kullanım kavramı lehine tüm mülkiyet kavramını reddeder. En önemlisi, soyut "ev sahibi" ve "kiracı" ilişkisi artık var olmayacaktır, çünkü bu tür unvanların koşullu yasal zorlama altında gerçekleştiği ve binaları veya alanları işgal etmek için kesinlikle gerekli olmadığı düşünülmektedir (fikri mülkiyet hakları da bir özel mülkiyet biçimi olduğu için sona erecektir). Kira ve diğer ücretlerin sömürücü olduğuna inanmanın yanı sıra, anarko-komünistler bunların insanları ilgisiz işlevleri yerine getirmeye zorlayan keyfi baskılar olduğunu düşünürler. Örneğin, bir kişinin sadece bir yerde yaşamak için neden günde 'X saat' çalışması gerektiğini sorgularlar. Dolayısıyla, kazanılan ücret uğruna koşullu olarak çalışmak yerine, doğrudan eldeki amaç için çalışmaya inanırlar. ⓘ

Armağan ekonomileri ve müştereklere dayalı örgütlenme

James G. Swan'ın Port Townsend'de şef Chetzemoka'nın Klallam halkını ve Chetzemoka'nın eşlerinden birinin potlatch dağıtırken resmettiği suluboya çalışması ⓘ

Antropoloji ve sosyal bilimlerde armağan ekonomisi (ya da armağan kültürü), değerli mal ve hizmetlerin, hemen ya da gelecekte elde edilecek ödüller için açık bir anlaşma olmaksızın (yani resmi bir karşılık olmaksızın) düzenli olarak verildiği bir değişim biçimidir. İdeal olarak, gönüllü ve yinelenen hediye alışverişi, zenginliği bir topluluk içinde dolaştırır ve yeniden dağıtır ve toplumsal bağlar ve yükümlülükler oluşturmaya hizmet eder. Takas ekonomisi ya da piyasa ekonomisinin aksine, mal ya da hizmetlerin para ya da başka bir meta karşılığında açıkça takas edilmesinden ziyade sosyal normlar ve gelenekler hediye alışverişini yönetir. ⓘ

Hediye alışverişinin hakim olduğu geleneksel toplumlar ölçek olarak küçük ve coğrafi olarak birbirlerinden uzaktı. Devletler kendi sınırları içindeki ticaret ve alışverişi düzenlemek için kuruldukça, pazar alışverişi baskın hale geldi. Bununla birlikte, hediye alışverişi uygulaması modern toplumda önemli bir rol oynamaya devam etmektedir. Öne çıkan örneklerden biri, bir hediye ekonomisi olarak tanımlanabilecek olan bilimsel araştırmadır. Popüler anlayışın aksine, toplumların ticaret için para kullanmadan önce öncelikli olarak takasa güvendiklerine dair hiçbir kanıt yoktur. Bunun yerine, parasal olmayan toplumlar büyük ölçüde hediye ekonomisi ilkeleri doğrultusunda ve daha karmaşık ekonomilerde borçla faaliyet göstermiştir. Takas gerçekten gerçekleştiğinde, bu genellikle ya tamamen yabancılar ya da muhtemel düşmanlar arasında olmuştur. ⓘ

İnternetin yaygınlaşması, özellikle teknoloji sektöründe hediye ekonomisinin yeniden canlanmasına tanıklık etti. Mühendisler, bilim insanları ve yazılım geliştiriciler açık kaynaklı yazılım projeleri yaratmaktadır. Linux çekirdeği ve GNU işletim sistemi, armağan ekonomisinin teknoloji sektöründe öne çıkmasının ve yazılım ve bilginin özgürce yeniden kullanımına olanak tanıyan izin verici özgür yazılım ve copyleft lisanslarının kullanımının yaygınlaşmasındaki aktif rolünün prototip örnekleridir. Diğer örnekler arasında dosya paylaşımı, müşterekler ve açık erişim sayılabilir. Anarşist akademisyen Uri Gordon'a göre

Linux işletim sistemi gibi özgür yazılımların ve OpenOffice gibi uygulamaların işbirliğine dayalı olarak geliştirilmesi açıkça enformasyonel bir anarşist komünizme yaklaşmaktadır. Dahası, anarşistler için "hacker etiği" ile ilişkilendirilen bilginin özgürce manipülasyonu, dolaşımı ve kullanımına ilişkin kültürel ideallerin radikal bir siyasi uzantısını mümkün kılan tam da kamulaştırma ve elektronik korsanlık mantığıdır (Himanen 2001). P2P (peer-to-peer) dosya paylaĢımının yarattığı yasadıĢılık alanı, bugün internette olduğu gibi sadece özgürce verilen bilgi ve yazılımın açık dolaĢımını değil, aynı zamanda bilinçli telif hakkı ihlalini de mümkün kılmaktadır. O halde internet, sadece bilgi etrafındaki komünist ilişkileri değil, aynı zamanda komünist olmayan bilgi rejimlerinin militanca kirlenmesini ve aşınmasını da mümkün kılmaktadır - bilgiye erişimi eşitlemek için teknolojik bir "silah", fikri mülkiyet haklarını uygulanamaz hale getirerek tüketmektedir. ⓘ

Bu tür ekonomik biçimlere duyulan ilgi, ziyaret ettiği avcı-toplayıcı kabilelerde "karşılıklı yardımlaşma" paradigmasını gören Peter Kropotkin'e kadar uzanmaktadır. Anarşist antropolog David Graeber 2011 tarihli kitabı Debt: İlk 5000 Yıl adlı kitabında, büyük Eksen Çağı uygarlıklarının ortaya çıkışıyla birlikte, madeni para ile ekonomik değerlerin hesaplanabilirliği arasındaki bağın, Graeber'in "insan ekonomileri" olarak adlandırdığı, Iroquois, Keltler, Inuitler, Tivler ve Nuerlerde görülen ekonomilerin bozulmasına eşlik ettiğini ileri sürmektedir, Graeber'e göre, insan hayatının radikal bir şekilde hesaplanamazlığına ve hediyeler, evlilikler ve genel sosyallik yoluyla sosyal bağların sürekli olarak yaratılması ve yeniden oluşturulmasına dayanan kökten farklı bir borç ve sosyal ilişkiler anlayışına sahip olan diğer gruplar arasında Madagaskar'ın Malgaş halkı da bulunmaktadır. Yazar, bu dönemde paralı orduların şehirleri yağmaladığı ve insanların Yunanistan, Roma ve Avrasya kıtasının başka yerlerinde köle olarak çalışmak üzere sosyal bağlamlarından koparıldığı bir "askeri-sikke-köle kompleksi "nin geliştiğini öne sürmektedir. Çin, Hindistan ve Akdeniz'de büyük imparatorlukların yükselişinin damgasını vurduğu dönemin aşırı şiddeti, bu şekilde, büyük ölçekli köleliğin ortaya çıkışı ve askerlere ödeme yapmak için sikke kullanımı ile birlikte Devletin tebaasına vergilerini para olarak ödeme zorunluluğu getirmesiyle bağlantılıydı. Bu aynı zamanda büyük dinlerin yayıldığı ve Platon'un Cumhuriyet'inde olduğu gibi borcun doğası ve etikle ilişkisi ile doğrudan ilgili olan dünya tarihi üzerine genel felsefi sorgulama sorularının ortaya çıktığı bir dönemdi. ⓘ

Eşantiyon dükkanları

1960'ların karşı kültür grubu The Diggers, stoklarını basitçe dağıtan ücretsiz mağazalar açtı, ücretsiz yiyecek sağladı, ücretsiz ilaç dağıttı, para verdi, ücretsiz müzik konserleri düzenledi ve politik sanat eserleri icra etti. The Diggers, adını Gerrard Winstanley liderliğindeki orijinal İngiliz Diggers'dan almış ve para ve kapitalizmden arınmış bir mini toplum yaratmayı amaçlamıştır. ⓘ

Felsefi tartışmalar

Motivasyon

Anarşist komünistler ücretli emeğin gerekli olduğu inancını reddederler çünkü insanlar doğaları gereği bencildirler. Çoğu, insanların başkaları için zaman ya da kaynaklarını feda etmeye istekli olduğu örneklere işaret eder ve ücretli emek ve devlet vergilendirme sistemlerinin, bir toplumun işlemeye devam etmesini sağlamaktan ziyade, başkalarına yardım etme içgüdüsünü kısıtlamaya hizmet ettiğine inanır. Anarko-komünistler genellikle önceden belirlenmiş bir "insan doğası" inancına katılmaz, insan kültürü ve davranışının büyük ölçüde sosyalleşme ve üretim tarzı tarafından belirlendiğini savunurlar. Peter Kropotkin gibi pek çok anarşist komünist de insanın evrimsel eğiliminin yalnız rakipler olarak var olmak yerine karşılıklı fayda ve hayatta kalmak için birbirleriyle işbirliği yapmak olduğuna inanır ki bu Kropotkin'in uzun uzadıya savunduğu bir görüştür. ⓘ

Peter Kropotkin ve Murray Bookchin gibi anarşist komünistler, böyle bir toplumun üyelerinin ortak girişim ve karşılıklı yardımlaşmanın faydalarını görecekleri için gerekli tüm emeği gönüllü olarak yerine getireceklerine inanırken, Nestor Makhno ve Ricardo Flores Magón gibi diğer anarşist komünistler, anarşist komünist bir toplumda çalışabilecek herkesin, çocuklar, yaşlılar, hastalar veya güçsüzler gibi gruplar hariç, bunu yapmak zorunda olması gerektiğini savunmaktadır. Kropotkin, tembellik ya da sabotajın gerçek anlamda anarşist-komünist bir toplumda önemli bir sorun olacağını düşünmüyordu, ancak özgürce birleşmiş bir anarşist komünün, kendi paylarına düşen işi yapmak için komünal anlaşmalarını yerine getirmeyenlerden kasıtlı olarak ayrılabileceğini ve muhtemelen ayrılması gerektiğini kabul ediyordu. Peter Gelderloos, Kibbutz'u temel alarak, parasız bir toplumda motivasyonun iş tatmini, topluluk için endişe, prestij için rekabet ve diğer topluluk üyelerinin övgüsünde bulunacağını savunur. ⓘ

Özgürlük, çalışma ve boş zaman

Anarşist komünistler, komünizmi yalnızca varlıklı ve güçlü olanlar için değil, herkes için en yüksek özgürlük ve refahı sağlamanın bir aracı olarak desteklerler. Bu anlamda anarşist komünizm son derece eşitlikçi bir felsefedir. ⓘ

Anarşist bir felsefe olarak anarşist komünizm her türlü hiyerarşiye karşıdır. Anarşist komünistler hiç kimsenin bir başkasının efendisi ya da 'patronu' olma hakkına sahip olduğunu düşünmezler çünkü bu kapitalizmin ve devletin bir kavramıdır ve birey üzerinde otorite anlamına gelir. Bob Black gibi bazı çağdaş anarşist komünistler ve post-sol anarşi savunucuları, gerekli geçim görevlerini gönüllü özgür oyuna dönüştürmek adına çalışma kavramını tamamen reddederler. ⓘ

Kropotkin, geçmişteki komünist deneyimlerdeki temel otoriter hataların "dini coşku" ve bireyin "titiz bir ahlakın emirlerine boyun eğmek" zorunda olduğu "bir aile gibi" yaşama arzusuna dayanmaları olduğunu söyledi. Ona göre anarko-komünizm, bireyler ve gruplar için özgür örgütlenme ve ayrılma hakkına ve her bireyin gerekli emeğe ayırdığı saat sayısını önemli ölçüde azaltmaya dayanmalıdır. "Çeşitli meslekleri tüm ilerlemenin temeli olarak kabul etmek ve insanın boş zamanlarında tamamen özgür olabileceği, aynı zamanda erken eğitim ve öğretiminin onu hazırlayacağı bir değişiklik olan işini değiştirebileceği şekilde örgütlenmek - bu, Komünist bir toplumda kolayca uygulamaya konulabilir - bu, yine, tam gelişimi için her yönde açık kapılar bulacak olan bireyin özgürleşmesi anlamına gelir" der. ⓘ

Bireycilik ve kolektivizm

Bazı anarko-komünistler ve kolektivist anarşistler de bireyciliği ve kolektivizmi hayali kavramlar olarak reddeder. Bireylerin kendilerini "daha büyük" için feda etmelerinin ya da "topluluk" veya "toplum" tarafından yönetilmelerinin mümkün olmadığını, çünkü toplumun bireyden ayrı, uyumlu bir birim olmaktan ziyade bireylerden oluştuğunu ve birey üzerindeki kolektif kontrolün zalimce ve anarşizme aykırı olduğunu savunurlar. Lucien van der Walt ve Michael Schmidt gibi diğerleri ise "anarşistlerin özgürlüğü herkesin istediğini yapma hakkıyla değil, kolektif çaba ve sorumlulukların, yani yükümlülüklerin, bireysel özgürlüğün var olabileceği maddi temeli ve sosyal bağı sağlayacağı bir sosyal düzenle özdeşleştirdiklerini" savunmaktadır. "Gerçek özgürlük ve bireyselliğin ancak özgür bir toplumda var olabileceğini" ve "insan düşmanı burjuva bireyciliğinin" aksine anarşizmin "toplumsal bir ürün olarak anlaşılan derin bir özgürlük sevgisine, insan haklarına derin bir saygıya, insanoğlunun ve potansiyelinin derin bir kutlamasına ve 'gerçek bireyselliğin' geri dönülmez bir şekilde 'en yüksek komünist toplumsallığa' bağlı olduğu bir toplum biçimine bağlılığa" dayandığını savundular. ⓘ

Egoist anarşist felsefi pozisyonlar anarko-komünist isyancı anarşizmde önemlidir. 20. yüzyılın başlarında İtalyan bireyci anarşist Renzo Novatore hem devrimi hem de anarko-komünizmi savunurken şöyle diyordu: "Devrim irademizin ateşi ve yalnız zihinlerimizin bir ihtiyacıdır; özgürlükçü aristokrasinin bir yükümlülüğüdür. Yeni etik değerler yaratmak. Yeni estetik değerler yaratmak. Maddi zenginliği toplumsallaştırmak. Manevi zenginliği bireyselleştirmek." Stirnerist pozisyonlardan, "yalnızca etik ve manevi zenginliğin" "dokunulmaz" olduğunu söyleyerek özel mülkiyete de saygısızlık etmiştir. Bu, bireylerin gerçek mülkiyetidir. Geri kalanı hayır! Gerisi savunmasızdır! Ve savunmasız olan her şey ihlal edilecektir!" Bu, Wolfi Landstreicher, Alfredo Bonanno ve diğerlerinin çalışmalarında görülebileceği gibi, isyancı anarşizmin çağdaş yazılarında da görülebilir. İsyancı anarko-komünist Luigi Galleani'nin anarko-komünizm hakkındaki görüşünü analiz ettikten sonra, post-sol anarko-komünist Bob Black, "komünizm bireyciliğin nihai gerçekleşmesidir [...] Bireycilik ve komünizm arasındaki görünürdeki çelişki her ikisinin de yanlış anlaşılmasına dayanır [...] Öznellik aynı zamanda nesneldir: birey gerçekten özneldir. 'Toplumsal olana bireysel olana göre daha fazla öncelik vermekten' bahsetmek saçmalıktır [...] Tavuğa yumurta yerine öncelik vermekten de bahsedebilirsiniz. Anarşi bir 'bireyselleşme yöntemidir'. En büyük bireysel gelişimi en büyük toplumsal birlikle birleştirmeyi amaçlar." ⓘ

Max Baginski'nin "Stirner: Amerikan anarşist dergisi Mother Earth'te yayınlanan "Stirner: Ego ve Kendisi" başlıklı makalesinde şu ifadeler yer almaktadır: "Modern Komünistler Stirner'den daha bireycidir. Onlara göre sadece din, ahlak, aile ve devlet hortlak değil, mülkiyet de bireyin adına köleleştirildiği bir hortlaktan başka bir şey değildir ve nasıl da köleleştirilmiştir! Günümüzde bireysellik, mülkiyet tarafından Devlet, din ve ahlakın birleşik gücünden çok daha güçlü bir şekilde esaret altında tutulmaktadır [...] Asıl koşul, bireyin mülkiyet ve geçim uğruna kendini aşağılamaya ve alçaltmaya zorlanmamasıdır. Komünizm böylece bireyin özgürlüğü ve Eigenheit'ı için bir temel oluşturur. Ben bir komünistim çünkü ben bir bireyciyim. Komünistler, talep yerine almak kelimesini koyduğunda Stirner'le tamamen aynı fikirdedirler - bu da özel mülkiyetin çözülmesine, kamulaştırmaya yol açar. Bireycilik ve Komünizm el ele gider." ⓘ

Mülkiyet

Alexander Berkman, kârın yerini, bir grubun tüm üyelerinin mülklerini paylaştığı ortak mülkiyet topluluklarının almasını savunmuştur. ⓘ

Anarşist komünistler, ortak mülkiyetin yalnızca zorla sürdürülebileceği ve böyle bir durumun ne doğada sabit ne de pratikte değişmez olduğu yönündeki kapitalist anlayışa karşı çıkarak, kapitalist sistemler içinde bile doğal olarak ortaya çıkan çok sayıda ortak davranış örneğine atıfta bulunurlar. Anarşist komünistler, kişisel mülkiyete saygıyı korurken özel mülkiyetin ortadan kaldırılması çağrısında bulunurlar. Bu bağlamda, önde gelen anarko-komünist Alexander Berkman, "Devrim, üretim ve dağıtım araçlarının özel mülkiyetini ortadan kaldırır ve bununla birlikte kapitalist ticaret de ortadan kalkar. Kişisel mülkiyet sadece kullandığınız şeylerde kalır. Dolayısıyla saatiniz size aittir ama saat fabrikası halka aittir. Toprak, makineler ve diğer tüm kamu hizmetleri kolektif mülkiyet olacak, ne alınacak ne de satılacaktır. Fiili kullanım tek unvan olarak kabul edilecektir - mülkiyet değil, zilyetlik. Örneğin kömür madencilerinin örgütü, kömür madenlerinin sahibi olarak değil ama işletme kurumu olarak kömür madenlerinden sorumlu olacaktır. Benzer şekilde demiryolu kardeşlikleri de demiryollarını işletecektir ve bu böyle devam edecektir. Topluluğun çıkarları doğrultusunda kooperatif olarak yönetilen kolektif mülkiyet, kâr amacıyla özel olarak yürütülen kişisel mülkiyetin yerini alacaktır." ⓘ

Anarşist komünizm ile Marksist komünizm arasındaki önemli bir fark, işçinin emeğinin ürününün kime ait olduğudur. Her iki ideoloji de emeğin ürününün işveren değil işçi tarafından üretilmesi nedeniyle kapitaliste ait olmadığına inanmaktadır, ancak anarşist komünist Peter Kropotkin ve Karl Marx'ın görüşleri arasında küçük farklılıklar vardır. Marx, işçinin emeğinin ürününün işçi tarafından üretilmesi nedeniyle işçiye ait olduğunu belirtmiştir. Buna karşılık Kropotkin, işçinin emeğinin ürününün bir bütün olarak topluma ait olduğuna inanıyordu. Kropotkin bunun böyle olduğunu, çünkü işçinin kendi özel emek biçimine başlamak için bile sayısız milyonun önceki çalışmasına dayandığını ve bu nedenle, topluluktan yararlandığı için çalışmasının topluluğa ait olması gerektiğini savundu. Bu, her şeyin herkese ait olduğu anlayışını sağlamaya devam etti, çünkü şimdiki zamanın her erdemi ancak diğer insanların geçmişteki çabaları sayesinde mümkün oldu. ⓘ

Ekonomik bir demokrasi olarak komünler

Anarko-komünizm, işyerlerinin işçiler tarafından sahiplenilmesi ve kooperatifler olarak yönetilmesi yönündeki basit bir çağrıya eleştirel yaklaşmıştır. Bir taktik olarak sendikalizmle çelişmese de, kapitalizm sonrası ekonomiyi endüstriyel sendikaların federasyonlarından oluşan bir yapı olarak gören anarko-sendikalizm vizyonuna bir teori olarak karşı çıkmaktadır. ⓘ

Anarko-komünizm, gelecekteki toplumun endüstriyel olarak işçi sendikaları (syndicates) aracılığıyla değil, özgür komünler (localities) aracılığıyla bölgesel olarak örgütlenmesini önerir. Her bir komün, iş ve topluluk arasındaki ayrımı ortadan kaldıran entegre bir politik-ekonomik birim olarak algılanmakta ve gönüllü sözleşme anlaşmalarıyla birbirine bağlanan bu tür diğer özerk komünlerden oluşan daha geniş bir komünal konfederasyonun parçası olarak var olmaktadır. Bu, bir mücadele alanı olarak yalnızca işyerine odaklanan daha "işçici" sosyalizm biçimlerinin ekonomik merkezciliğinin üstesinden gelmek olarak görülmektedir. ⓘ

Murray Bookchin bunu şu şekilde ifade etmiştir:

Peki ya ulusal düzeyde benzer meslekler tarafından koordine edilen ve coğrafi olarak yerel düzeyde "kolektifler" tarafından koordine edilen "kolektifleştirilmiş" öz-yönetimli işletmelerin sendikalist idealine ne demeli? [...] Burada, bu sendikalist ekonomik yönetim biçimine yönelik geleneksel sosyalist eleştirinin haklı olduğu bir nokta var: şirket ya da özel kapitalist, "işçi kontrollü" ya da değil - ironik bir şekilde, endüstriyel yönetim repertuarında bugün "işyeri demokrasisi" ve "çalışan mülkiyeti" olarak çok moda olan ve özel mülkiyete ve kapitalizme hiçbir tehdit oluşturmayan bir teknik [...] Her halükarda, "ekonomik demokrasi" basitçe "işyeri demokrasisi" ve "çalışan mülkiyeti" anlamına gelmiyor.

Aslında pek çok işçi, kendi sefaletlerinin "planlanmasına" basitçe "katılmak" yerine, yapabilseler fabrikalarından uzaklaşmak ve daha yaratıcı zanaatkârlık işleri bulmak isterler. "Ekonomik demokrasi "nin en derin anlamıyla ifade ettiği şey, siyasi demokrasinin karşılığı olan yaşam araçlarına özgür, "demokratik" erişim, yani maddi yoksunluktan kurtulmanın garantisidir. "Ekonomik demokrasi "nin "çalışan mülkiyeti" ve "işyeri demokrasisi" olarak yeniden yorumlanması ve fabrikanın tiranlığından, rasyonelleştirilmiş emekten ve genellikle işçilerin suç ortaklığıyla sömürücü üretim olan "planlı üretim "den ziyade işçilerin kar paylaşımına ve endüstriyel yönetime "katılımı" anlamına gelmesi, birçok radikalin farkında olmadan katıldığı kirli bir burjuva oyunudur. ⓘ

Bookchin ayrıca şunları savunmuştur:

Sendikalist alternatif ekonomiyi "kendi kendini yöneten" kolektifler halinde yeniden özelleştirirken ve bunların "kolektif" olarak sahip olunan ya da olunmayan geleneksel özel mülkiyet biçimlerine dönüşmesinin yolunu açarken, özgürlükçü belediyecilik ekonomiyi siyasallaştırır ve onu sivil alan içinde eritir. Ne fabrika ne de toprak komünal kolektif içinde ayrı çıkarlar olarak görünür. Ne de işçiler, çiftçiler, teknisyenler, mühendisler, profesyoneller ve benzerleri mesleki kimliklerini yüz yüze meclislerde yurttaş bedeninden ayrı olarak var olan ayrı çıkarlar olarak sürdürebilirler. "Mülkiyet", özgürlükçü kurumsal çerçevesinin maddi bir bileşeni olarak komünle bütünleşir, aslında mesleki yönelimli çıkar grupları olarak değil, yurttaşlar olarak bir araya gelen yurttaş bedeni tarafından kontrol edilen daha büyük bir bütünün parçasıdır. ⓘ

Anarko-komünizmdeki komünizm terimi, müşterekler ekonomisine olduğu kadar komünler yönetimine de atıfta bulunacak şekilde ele alınmalıdır. ⓘ

Devrim ve geçiş

UCL, Fransa'da COVID-19 salgını sırasında 16 Ekim'de anarşist komünist örgüt protestosu ⓘ

Platformist anarko-komünist Wayne Price'a göre:

İşçilerin kooperatif bir ekonomide emeklerinin yoğunluğu ve süresi için ödüllendirildiği günümüzün Parecon önerileri, Bakunin'in ya da Marx'ın özgür bir toplumun geçici, başlangıç aşaması kavramına uyacaktır. [...] Kropotkin, Marksistlerin ve anarşist-kolektivistlerin iki aşamalı yaklaşımını reddetti. Bunun yerine devrimci bir toplumun "kendisini derhal komünist bir topluma dönüştürmesini, yani Marx'ın komünizmin "daha ileri", tamamlanmış aşaması olarak gördüğü aşamaya derhal geçmesini" önerdi. Kropotkin ve onunla aynı fikirde olanlar kendilerini "anarşist-komünistler" (veya "komünist anarşistler") olarak adlandırdılar, ancak kendilerini daha geniş sosyalist hareketin bir parçası olarak görmeye devam ettiler. ⓘ

IMF'ye karşı öğrenci anarşist isyanı ⓘ

Leninistler, devlet kontrolünde bir geçiş dönemi (proletarya diktatörlüğü yorumu) olmaksızın, herhangi bir devrimin yeni toplumu dış ve iç tehditlere karşı savunacak ivmeyi veya uyumu sürdürmesinin imkansız olacağına inanırlar. Friedrich Engels şöyle demiştir: "Önceki bir toplumsal devrim olmaksızın devletin ortadan kaldırılması saçmalıktır; sermayenin ortadan kaldırılması başlı başına bir toplumsal devrimdir ve tüm üretim yönteminin değişmesini gerektirir." Alternatif olarak, bu tür alıntılar Marx ve Engels'i destekleyen anarko-komünistler tarafından yeni bir devletin yaratılmasını değil, kapitalizmin ve devletin aynı anda ortadan kaldırılmasını önerecek şekilde yorumlanmıştır. Anarşistler, Marksist-Leninist "proletarya diktatörlüğü" modelini reddederek, devlet iktidarını ele geçiren herhangi bir devrimci azınlığın yeni devleti savunmak için kapitalizmdeki egemen sınıf kadar otoriter olacağını ve sonunda kendisini yeni bir egemen sınıf olarak oluşturacağını savunurlar. Bunun bir uzantısı olarak anarko-komünistler, ademi merkeziyetçi, devletsiz kolektif federasyonların hem işçilere güç vermek hem de kişisel özgürlüğü korumak için yeterli olduğunu savunur ve hiçbir sosyalist devletin "yok olma" belirtileri göstermediğine işaret eder. İspanyol Devrimi, her ne kadar üstün güçler tarafından ezilmiş olsa da, başarılı bir anarşist askeri seferberlik örneği olarak gösterilmektedir. ⓘ

Ulus-devlete karşı komünlerin özgür birliği

Anarko-komünizm, ulus-devletin merkeziyetçiliğine alternatif olarak komünler arasında karşılıklı yardımlaşma ve özgür birliktelik ilişkileri içinde ademi merkeziyetçi bir konfederal biçim çağrısında bulunur. Peter Kropotkin şöyle demiştir:

Temsili hükümet tarihsel misyonunu tamamlamıştır; mahkeme yönetimine ölümcül bir darbe indirmiştir; ve tartışmalarıyla kamusal sorunlara halkın ilgisini uyandırmıştır. Ancak onda geleceğin sosyalist toplumunun hükümetini görmek büyük bir hata yapmaktır. Yaşamın her ekonomik aşaması kendi politik aşamasını gerektirir; ve politik örgütlenmenin temelinde buna karşılık gelen bir değişiklik olmaksızın mevcut ekonomik yaşamın temeline -özel mülkiyete- dokunmak imkansızdır. Hayat, değişimin hangi yönde yapılacağını zaten göstermektedir. Devletin yetkilerini arttırarak değil, şu anda Devletin nitelikleri olarak kabul edilen tüm dallarda özgür örgütlenmeye ve özgür federasyona başvurarak. ⓘ

Murray Bookchin ayrıca şunu da savunmuştur:

[Hiçbir topluluk ekonomik otarşiye ulaşmayı umut edemez ve yalnızca "kendi kendine yeterli" değil, kendi içine kapalı ve dar görüşlü olmayı istemediği sürece bunu yapmaya çalışmamalıdır. Dolayısıyla komünler konfederasyonu "komünler komünü", kamusal olarak yönetilen kaynakların ortak bir evreni olarak hem ekonomik hem de siyasi olarak yeniden işlenir. Ekonominin yönetimi, tam da kamusal bir faaliyet olduğu için, işletmeler arasında özelleştirilmiş etkileşimlere dönüşmez; daha ziyade belediyeler arasında konfederalleşmiş etkileşimlere dönüşür. Yani, toplumsal etkileşimin unsurları gerçek ya da potansiyel olarak özelleştirilmiş bileşenlerden kurumsal olarak gerçek kamusal bileşenlere doğru genişler. Konfederasyon, sadece ortak ihtiyaçlar ve kaynaklar nedeniyle değil, tanımı gereği kamusal bir proje haline gelir. Kendi kendine hizmet eden burjuva "kooperatiflerinden" bahsetmek bir yana, şehir devletinin ortaya çıkmasını önlemenin bir yolu varsa, o da politik yaşamın, politikanın yalnızca kamusal alan dediğimiz şeyi değil, aynı zamanda maddi yaşam araçlarını da kucaklayacak kadar eksiksiz bir şekilde belediyeleştirilmesidir. ⓘ

Utrecht Giveaway mağazasının içindeki pankartta şöyle yazıyor: "Dünyada herkesin ihtiyacına yetecek kadar var, ama herkesin açgözlülüğüne yetecek kadar değil. Kendinizin kullanabileceğinden fazlasını almayın" ⓘ

Anarşist/komünist eylemciler

• Peter Kropotkin
• Nestor Makhno
• Errico Malatesta
• Carlo Cafiero
• Emma Goldman
• Ursula Kroeber Le Guin
• Mihail Bakunin
• Buenaventura Durruti ⓘ