Animizm
Animizm ya da Canlandırmacılık (Latince: Anima, ruh, hayvan hayatının ilkesinden, Fransızca: Animisme), 1. Doğanın bir bütün olarak ve her varlığın teker teker maddi varlığının ötesinde bir de ruha sahip olduğunu kabul eden görüş. 2. Doğal olaylar, hayvanlar ya da doğada var olan başka nesnelere bir ruh izafe ederek bunlara tapınma temeline dayanan din anlayışı. ⓘ
Doğada insan ruhuna az çok benzer ruhlar bulunduğunu kabul eden, Felsefede her nesnenin bir ruhi varlık veya ruh tarafından yönetildiğini kabul eden sistemdir. ⓘ
Psikolojik olaylarda olduğu gibi hayatla ilgili olayları da düşünen bir ruhun yönettiğine inanan sistem (Stahl doktrini). Stahl'ın animizmi, hem mekanizme hem de vitalizme karşıdır. Mekanizm, hayat olaylarını yalnız fizik-kimya olgularından ibaret sayar. Vitalizm ise hayat olaylarını yarı maddi yarı manevi olan, hem fizik-kimya olaylarından hem de düşünen ruhtan ayrı bir hayat ilkesiyle açıklar. Şuur ve bitkisel hayat gibi iki ayrı ilkeyi varsayan vitalistlerin çifte dinamizminin (düodinamizm) aksine animistler, hem hayatla ilgili olayları hem de psikolojik olayları tek bir sebebe, düşünen veya “akıllı” bir ruha bağlarlar. ⓘ
Animizm, özellikle Afrika ülkelerinde (Kenya, Kongo, Benin, Botsvana, Madagaskar, Gine Bissau vs.) yaygın olarak benimsenmektedir. Ayrıca O Du halkı animisttir. ⓘ
Jean Piaget bu türden bir düşünceye “Sembolik İşlemler Dönemi” adını verirken, 3-4 yaşındaki tüm çocuklarda var olan bir dönem olduğunu ileri sürer. Bu dönemde çocuklar canlı ve cansız ayırımı yapamamaktadırlar. Cansız bir nesneyi canlıymış gibi, bazen de canlı bir varlığı cansızmış gibi değerlendirip buna göre davranabilirler. Oyuncak bebeğini yere düşüren bir çocuğun hemen bebeğini kaldırıp ondan özür dilemesi ya da evdeki bir nesneye çarpması nedeniyle ağlaması sonucu annesinin o nesneye kızdığını görmesiyle ağlamayı bırakması en yaygın örneklerdir. ⓘ
 | Mitoloji ile ilgili bu madde taslak seviyesindedir. Madde içeriğini genişleterek Vikipedi'ye katkı sağlayabilirsiniz. ⓘ |
 | Felsefe ile ilgili bu madde taslak seviyesindedir. Madde içeriğini genişleterek Vikipedi'ye katkı sağlayabilirsiniz. ⓘ |
Her kültürün kendi mitolojileri ve ritüelleri olmasına rağmen, animizmin yerli halkların "ruhani" veya "doğaüstü" bakış açılarının en yaygın, temel konusunu tanımladığı söylenmektedir. Animizm perspektifi o kadar yaygındır ve çoğu yerli halkın doğasında vardır ki, çoğu zaman dillerinde "animizm "e (hatta "din "e) karşılık gelen bir kelime bile yoktur; bu terim antropolojik bir kurgudur. ⓘ
Büyük ölçüde bu tür etnolinguistik ve kültürel farklılıklar nedeniyle, animizmin dünyanın dört bir yanındaki yerli halklar için ortak olan atalardan kalma bir deneyim tarzına mı yoksa kendi başına tam teşekküllü bir dine mi işaret ettiği konusunda görüşler farklılık göstermektedir. Animizmin şu anda kabul gören tanımı ancak 19. yüzyılın sonlarında (1871) Sir Edward Tylor tarafından geliştirilmiştir. "Antropolojinin ilk değilse bile en eski kavramlarından biridir". ⓘ
Animizm, tüm maddi fenomenlerin failliği olduğuna, ruhani ve fiziksel (veya maddi) dünya arasında kategorik bir ayrım olmadığına ve ruh, tin veya duyarlılığın sadece insanlarda değil, diğer hayvanlarda, bitkilerde, kayalarda, dağlar veya nehirler gibi coğrafi özelliklerde veya su perileri, bitki örtüsü tanrıları, ağaç ruhları vb. gibi doğal çevrenin diğer varlıklarında da var olduğuna dair inançları kapsar. Animizm ayrıca kelimeler, gerçek isimler veya mitolojideki metaforlar gibi soyut kavramlara da bir yaşam gücü atfedebilir. Kabile dışı dünyanın bazı üyeleri de kendilerini animist olarak görmektedir (yazar Daniel Quinn, heykeltıraş Lawson Oyekan ve birçok çağdaş Paganlar gibi). ⓘ
Etimoloji
Sir Edward Tylor başlangıçta bu fenomeni spiritüalizm olarak tanımlamak istemiş, ancak bunun o zamanlar Batı uluslarında yaygın olan modern spiritüalizm diniyle karışıklığa neden olacağını fark etmiştir. Animizm terimini, 1708 yılında animismus terimini geliştiren Alman bilim adamı Georg Ernst Stahl'ın yazılarından, ruhların yaşamsal ilkeyi oluşturduğu ve normal yaşam fenomenleri ile anormal hastalık fenomenlerinin ruhsal nedenlere bağlanabileceği şeklindeki biyolojik bir teori olarak benimsemiştir. ⓘ
İngilizce'de bilinen ilk kullanım 1819'da ortaya çıkmıştır. ⓘ
"Eski animizm" tanımları
O zamandan beri eski animizm olarak adlandırılan daha önceki antropolojik perspektifler, neyin canlı olduğu ve bir şeyi canlı kılan faktörlerin neler olduğu bilgisiyle ilgileniyordu. Eski animizm, animistlerin kişiler ve şeyler arasındaki farkı anlayamayan bireyler olduğunu varsayıyordu. Eski animizmi eleştirenler onu "sömürgeci ve düalist dünya görüşlerini ve retoriğini" korumakla suçlamışlardır. ⓘ
Edward Tylor'un tanımı
Animizm fikri, antropolog Sir Edward Tylor tarafından 1871 tarihli İlkel Kültür adlı kitabında "genel olarak ruhların ve diğer ruhani varlıkların genel doktrini" olarak tanımlanarak geliştirilmiştir. Tylor'a göre animizm genellikle "doğada yaygın bir yaşam ve irade fikri"; insanlar dışındaki doğal nesnelerin ruhları olduğuna dair bir inanç içerir. Bu formülasyon Auguste Comte tarafından "fetişizm" olarak önerilenden biraz farklıydı, ancak terimler artık farklı anlamlara sahip. ⓘ
Tylor'a göre animizm dinin en eski biçimini temsil etmekte olup, aşamalı olarak gelişen ve nihayetinde insanlığın bilimsel rasyonalite lehine dini tamamen reddetmesine yol açacak olan evrimsel bir din çerçevesi içinde yer almaktadır. Dolayısıyla, Tylor için animizm temelde bir hata, tüm dinlerin kendisinden doğduğu temel bir hata olarak görülmüştür. Animizmin doğası gereği mantıksız olduğuna inanmıyordu, ancak ilk insanların rüyalarından ve vizyonlarından kaynaklandığını ve dolayısıyla rasyonel bir sistem olduğunu öne sürüyordu. Bununla birlikte, gerçekliğin doğası hakkında hatalı, bilimsel olmayan gözlemlere dayanıyordu. Stringer, İlkel Kültür'ü okumasının, Tylor'ın "ilkel" halklara çağdaşlarının çoğundan çok daha sempatik yaklaştığına inanmasına yol açtığını ve Tylor'ın "vahşi" insanlar ile Batılıların entelektüel yetenekleri arasında herhangi bir fark olduğuna inanmadığını belirtmektedir. ⓘ
Bir zamanlar "ilkel dinin evrensel bir biçimi" (ister animizm, ister totemizm ya da şamanizm olarak adlandırılsın) olduğu fikri, "dinin ön koşulu olan karmaşıklığı tüm çeşitleriyle ortadan kaldırdığını" belirten arkeolog Timothy Insoll tarafından "sofistike olmayan" ve "hatalı" olarak reddedilmiştir. ⓘ
Sosyal evrimci anlayışlar
Tylor'un animizm tanımı, hukukçular, teologlar ve filologlar tarafından "ilkel toplumun" doğası üzerine giderek büyüyen uluslararası bir tartışmanın parçasıydı. Bu tartışma yeni bir bilimin araştırma alanını tanımladı: antropoloji. 19. yüzyılın sonunda, "ilkel toplum" üzerine bir ortodoksi ortaya çıkmıştı, ancak çok az antropolog hala bu tanımı kabul ediyordu. "19. yüzyıl koltuk antropologları", "ilkel toplum "un (evrimsel bir kategori) akrabalık ilişkilerine göre düzenlendiğini ve bir dizi evlilik alışverişi ile akraba olan soy gruplarına bölündüğünü savunuyordu. Dinleri, doğal türlerin ve nesnelerin ruhları olduğu inancı olan animizmdi. ⓘ
Özel mülkiyetin gelişmesiyle birlikte, toprak devletinin ortaya çıkmasıyla soy grupları yer değiştirmiştir. Bu ritüeller ve inançlar zaman içinde "gelişmiş" dinler dizisine dönüşmüştür. Tylor'a göre, bir toplum bilimsel olarak ilerledikçe, o toplumun daha az üyesi animizme inanacaktır. Bununla birlikte, Tylor'a göre, ruhlar ya da ruhlarla ilgili herhangi bir kalıntı ideoloji, erken insanlığın orijinal animizminin "hayatta kalanlarını" temsil ediyordu. ⓘ
"Animizm" terimi açıkça yerli halklara ve dindar olduğu varsayılan ilk insanlara yönelik aşağılayıcı yaklaşımların bir ifadesi olarak ortaya çıkmıştır. Sömürgeci bir hakaretti ve bazen de öyle kalmaya devam ediyor.
-Graham Harvey, 2005. ⓘ
Animizmi totemizm ile karıştırmak
1869 yılında (Tylor'un animizm tanımını ortaya atmasından üç yıl sonra) Edinburghlu avukat John Ferguson McLennan, fetişizmde belirgin olan animizm düşüncesinin totemizm adını verdiği bir dine yol açtığını ileri sürmüştür. McLennan'a göre ilkel insanlar totemik hayvanlarıyla aynı türden geldiklerine inanıyorlardı. Daha sonra "koltuk antropologları" (J. J. Bachofen, Émile Durkheim ve Sigmund Freud dahil) tarafından yapılan tartışmalar animizmden ziyade totemizme odaklanmış ve çok azı Tylor'un tanımına doğrudan meydan okumuştur. Antropologlar "yeni ve zengin etnografileri ışığında bu yaygın kavramı yeniden ele almak yerine, genellikle animizm konusundan ve hatta terimin kendisinden kaçınmışlardır". ⓘ
Antropolog Tim Ingold'a göre animizm totemizmle benzerlikler taşımakla birlikte, yaşamın sürdürülmesine yardımcı olan bireysel ruhsal varlıklara odaklanmasıyla farklılık gösterirken, totemizm daha tipik olarak yaşamın temelini sağlayan toprağın kendisi veya atalar gibi birincil bir kaynak olduğunu savunur. Avustralya Aborjinleri gibi bazı yerli dini gruplar dünya görüşlerinde daha tipik olarak totemik iken, İnuitler gibi diğerleri daha tipik olarak animistiktir. ⓘ
Jean Piaget, çocuk gelişimi üzerine yaptığı çalışmalarda, çocukların doğuştan animist bir dünya görüşüyle doğduklarını ve cansız nesneleri antropomorfize ettiklerini ve ancak daha sonra bu inançtan uzaklaştıklarını öne sürmüştür. Margaret Mead ise etnografik araştırmalarından yola çıkarak bunun tam tersini savunmuş, çocukların animist bir dünya görüşüyle doğmadıklarını, ancak toplumları tarafından eğitildikçe bu tür inançlara kültürleştiklerine inanmıştır. ⓘ
Stewart Guthrie animizmi -ya da kendi tercih ettiği şekliyle "atfetmeyi"- hayatta kalmaya yardımcı olan evrimsel bir strateji olarak görmüştür. Hem insanların hem de diğer hayvan türlerinin, potansiyel tehditlere karşı sürekli tetikte olmanın bir yolu olarak cansız nesneleri potansiyel olarak canlı olarak gördüklerini ileri sürmüştür. Ancak önerdiği açıklama, böyle bir inancın neden dinin merkezinde yer aldığı sorusuyla ilgilenmiyordu. Guthrie 2000 yılında animizmin "en yaygın" kavramının "taşlar ve ağaçlar gibi doğal fenomenlere ruhlar atfedilmesi" olduğunu öne sürmüştür. ⓘ
"Yeni animizm" arkaik olmayan tanımlar
Birçok antropolog, erken dönem antropolojik teori ve dini polemiklere çok yakın olduğunu düşünerek animizm terimini kullanmayı bırakmıştır. Ancak terim, kendi inançlarını uygun bir şekilde tanımladığını düşünen ve bazı durumlarda kendilerini aktif olarak "animist" olarak tanımlayan dini gruplar -yani yerli topluluklar ve doğaya tapanlar- tarafından da sahiplenilmiştir. Bu nedenle, terimi farklı bir şekilde kullanmaya başlayan çeşitli akademisyenler tarafından yeniden benimsenmiş ve bazıları insan olmayan diğer varlıklara karşı nasıl davranılacağını bilmeye odaklanmıştır. Din çalışmaları uzmanı Graham Harvey'in belirttiği gibi, "eski animist" tanımı sorunlu olsa da, animizm terimi yine de "dünya ile dini ve kültürel ilişki tarzı için eleştirel, akademik bir terim olarak önemli bir değere sahiptir." ⓘ
Hallowell ve Ojibwe
Yeni animizm büyük ölçüde antropolog Irving Hallowell'in 20. yüzyılın ortalarında Kanada'daki Ojibwe toplulukları arasında yaptığı etnografik araştırmalara dayanarak ürettiği yayınlardan ortaya çıkmıştır. Hallowell'in karşılaştığı Ojibwe'ler için kişilik, insana benzemeyi gerektirmiyordu; bunun yerine insanlar, örneğin kaya kişileri ve ayı kişilerini de içeren diğer kişiler gibi algılanıyordu. Ojibwe'ler için bu kişilerin her biri diğerleriyle etkileşimleri yoluyla anlam ve güç kazanan iradeli varlıklardı; diğer kişilerle saygılı bir şekilde etkileşime girerek kendileri de "bir kişi gibi davranmayı" öğrendiler. ⓘ
Hallowell'in Ojibwe kişiliğinin anlaşılmasına yönelik yaklaşımı, daha önceki antropolojik animizm kavramlarından büyük ölçüde farklıydı. Farklı dünya görüşleriyle diyaloğa girerek kişinin ne olduğuna dair modernist, Batılı perspektiflere meydan okuma ihtiyacını vurgulamıştır. Hallowell'in yaklaşımı, 1999 yılında animizm fikrini yeniden değerlendiren bilimsel bir makale hazırlayan antropolog Nurit Bird-David'in çalışmalarını etkilemiştir. Dergide diğer akademisyenlerin Bird-David'in fikirlerini tartışan yedi yorumuna yer verilmiştir. ⓘ
Postmodern antropoloji
Son zamanlarda, postmodern antropologlar animizm kavramıyla giderek daha fazla ilgilenmektedir. Modernizm, öznel olanı nesnel olandan ve kültürü doğadan ayıran Kartezyen bir özne-nesne düalizmi ile karakterize edilir. Modernist görüşe göre animizm, bilimciliğin tersidir ve bu nedenle bazı antropologlar tarafından doğası gereği geçersiz kabul edilir. Bruno Latour'un çalışmalarından yola çıkan bazı antropologlar, modernist varsayımları sorgulamakta ve tüm toplumların çevrelerindeki dünyayı "canlandırmaya" devam ettiğini teorize etmektedir. Ancak Tylor'un mantığının aksine, bu "animizmin" ilkel düşüncenin bir kalıntısı olmaktan daha fazlası olduğu düşünülmektedir. Daha spesifik olarak, modernitenin "animizmi", insanlığın "profesyonel alt kültürleri" ile karakterize edilir; dünyayı sınırlandırılmış bir faaliyet alanı içinde bağımsız bir varlık olarak ele alma yeteneği gibi. ⓘ
İnsanlar, özne olarak kabul edilen evcil hayvanlar, arabalar veya oyuncak ayılar gibi yukarıda bahsedilen nesnel dünyanın unsurlarıyla kişisel ilişkiler kurmaya devam etmektedir. Bu nedenle, bu varlıklara "modernistler tarafından algılanan hareketsiz nesnelerden ziyade iletişimsel özneler olarak yaklaşılmaktadır". Bu yaklaşımlar, çevrenin insanların dünyasından farklı fiziksel bir dünyadan oluştuğu şeklindeki modernist varsayımdan ve modernistlerin insanı beden ve ruhtan oluşan dualist bir yapı olarak gören anlayışından kaçınmayı amaçlamaktadır. ⓘ
Nurit Bird-David şunu savunmaktadır:
'Doğa', 'yaşam' ve 'kişiliğin' anlamı hakkındaki pozitivist fikirler, yerel kavramları anlamaya yönelik bu önceki girişimleri yanlış yönlendirmiştir. Klasik kuramcılar (iddia edildiğine göre) kendi modernist benlik fikirlerini 'ilkel halklara' atfederken, 'ilkel halkların' kendi benlik fikirlerini başkalarına okuduklarını ileri sürmüşlerdir! ⓘ
Animizmin ilkel akıl yürütmenin bir başarısızlığı olmaktan ziyade "ilişkisel bir epistemoloji" olduğunu açıklamaktadır. Yani, animistler arasındaki öz kimlik, "benliğin" herhangi bir ayırt edici özelliğinden ziyade, başkalarıyla olan ilişkilerine dayanmaktadır. Özselleştirilmiş, modernist benliğe ("birey") odaklanmak yerine, kişiler, bazıları "süper kişileri" (yani insan olmayanları) içeren sosyal ilişkiler demeti ("bireyler") olarak görülür. ⓘ
Stewart Guthrie, Bird-David'in animizme yönelik tutumunu eleştirerek, bunun "dünya büyük ölçüde yerel hayal gücümüzün onu oluşturduğu şeydir" görüşünü yaydığına inandığını ifade etmiştir. Bunun antropolojinin "bilimsel projeyi" terk etmesiyle sonuçlanacağını düşünmüştür. ⓘ
Bird-David gibi Tim Ingold da animistlerin kendilerini çevrelerinden ayrı görmediklerini savunmaktadır:
Avcı-toplayıcılar, kural olarak, çevrelerine entelektüel olarak 'kavranması' gereken dışsal bir doğa dünyası olarak yaklaşmazlar ... aslında zihin ve doğa ayrımının onların düşünce ve pratiklerinde yeri yoktur. ⓘ
Rane Willerslev, animistlerin bu Kartezyen düalizmi reddettiklerini ve animist benliğin dünya ile özdeşleştiğini, "aynı anda hem onun içinde hem de dışında hissettiğini, böylece ikisinin kapalı bir devre içinde durmaksızın birbirinin içine girip çıktığını" belirterek argümanı genişletir. Animist avcı böylece kendisinin bir insan avcı olduğunun farkındadır, ancak taklit yoluyla avının bakış açısını, duyularını ve hassasiyetlerini üstlenebilir, onunla bir olabilir. Bu görüşe göre Şamanizm, avcının avına yaptığı gibi, davranışlarını yansıtarak ataların ve hayvanların ruhlarını etkilemeye yönelik gündelik bir girişimdir. ⓘ
Etik ve ekolojik anlayış
Kültürel ekolojist ve filozof David Abram, duyusal deneyimin fenomenolojisine dayanan etik ve ekolojik bir animizm anlayışını teşvik etmektedir. The Spell of the Sensuous ve Becoming Animal adlı kitaplarında Abram, maddi şeylerin doğrudan algısal deneyimimizde asla tamamen pasif olmadığını, daha ziyade algılanan şeylerin aktif olarak "dikkatimizi çektiğini" veya "odağımızı çağırdığını", algılayan bedeni bu şeylerle devam eden bir katılıma ikna ettiğini öne sürer. ⓘ
Müdahale eden teknolojilerin yokluğunda, duyusal deneyimin doğası gereği animistik olduğunu, çünkü en başından itibaren canlı ve kendi kendini organize eden maddi bir alanı ifşa ettiğini öne sürer. Abram, çağdaş bilişsel ve doğa bilimlerinin yanı sıra çeşitli yerli sözlü kültürlerin perspektifsel dünya görüşlerinden de yararlanarak, maddenin canlı olduğu zengin çoğulcu ve hikaye temelli bir kozmoloji önermektedir. Böyle bir ilişkisel ontolojinin kendiliğinden algısal deneyimlerimizle yakın bir uyum içinde olduğunu öne sürüyor; bizi duyularımıza ve duyusal alanın önceliğine geri çekecek, bizi maddi olarak ayakta tutan hayvanlar, bitkiler, topraklar, dağlar, sular ve hava koşullarından oluşan insandan daha fazlası topluluğuyla daha saygılı ve etik bir ilişki kurmamızı sağlayacaktır. ⓘ
Batı sosyal bilimlerinde uzun süredir devam eden ve genellikle animistik deneyime rasyonel açıklamalar getiren eğilimin aksine Abram, aklın kendisine dair animistik bir açıklama geliştirir. Ona göre uygar akıl ancak insanlar ve onların yazılı işaretleri arasındaki yoğun animistik katılımla ayakta durur. Örneğin, bakışlarımızı bir sayfada ya da ekranda yazılı alfabetik harflere çevirdiğimiz anda, "ne dediklerini görürüz" - harfler bizimle konuşuyor gibi görünür - tıpkı örümceklerin, ağaçların, fışkıran nehirlerin ve liken kaplı kayaların bir zamanlar sözlü atalarımızla konuştuğu gibi. Abram'a göre okuma, animizmin yoğun bir şekilde konsantre olmuş bir biçimi olarak anlaşılabilir; bu biçim, bir zamanlar dahil olduğumuz diğer tüm eski, daha spontane animizm katılım biçimlerini etkili bir şekilde gölgede bırakır. ⓘ
Hikayeyi bu şekilde anlatmak -aklın tam tersi yerine animistik bir açıklamasını sunmak- animizmin daha geniş ve kapsayıcı bir terim olduğunu ve sözlü, mimetik deneyim biçimlerinin hala tüm okuryazar ve teknolojik düşünme biçimlerimizin altında yattığını ve onları desteklediğini ima etmektir. Düşüncenin bu tür bedensel, katılımcı deneyim biçimlerine kök salmış olması tamamen kabul edilmediğinde veya bilinçsiz olduğunda, yansıtıcı akıl işlevsiz hale gelir ve istemeden de olsa kendisini besleyen bedensel, duyusal dünyayı yok eder. ⓘ
'Ben-sen' kavramıyla ilişki
Dini çalışmalar uzmanı Graham Harvey animizmi "dünyanın sadece bazıları insan olan kişilerle dolu olduğu ve hayatın her zaman başkalarıyla ilişki içinde yaşandığı" inancı olarak tanımlamıştır. Bu nedenle de "diğer insanlarla saygılı ilişkiler içinde nasıl iyi bir insan olunacağını öğrenmekle ilgilidir" diye eklemiştir. ⓘ
Handbook of Contemporary Animism (2013) adlı eserinde Harvey, animist bakış açısını Martin Buber'in "ben-o" yerine "ben-sen" anlayışına uygun olarak tanımlamaktadır. Harvey'e göre animistler dünyayla ilişki kurarken ben-sen yaklaşımını benimsemekte, nesnelere ve hayvanlara bir "o" olarak değil bir "sen" olarak muamele etmektedir. ⓘ
Din
Animizmin sadece tekil, geniş kapsamlı bir dini inanç mı yoksa dünya çapında birçok farklı kültürde bulunan birçok farklı mitolojiyi içeren kendi başına bir dünya görüşü mü olduğu konusunda süregelen bir anlaşmazlık vardır (ve genel bir fikir birliği yoktur). Bu aynı zamanda animizmin etik iddialarda bulunup bulunamayacağına dair bir tartışmayı da beraberinde getirmektedir: animizm etik meselelerini tamamen görmezden mi gelmektedir; yoksa doğanın çeşitli insan dışı unsurlarına maneviyat veya kişilik bahşederek aslında karmaşık bir ekolojik etiği mi teşvik etmektedir. ⓘ
Kavramlar
Panteizmden ayrımı
Animizm panteizm ile aynı şey değildir, ancak bu ikisi bazen karıştırılmaktadır. Dahası, bazı dinler hem panteist hem de animisttir. Temel farklardan biri, animistlerin her şeyin doğası gereği ruhani olduğuna inanmalarına rağmen, panteistlerin yaptığı gibi var olan her şeyin ruhani doğasını birleşik (monizm) olarak görmemeleridir. Sonuç olarak animizm her bir ruhun eşsizliğine daha fazla vurgu yapar. Panteizmde her şey farklı ruhlara ya da nefislere sahip olmaktan ziyade aynı ruhani özü paylaşır. ⓘ
Fetişizm / totemizm
Birçok animistik dünya görüşünde, insan genellikle diğer hayvanlar, bitkiler ve doğal güçlerle kabaca eşit düzeyde kabul edilir. ⓘ
Afrika yerli dinleri
Geleneksel Afrika dinleri: Sahra Altı Afrika'nın çoğu dini geleneği, temelde çok tanrılı ve şamanistik unsurlar ve atalara tapınma içeren karmaşık bir animizm biçimidir. ⓘ
Kuzey Afrika'da geleneksel Berberi dini, Berberi halkının geleneksel çok tanrılı, animist ve bazı nadir durumlarda şamanist dinlerini içerir. ⓘ
Asya kökenli dinler
Hint kökenli dinler
Hinduizm, Budizm, Jainizm ve Sihizm gibi Hint kökenli dinlerde doğaya tapınma ve ekolojik korumanın animistik yönleri temel inanç sisteminin bir parçasıdır. ⓘ
Bir Hindu metni olan Matsya Purana'da ekolojiye saygının önemini açıklayan Sanskrit dilinde bir şloka (ilahi) bulunmaktadır. "Bir gölet on kuyuya eşittir, bir rezervuar on gölete eşittir, bir oğul on rezervuara eşittir ve bir ağaç on oğula eşittir" der. Hint dinleri Bodhi Ağacı ve sayısız üstün banyan ağacı gibi ağaçlara tapar, Hindistan'ın kutsal korularını korur, nehirleri kutsal sayar ve dağlara ve ekolojilerine tapar. ⓘ
Panchavati, Hint dinlerindeki kutsal ağaçlardır ve genellikle Vata (Ficus benghalensis, Banyan), Ashvattha (Ficus religiosa, Peepal), Bilva (Aegle marmelos, Bengal Ayvası), Amalaki (Phyllanthus emblica, Hint Bektaşi Üzümü, Amla), Ashoka (Saraca asoca, Ashok), Udumbara (Ficus racemosa, Salkım İnciri, Gular), Nimba (Azadirachta indica, Neem) ve Shami (Prosopis spicigera, Hint Mesquite). ⓘ
Banyan, Hindistan'ın çeşitli dini geleneklerinde kutsal kabul edilir. Ficus benghalensis Hindistan'ın ulusal ağacıdır. Vat Purnima, banyan ağacıyla ilgili bir Hindu festivalidir ve Kuzey Hindistan'da ve Batı Hindistan'ın Maharashtra, Goa, Gujarat eyaletlerinde evli kadınlar tarafından kutlanır. Hindu takviminde Jyeshtha ayının üç günü boyunca (Gregoryen takviminde Mayıs-Haziran aylarına denk gelir) evli kadınlar oruç tutar, bir banyan ağacının etrafına ip bağlar ve kocalarının iyiliği için dua ederler. Hint dinleri için kutsal olan Thimmamma Marrimanu'nun dalları beş dönümlük bir alana yayılmıştır ve 1989 yılında Guinness Dünya Rekorları'nda dünyanın en büyük banyan ağacı olarak listelenmiştir. ⓘ
Hinduizm'de banyan ağacının yaprağının tanrı Krishna'nın dinlenme yeri olduğu söylenir. Bhagavat Gita'da Krishna şöyle der: "Kökleri yukarıda, dalları aşağıda olan bir banyan ağacı vardır ve Vedik ilahiler onun yapraklarıdır. Bu ağacı bilen kişi Vedaları bilendir." (Bg 15.1) Burada maddi dünya kökleri yukarıda ve dalları aşağıda olan bir ağaç olarak tarif edilir. Kökleri yukarı doğru olan bir ağacın deneyimine sahibiz: eğer bir kişi bir nehrin ya da herhangi bir su rezervuarının kıyısında durursa, suda yansıyan ağaçların baş aşağı olduğunu görebilir. Dallar aşağıya, kökler ise yukarıya doğru gider. Benzer şekilde, bu maddi dünya da ruhani dünyanın bir yansımasıdır. Maddi dünya gerçekliğin gölgesinden başka bir şey değildir. Gölgede gerçeklik ya da töz yoktur ama gölgeden töz ve gerçeklik olduğunu anlayabiliriz. ⓘ
Budizm'in Pali kanonunda banyana (Pali: nigrodha) pek çok kez atıfta bulunulur. Tipik metaforlar banyanın epifitik doğasını ima eder ve banyanın bir ev sahibi ağacın yerini almasını tensel arzunun (kāma) insanı alt etmesine benzetir. ⓘ
Mun (Munizm veya Bongthingizm olarak da bilinir) Lepça halkının geleneksel çok tanrılı, animist, şamanist ve senkretik dinidir. ⓘ
Japonya ve Şinto
Ryukyuan dini de dahil olmak üzere Şinto, geleneksel Japon halk dinidir ve birçok animist yönü vardır. ⓘ
Kalaş halkı
Kuzey Pakistan'ın Kalaş halkı Hinduizm'in eski bir formuyla özdeşleşen eski bir animistik dini takip etmektedir. ⓘ
Kore
Kore'nin yerel inancı olan Muizm'in birçok animist yönü vardır. ⓘ
Filipinler'in yerli inancı
Filipinler'in yerli dini inançlarında, Filipinler'in sömürge öncesi dinlerinde ve Filipin mitolojisinde, Anito ve Bathala inancının yanı sıra kutsal Yerli Filipin tapınaklarının, ormanlarının, dağlarının ve kutsal alanlarının korunması ve bunlara saygı gösterilmesinin de gösterdiği gibi animizm, temel inançlarının bir parçasıdır. ⓘ
Anito (lit. '[ata] ruhu') Filipinler'in babaylan olarak bilinen kadın veya dişileştirilmiş erkek şamanlar tarafından yönetilen çeşitli yerli şamanist halk dinlerini ifade eder. Maddi dünyanın yanında var olan ve onunla etkileşim halinde olan bir ruh dünyasına olan inancın yanı sıra kayalardan ağaçlara, hayvanlardan insanlara ve doğal fenomenlere kadar her şeyin bir ruhu olduğu inancını da içerir. ⓘ
Yerli Filipin inancında Bathala, Hindu tanrısı Vishnu'nun on avatarından biri olarak Hindu yüce tanrısı bhattara için Sanskritçe kelimeden türetilen her şeye gücü yeten tanrıdır. Her şeye gücü yeten Bathala aynı zamanda Anito adı verilen ataların ruhlarına da başkanlık eder. Anito'lar ölümlüler ile ilahi olan arasında aracı görevi görürler, örneğin Agni (Hindu) ilahi alemlere erişimi elinde tutar; bu nedenle ilk olarak onlara yakarılır ve ibadet eden kişinin dua etmek istediği ilah ne olursa olsun ilk olarak onlar sunuları kabul eder. ⓘ
İbrahimi dinler
Eski Ahit ve Bilgelik literatürü Tanrı'nın her yerde hazır ve nazır olduğunu vaaz eder (Yeremya 23:24; Süleyman'ın Özdeyişleri 15:3; 1 Krallar 8:27, Efesliler 4:6). Tanrı, Oğlu İsa Mesih'in vücut bulmasında (Hıristiyanlık) bedensel olarak mevcuttur. (Yuhanna İncili 1:14, Koloseliler 2:9). ⓘ
Ekolojik koruma bilincinin artmasıyla birlikte, son zamanlarda Mark I. Wallace gibi teologlar, Tanrı'nın hayvanlar, ağaçlar ve kayalar gibi tüm dünyevi nesnelerde mevcut olduğunu anlayan biyosentrik bir yaklaşımla animistik Hıristiyanlığı savunmaktadır. ⓘ
İslam öncesi Arap dini
İslam öncesi Arap dini, Arap halklarının geleneksel çok tanrılı, animist ve bazı nadir durumlarda şamanist dinlerini ifade edebilir. Arap dini sistemlerinde baskın olan Batılı anlamda ruhlara benzeyen görünmez varlıklar olan cinlere olan inanç, katı anlamda Animizm tanımına pek uymaz. Cinler, insanlarınki gibi hayatlar yaşayarak insan ruhuna benzer kabul edilir, ancak tam olarak insan ruhu gibi değildirler ve ölülerin ruhları da değildirler. Cinlere olan inancın göçebe ya da yerleşik halklardan kaynaklanıp kaynaklanmadığı belirsizdir. ⓘ
Neopagan ve Yeni Çağ hareketleri
Eko-paganlar da dahil olmak üzere bazı Neopagan gruplar kendilerini animist olarak tanımlar, yani insanların dünyayı ve kozmosu paylaştığı çeşitli canlı varlıklar ve ruhlar topluluğuna saygı duyarlar. ⓘ
New Age hareketi, doğa ruhlarının varlığını ileri sürerek genellikle animistik özellikler gösterir. ⓘ
Şamanizm
Şaman, iyiliksever ve kötülüksever ruhlar dünyasına erişimi ve bu dünyada etkisi olduğu kabul edilen, genellikle bir ritüel sırasında trans haline giren, kehanet ve şifa uygulayan kişidir. ⓘ
Mircea Eliade'ye göre şamanizm, şamanların insan dünyası ile ruhani dünyalar arasında aracı veya haberci olduğu önermesini kapsar. Şamanların ruhu onararak rahatsızlıkları ve hastalıkları tedavi ettikleri söylenir. Ruhu ya da canı etkileyen travmaların hafifletilmesi bireyin fiziksel bedenini dengeye ve bütünlüğe kavuşturur. Şaman ayrıca toplumu etkileyen sorunlara çözüm bulmak için doğaüstü alemlere veya boyutlara girer. Şamanlar yanlış yönlendirilmiş ruhlara rehberlik etmek ve insan ruhunun yabancı unsurlardan kaynaklanan hastalıklarını iyileştirmek için başka dünyaları veya boyutları ziyaret edebilir. Şaman öncelikle ruhani dünyada faaliyet gösterir ve bu da insan dünyasını etkiler. Dengenin yeniden sağlanması hastalığın ortadan kaldırılmasıyla sonuçlanır. ⓘ
Ancak Abram, Eliade'nin öne sürdüğünden daha az doğaüstü ve çok daha ekolojik bir şaman rolü anlayışını dile getirir. Endonezya, Nepal ve Amerika'da yaptığı saha araştırmalarından yola çıkan Abram, animistik kültürlerde şamanın öncelikle insan topluluğu ile insan ötesi aktif kurumlar topluluğu - yerel hayvanlar, bitkiler ve yeryüzü şekilleri (dağlar, nehirler, ormanlar, rüzgarlar ve her birinin kendine özgü bir duyarlılığı olduğu düşünülen hava durumu) arasında bir aracı olarak işlev gördüğünü öne sürer. Dolayısıyla, şamanın insan topluluğu içindeki bireysel rahatsızlık (veya dengesizlik) durumlarını iyileştirme becerisi, insan topluluğu ile bu topluluğun içine gömülü olduğu daha geniş canlı varlıklar kolektifi arasındaki karşılıklılığı dengelemeye yönelik daha sürekli uygulamalarının bir yan ürünüdür. ⓘ
Animist yaşam
İnsan olmayan hayvanlar
Animizm, "tüm canlıların bir ruhu olduğu" inancını içerir ve bu nedenle, animizm düşüncesinin temel kaygısı, hayvanların nasıl yenilebileceği veya insanların geçim ihtiyaçları için başka şekillerde nasıl kullanılabileceği ile ilgilidir. İnsan olmayan hayvanların eylemleri "kasıtlı, planlı ve amaçlı" olarak görülür ve hem canlı oldukları hem de başkalarıyla iletişim kurdukları için insan oldukları anlaşılır. ⓘ
Animist dünya görüşlerinde, insan olmayan hayvanların insanlarla akrabalık sistemlerine ve törenlerine katıldıkları ve kendi akrabalık sistemlerine ve törenlerine sahip oldukları anlaşılmaktadır. Harvey, 1996 yılında Conne Nehri Mi'kmaqları tarafından düzenlenen bir powwow'da meydana gelen animist hayvan davranışı anlayışına bir örnek vermiştir; bir kartal törenin üzerinde uçarak merkezi davul grubunun üzerinde daireler çizmiştir. Toplanan katılımcılar kitpu ('kartal') diye seslenerek kuşa hoş geldin demiş ve güzelliğinden duydukları memnuniyeti dile getirmişlerdir ve daha sonra kartalın hareketlerinin etkinliği onayladığını ve Mi'kmaq'ın geleneksel ruhani uygulamalara geri döndüğünü yansıttığı görüşünü dile getirmişlerdir. ⓘ
Flora
Bazı animistler de bitki ve mantarları birer kişi olarak görmekte ve onlarla bu doğrultuda etkileşime girmektedir. İnsanlar ile bu bitki ve mantar kişiler arasındaki en yaygın karşılaşma, birincilerin yiyecek için ikincileri toplamasıdır ve animistler için bu etkileşim tipik olarak saygılı bir şekilde yürütülmelidir. Harvey, Yeni Zelanda'daki Maori topluluklarının tatlı patatesleri kazarken sık sık karakia duaları ettiklerini örnek göstermiştir; bunu yaparken Maoriler ile tatlı patatesler arasında bir akrabalık ilişkisi olduğu ve her ikisinin de Aotearoa'ya aynı kanolarla birlikte geldikleri anlaşılmaktadır. ⓘ
Diğer durumlarda animistler, bitki ve mantarlarla etkileşimin bilinmeyen ya da başka türlü bilinemeyecek şeylerin iletişimiyle sonuçlanabileceğine inanırlar. Örneğin bazı modern Paganlar arasında, bilgi ya da yakacak odun olarak kullanılabilecek ya da bir asaya dönüştürülebilecek çiçek, özsu ya da odun gibi fiziksel hediyeler bahşettiği düşünülen belirli ağaçlarla ilişkiler geliştirilir; bunun karşılığında bu Paganlar ağacın kendisine bal likörü ya da bira, parmaktan bir damla kan ya da bir tutam yün gibi adaklar sunarlar. ⓘ
Elementler
Çeşitli animistik kültürler de taşları insan olarak algılamaktadır. Ojibwe'ler arasında yürütülen etnografik çalışmalardan bahseden Harvey, toplumlarının genellikle taşları cansız olarak algıladığını, ancak iki önemli istisna olduğunu belirtmiştir: Çan Kayalıkları'ndaki taşlar ve yıldırım çarpan ağaçların altında bulunan ve kendilerinin Gök Gürültüsü Yapanlar haline geldiği anlaşılan taşlar. Ojibwe'ler havayı kişiliğe sahip bir varlık olarak tasavvur ederlerdi; fırtınalar, sesleri iletişim sağlayan ve göl canavarlarına yıldırımlar fırlatarak göller ve ormanlar üzerinde mevsimsel çatışmalara giren 'Gök Gürültücüleri' olarak bilinen kişiler olarak düşünülürdü. Rüzgar da benzer şekilde animistik düşüncede bir kişi olarak düşünülebilir. ⓘ
Mekânın önemi de animizmin yinelenen bir unsurudur ve bazı mekânlar kendi başlarına birer kişi olarak anlaşılır. ⓘ
Ruhlar
Animizm, cismani olmayan ruhani varlıklarla ilişki kurulmasını da gerektirebilir. ⓘ
Diğer kullanımlar
Bilim
20. yüzyılın başlarında William McDougall, Beden ve Zihin adlı kitabında bir tür animizmi savunmuştur: A History and Defence of Animism (1911) adlı kitabında bir tür animizmi savunmuştur. ⓘ
Fizikçi Nick Herbert, zihnin dünyaya her düzeyde nüfuz ettiği "kuantum animizmi "ni savunmuştur:
Bir tür "kuantum animizm" anlamına gelen kuantum bilinç varsayımı da aynı şekilde bilincin, özel biyolojik veya hesaplama sistemlerinin ortaya çıkan bir özelliği değil, fiziksel dünyanın ayrılmaz bir parçası olduğunu ileri sürer. Dünyadaki her şey bir düzeyde kuantum sistemi olduğundan, bu varsayım her şeyin o düzeyde bilinçli olmasını gerektirir. Eğer dünya gerçekten kuantumla canlandırılmışsa, o zaman etrafımızda şu anda insanlar tarafından erişilemeyen muazzam miktarda görünmez içsel deneyim yaşanmaktadır, çünkü kendi içsel yaşamlarımız bir hayvan beyninin derinliklerinde izole edilmiş küçük bir kuantum sisteminin içine hapsedilmiştir. ⓘ
Werner Krieglstein onun kuantum Animizmi hakkında şöyle yazmıştır:
Herbert'in kuantum Animizmi geleneksel Animizmden farklıdır çünkü zihin ve maddeye dair düalist bir model varsaymaktan kaçınır. Geleneksel düalizm, bir tür ruhun bir bedende yaşadığını ve onu hareket ettirdiğini, makinedeki bir hayalet olduğunu varsayar. Herbert'in kuantum animizmi ise her doğal sistemin bir iç yaşamı, eylemlerini yönlendirdiği ve gözlemlediği bilinçli bir merkezi olduğu fikrini ortaya koymaktadır. ⓘ
Ashley Curtis (2018), Error and Loss: A Licence to Enchantment (Hata ve Kayıp: Büyüleme Ruhsatı) adlı kitabında, deneyimleyen bir öznenin hareketsiz bir fiziksel dünyayla karşı karşıya olduğu şeklindeki Kartezyen fikrin temelinde tutarsızlık olduğunu ve bu tutarsızlığın Darwinizm tarafından yalanlanmaktan ziyade öngörüldüğünü ileri sürmüştür. İnsan aklı (ve onun doğa bilimlerindeki titiz uzantısı), tıpkı yarasalar için ekolokasyonun ve çukur engerekler için kızılötesi görüşün yaptığı gibi evrimsel bir nişe uymaktadır ve - Batı biliminin kendi emirlerine göre - epistemolojik olarak bu tür yeteneklerden üstün olmaktan ziyade onlarla eşittir. Karşılaştığımız "nesnelerin" -kayalar, ağaçlar, nehirler, diğer hayvanlar- anlamı ya da canlılığı, geçerliliğini bağımsız bir bilişsel yargıya değil, tamamen deneyimimizin kalitesine borçludur. Animist deneyim ve kurdun ya da kuzgunun deneyimi böylece modern batılı bilimsel dünya görüşüne eşit derecede geçerli dünya görüşleri olarak lisanslanır; daha da geçerlidirler, çünkü "nesnel varoluş" "öznel deneyim "den ayrıldığında kaçınılmaz olarak ortaya çıkan tutarsızlıkla boğuşmazlar. ⓘ
Sosyo-politik etki
Harvey, animizmin kişiliğe ilişkin görüşlerinin modernitenin hakim bakış açılarına radikal bir meydan okumayı temsil ettiğini, çünkü insan olmayanlara "zeka, rasyonellik, bilinç, irade, eylemlilik, niyetlilik, dil ve arzu" atfettiğini belirtmiştir. Benzer şekilde, hem semavi dinlerde hem de Batı rasyonalizminde yaygın olan insanın eşsizliği görüşüne de meydan okumaktadır. ⓘ
Sanat ve edebiyat
Animist inançlar sanat eserleri aracılığıyla da ifade edilebilmektedir. Örneğin, Yeni Zelanda'daki Maori toplulukları arasında, ahşap veya taş oyarak sanat yaratmanın ahşap veya taş kişiye karşı şiddet içerdiği ve bu nedenle zarar gören kişilerin süreç boyunca yatıştırılması ve saygı gösterilmesi gerektiği kabul edilmektedir; sanat eserinin yaratılmasından kaynaklanan herhangi bir fazlalık veya atık toprağa iade edilirken, sanat eserinin kendisine de özel bir saygı gösterilmektedir. Dolayısıyla Harvey, Maoriler arasında sanat yaratımının sergilenmek üzere cansız bir nesne yaratmaktan ziyade, farklı kişilerin bir ilişki içerisinde dönüştürülmesinden ibaret olduğunu savunmuştur. ⓘ
Harvey, Alan Garner, Leslie Silko, Barbara Kingsolver, Alice Walker, Daniel Quinn, Linda Hogan, David Abram, Patricia Grace, Chinua Achebe, Ursula Le Guin, Louise Erdrich ve Marge Piercy'nin yazılarını örnek göstererek animist dünya görüşlerinin çeşitli edebiyat eserlerinde mevcut olduğu görüşünü dile getirmiştir. ⓘ
Animist dünya görüşleri Hayao Miyazaki'nin animasyon filmlerinde de tespit edilmiştir. ⓘ