Sihizm
| Üzerine bir serinin parçası ⓘ |
| Sihizm |
|---|
 |
|
|
Sihizm (/ˈsɪkɪzəm/), Sikhi olarak da bilinir (Pencapça: ਸਿੱਖੀ Sikkhī, [ˈsɪkʰiː], ਸਿੱਖ, Sikh, 'öğrenci', 'arayan' veya 'öğrenen') veya Sih Dharma, MS 15. yüzyılın sonlarında Hint alt kıtasının Pencap bölgesinde ortaya çıkan en yeni dini inançlardan biridir. En son kurulan büyük organize inançtır ve 21. yüzyılın başlarında yaklaşık 25-30 milyon taraftarı (Sihler olarak bilinir) ile dünya çapında beşinci en büyük inançtır. ⓘ
Sihizm, inancın ilk gurusu Guru Nanak'ın (1469-1539) ve onu takip eden dokuz Sih gurusunun ruhani öğretilerinden gelişmiştir. Onuncu guru Gobind Singh (1666-1708), Sih kutsal kitabı Guru Granth Sahib'i halefi olarak tayin ederek insan guruların silsilesini sona erdirmiş ve kutsal kitabı Sihler için dini bir ruhani/yaşam rehberi olan 11. ve ebediyen yaşayan son guru olarak tesis etmiştir. Guru Nanak, "doğruluk, sadakat, özdenetim ve saflık" ile "aktif, yaratıcı ve pratik bir hayat" yaşamanın metafizik gerçeğin üstünde olduğunu ve ideal insanın "Tanrı ile birlik kurduğunu, O'nun İradesini bildiğini ve bu İradeyi yerine getirdiğini" öğretmiştir. Altıncı Sih Gurusu Guru Hargobind (1606-1644), miri ('siyasi'/'geçici') ve piri ('ruhani') alemlerin karşılıklı olarak bir arada var olması kavramını ortaya koymuştur. ⓘ
Sih kutsal kitabı, ik onkar (ੴ, 'Tek Tanrı') hakkındaki temel dua olan Mul Mantar (ਮੂਲ ਮੰਤਰ) ile açılır. Guru Granth Sahib'de ifade edilen Sihizm'in temel inançları arasında tek yaratıcı adına inanç ve meditasyon; tüm insanlığın ilahi birliği ve eşitliği; seva ('özverili hizmet') ile meşgul olmak; herkesin yararı ve refahı için adalet için çabalamak; ve bir ev sahibinin hayatını yaşarken dürüst davranış ve geçim yer alır. Bu standardı takip eden Sihizm, herhangi bir dini geleneğin Mutlak Hakikat üzerinde tekel sahibi olduğu iddialarını reddeder. ⓘ
Sihizm, Tanrı'nın varlığını hissetmenin bir yolu olarak kirtan yoluyla müzikal olarak veya naam japna ('O'nun adı üzerine meditasyon') yoluyla içsel olarak ifade edilebilen simranı (ਸਿਮਰਨ, meditasyon ve Gurular'ın öğretilerini hatırlama) vurgular. Takipçilerine "Beş Hırsızı" (yani şehvet, öfke, açgözlülük, bağlılık ve ego) dönüştürmeyi öğretir. ⓘ
Din, hem Hinduizm'den hem de İslam'dan din değiştirenler kazanarak dini zulüm zamanlarında gelişmiş ve evrimleşmiştir. Hindistan'ın Babürlü yöneticileri Sih gurularından ikisine - Guru Arjan (1563-1605) ve Guru Tegh Bahadur (1621-1675) - İslam'a geçmeyi reddetmeleri üzerine işkence etmiş ve idam etmiştir. Sihlere yapılan zulüm, 1699'da Guru Gobind Singh tarafından vicdan ve din özgürlüğünü korumak amacıyla, üyeleri Sant-Sipāhī ('aziz-asker') niteliklerini ifade eden Khalsa'nın kurulmasını tetiklemiştir. ⓘ
Terminoloji
Sih kutsal metinlerinin çoğu aslen Gurmukhī alfabesiyle yazılmıştır; bu alfabe Guru Angad tarafından bugünkü Pakistan ve Kuzey Hindistan'da tarihsel olarak kullanılan Laṇḍā alfabesinden standartlaştırılmıştır. Sihizm'in taraftarları Guru'nun 'öğrencileri' ya da 'müritleri' anlamına gelen Sihler olarak bilinir. İngilizce Sihizm kelimesi Pencap dilinde "geçici öğrenme yolu" anlamına gelen Sikhi fiilinden türemiştir ve kökeni sikhana ('öğrenmek') kelimesine dayanır. ⓘ
Felsefe ve öğretiler
Sih tanımı, inançlı bir şekilde inanan herhangi bir insandır:
I. Tek bir Ölümsüz Varlık,
II. Guru Nanak Sahib'den Guru Gobind Singh Sahib'e kadar On Guru,
III. Guru Granth Sahib,
IV. On Gurunun sözleri ve öğretileri ve,
V. Onuncu Guru tarafından miras bırakılan ve başka herhangi bir dine bağlılık borcu olmayan vaftiz bir Sih'tir.
Sihizm, Budizm, Hinduizm ve Jainizm ile birlikte bir Hint dini olarak sınıflandırılmaktadır. ⓘ
Sihizm'in temeli Guru Nanak ve haleflerinin öğretilerinde yatmaktadır. Sih etiği, ruhani gelişim ile günlük ahlaki davranış arasındaki uyumu vurgular. Kurucusu Guru Nanak bu bakış açısını şu şekilde özetlemiştir: "Hakikat en yüce erdemdir, ancak daha da yücesi doğru yaşamaktır." Sihizm Ėk nūr te sab jag upjiā, 'Tek ışıktan tüm evren fışkırdı' sözüne vurgu yapar. ⓘ
Öğretiler
Sihizm, Ik Onkar terimiyle ifade edilen Tek Evrensel Tanrı inancını savunan, panteist unsurlar içeren tek tanrılı bir dindir. Sihizm'de genel Tanrı kavramı Waheguru ('harika Öğretmen') olup, nirankar ('şekilsiz'), akal ('zamansız'), karta purakh ('yaratıcı') ve agam agochar ('anlaşılmaz ve görünmez') olarak kabul edilir. ⓘ
Sihizm'de gerçek anlamda Tanrı'nın cinsiyeti yoktur, ancak metaforik olarak Tanrı eril ve Tanrı'nın gücü dişil olarak sunulur. Örneğin, onuncu guru Guru Gobind Singh Ji Tanrı'dan defalarca akaal purkh ('zaman ve mekânın ötesinde') ve nirankar ('şekilsiz') isimleriyle bahseder ama aynı zamanda Tanrı'dan babası, Tanrı'nın yaratıcı gücünden de annesi olarak bahseder. Benzer şekilde, bir başka örnek de kutsal kitap ve ebedi guru Guru Granth Sahib'in tüm insanların kocaları Rab ile birleşmeyi arzulayan ruh-gelinler olduğunu söylemesidir. Ayrıca gurular Guru Granth Sahib'de aşkın Tanrı'nın yaşamı yarattığı pek çok dünya olduğunu da yazmıştır. ⓘ
Sih kutsal kitabı Tanrı ile ik onkar (ੴ), yani Sih geleneğinde Tanrı'nın tek tanrılı birliği olarak anlaşılan 'şekilsiz olan' olarak başlar. İk onkar (bazen büyük harfle yazılır) daha gevşek bir şekilde 'tek yüce gerçeklik', 'tek yaratıcı', 'her yeri kaplayan ruh' ve dağınık ama birleşik ve tekil bir Tanrı ve yaratılış anlayışını ifade etmenin diğer yolları olarak kullanılır. ⓘ
Geleneksel Mul Mantar, ik onkar'dan Nanak hosee bhee sach Guru Nanak (Sihlerin ilk gurusu) sonsuza dek yaşayana kadar devam eder. Gurunun varlığı ebedidir. Sach doğru, gerçek, hakiki anlamına gelir. Guru Nanak'ın çağlardan beri gerçek olduğu ve gerçek kalacağı anlamına gelir. Guru Granth Sahib'in açılış dizesi ve sonraki her raga, ik onkar'dan bahseder:
ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥ |
"Tek bir yüce varlık, ebedi gerçeklik, yaratıcı, korkusuz ve düşmanlıktan yoksun, ölümsüz, asla enkarne olmamış, kendi kendine var olan, gerçek Guru aracılığıyla lütufla bilinen vardır." ⓘ |
- Tanrı'nın oğlu değil: Gurular, Hristiyan anlayışındaki gibi bir şekilde "Tanrı'nın Oğlu" değildirler. Sihizm tüm insanlar Tanrı'nın çocukları olduğunu söyler ve buna göre Tanrı anne/babadır.
- Farklı seviyelerde yaklaşım: Sihizm, bir inanan olmak için farklı&çoğul seviyelerde yaklaşımın varlığını kabul eder. Buna göre örneğin günlük ibadetleri ve bazı gerekli erdemleri yerine getirmeyen inananlar da hâlâ birer Sihtirler. ⓘ
Dünyevi Yanılsama
Geçici bir yanılsama ya da "gerçekdışılık" olarak tanımlanan māyā, Tanrı ve kurtuluş arayışından temel sapmalardan biridir: dünyevi cazibeler yalnızca yanıltıcı geçici tatmin ve Tanrı'ya adanma sürecinden uzaklaştıran acı verir. Bununla birlikte, Nanak māyā'yı dünyanın gerçek dışılığına değil, değerlerine bir referans olarak vurgulamıştır. Sihizm'de pānj chor ('beş hırsız') olarak bilinen ego, öfke, açgözlülük, bağlılık ve şehvetin etkilerinin özellikle dikkat dağıtıcı ve incitici olduğuna inanılır. Sihler dünyanın şu anda kali yuga ('karanlık çağ') durumunda olduğuna inanır çünkü dünya māyā sevgisi ve ona bağlılık tarafından yoldan çıkarılmıştır. Beş hırsıza karşı savunmasız olan insanların kaderi Tanrı'dan ayrılmaktır ve bu durum ancak yoğun ve amansız bir adanmışlıkla düzeltilebilir. ⓘ
Zamansız Hakikat
Guru Nanak'a göre insan hayatının en yüce amacı Akal ('Zamansız Olan') ile yeniden bağlantı kurmaktır. Ancak bencillik bu bağlantıyı kurmanın önündeki en büyük engeldir. Guru'nun öğretisini kullanarak nām'ı (Rab'bin ilahi İsmi) anmak egoizmin sona ermesini sağlar. Guru Nanak Guru ('öğretmen') kelimesini "ruhun" sesi anlamında kullanmıştır: bilginin kaynağı ve kurtuluş rehberi. İk onkar evrensel olarak içkin olduğundan, Guru Akal'dan ayırt edilemez ve bir ve aynıdır. Kişi Guru ile yalnızca özverili hakikat arayışının birikimiyle bağlantı kurar. Nihayetinde arayıcı, gerçek Guru'nun Söz'ün arayıcısı/takipçisi olan bedenin içindeki bilinç olduğunu fark eder. İnsan bedeni Hakikatle yeniden birleşmeyi başarmak için sadece bir araçtır. Hakikat bir kez kişinin kalbinde parlamaya başladığında, tüm dinlerin mevcut ve geçmiş kutsal kitaplarının özü kişi tarafından anlaşılır. ⓘ
Kurtuluş
Guru Nanak'ın öğretileri cennet ya da cehennem gibi nihai bir varış noktası üzerine değil, Hinduizm'de de bulunan bir kavram olan kurtuluş ya da jivanmukti ('kişinin yaşamı içinde aydınlanma/özgürleşme') ile sonuçlanan Akal ile ruhani birleşme üzerine kuruludur. Guru Gobind Singh insan doğumunun büyük bir talihle elde edildiğini, dolayısıyla kişinin bu yaşamdan en iyi şekilde faydalanabilmesi gerektiğini açıkça ifade eder. ⓘ
Sihler Budizm, Hinduizm ve Jainizm'de bulunan reenkarnasyon ve karma kavramlarını kabul etmekle birlikte, bu diğer dinlerde bulunanlara benzer bir metafiziksel soterioloji çıkarmak zorunda değildir. Bununla birlikte, Sihizm'de hem karma hem de kurtuluş "Tanrı'nın lütfu kavramıyla değiştirilmiştir" (nadar, mehar, kirpa, karam, vs.). Guru Nanak "bedenin karma nedeniyle doğduğunu, ancak kurtuluşa lütuf yoluyla erişildiğini" belirtir. Sihler Tanrı'ya yaklaşmak için: maya'nın kötülüklerinden kaçınır; ebedi hakikati akılda tutar; shabad kirtan (ilahilerin müzikle okunması) uygular; naam üzerine meditasyon yapar ve insanlığa hizmet eder. Sihler satsang (sat, 'gerçek' insanlarla birliktelik) veya sadh sangat ile birlikte olmanın reenkarnasyon döngülerinden kurtuluşa ulaşmanın en önemli yollarından biri olduğuna inanırlar. ⓘ
Güç ve Bağlılık (Miri ve Piri)
Miri-Piri on yedinci yüzyıldan beri Sih dininde uygulanan bir doktrindir. "Mir" (hayatın sosyal ve siyasi yönleri) ve "Pir" (hayatın manevi yönüne rehberlik eden) doktrini Sihizm'in ilk Gurusu Guru Nanak tarafından açıklanmış, ancak 12 Haziran 1606'da Sihizm'in altıncı Gurusu Guru Hargobind tarafından ortaya atılmıştır. Babasının şehit edilmesinden sonra Guru Hargobind Guruluğa yükseltilmiş ve Sih'in ilk figürü Baba Buda tarafından verilen gurunun ruhani ve zamansal güce sahip olacağı kehanetini yerine getirmiştir. Guru Hargobind hem dünyevi (sosyal ve siyasi) hem de ruhani otoriteyi simgeleyen Miri ve Piri kılıçlarını tanıtmıştır. Miri ve Piri'nin iki kirpanı ortada bir khanda ile birbirine bağlanır, böylece her ikisinin birleşimi yüce kabul edilir, Ruhani kalpten haberdar olan veya doğan eylem, kişinin eylem dünyasındaki amacını ve anlamını tamamlar: ruhanilik. ⓘ
İlk Sih Gurusu ve Sihizm'in kurucusu olan Guru Nanak bir Bhakti aziziydi. En önemli ibadet şeklinin Bhakti (Waheguru'ya bağlılık) olduğunu öğretmiştir. Guru Arjan, Sukhmani Sahib'de gerçek dinin Tanrı'ya sevgi dolu bir bağlılık olduğunu tavsiye etmiştir. Guru Granth Sahib, bir Sih'in sürekli Bhakti'yi nasıl gerçekleştirmesi gerektiğine dair öneriler içerir. Bazı akademisyenler Sihizm'i Hint geleneklerinin bir Bhakti mezhebi olarak adlandırmakta ve "nirguni Bhakti "yi, yani nitelikleri veya fiziksel formu olmayan bir ilaha sevgi dolu bağlılığı vurguladığını eklemektedir. Batılı akademisyenler Sihizm'i genellikle Hindu Bhakti hareketi ortamında ortaya çıkmış bir mezhep olarak görürken ve bazı Sufi İslami etkileri de kabul ederken, bazı Hintli Sih akademisyenler bu görüşe katılmamakta ve Sihizm'in ortaya çıktığı ortamı aştığını belirtmektedir. İkinci analizin temeli, Bhakti geleneklerinin Vedik metinlerden ve onların kozmolojilerinden ve metafizik dünya görüşlerinden açıkça ayrılmadığı, Sih geleneğinin ise Vedik gelenekten açıkça ayrıldığıdır. ⓘ
Maharashtra ve Bihar'da bulunanlar gibi Hindistan'ın Pencap bölgesi dışındaki bazı Sih mezhepleri, bir Sih gurdwara'sında Bhakti ayinleri sırasında aarti (lambaların törensel kullanımı) uygular. Ancak, çoğu Sih gurdwarası Bhakti uygulamaları sırasında aarti yapılmasını yasaklar. ⓘ
Sih guruları Bhakti'yi vurgularken, ruhani yaşam ile seküler ev yaşamının birbirinden ayrı değil, iç içe olduğunu da öğretmişlerdir. Bu mantıksal olarak Sih felsefesinin panentheistik doğasından kaynaklanmaktadır. Sih dünya görüşünde, gündelik dünya Sonsuz Gerçekliğin bir parçasıdır, artan ruhani farkındalık gündelik dünyaya daha fazla ve canlı bir şekilde katılımı sağlar. Guru Nanak "doğruluk, sadakat, özdenetim ve saflık" ile "aktif, yaratıcı ve pratik bir yaşam" sürmeyi metafizik hakikatten daha üstün olarak tanımlamıştır. ⓘ
6. Sih Gurusu Guru Hargobind, Guru Arjan'ın şehadetinden sonra, İslam Babür İmparatorluğu'nun baskısıyla karşı karşıya kaldığında, siyasi/zamansal (Miri) ve ruhani (Piri) alemlerin karşılıklı olarak bir arada var olduğu felsefesini onaylamıştır. 9. Sih Gurusu Tegh Bahadur'a göre, ideal Sih hem Shakti'ye (zamansal olanda bulunan güç) hem de Bhakti'ye (ruhani meditatif nitelikler) sahip olmalıdır. Bu, 10. Sih Gurusu Gobind Singh tarafından "aziz asker" kavramına dönüştürülmüştür. ⓘ
Guru Nanak tarafından detaylandırılan insan kavramı "tek tanrılı benlik/Tanrı kavramını" rafine eder ve olumsuzlar ve "sevginin hareketi ve geçişlerinde tek tanrıcılık neredeyse gereksiz hale gelir." Sih gurularına göre insanın amacı "ben ve öteki, ben ve ben olmayan" ikiliklerine son vermek, "günlük yaşamın akışı içinde ayrılık-birleşme, ben-öteki, eylem-eylemsizlik, bağlanma-ayrılma dengesine" ulaşmaktır. ⓘ
Şarkı ve Müzik
Sihler guruların ilahilerini Gurbani ('Guru'nun sözü') olarak adlandırır. Shabad Kirtan Gurbani'nin söylenmesidir. Guru Granth Sahib'in tüm ayetleri, belirtildiği gibi Klasik Hint Müziğinin otuz bir Ragasında okunmak üzere şiir ve kafiye şeklinde yazılmıştır. Ancak Sihler arasında Guru Granth Sahib'deki tüm Ragaları bilenlere nadiren rastlanır. Guru Nanak Shabad Kirtan geleneğini başlatmış ve kirtan dinlemenin meditasyon yaparken sükunete ulaşmanın güçlü bir yolu olduğunu ve Yüce Zamansız Olan'ın (Tanrı) yüceliklerini adanmışlıkla söylemenin Yüce Zamansız Olan ile bir araya gelmenin en etkili yolu olduğunu öğretmiştir. Sihler için üç sabah duası Japji Sahib, Jaap Sahib ve Tav-Prasad Savaiye'den oluşur. Vaftiz edilmiş Sihler (Amritdharis) erken kalkar ve meditasyon yapar, ardından kahvaltıdan önce Nitnem'in Beş Banisini okurlar. Beş Banis Jap Ji Sahib, Jaap Sahib, Tav-Prasad Savaiye, Chaupai Sahib, Anand Sahib'den oluşur ve banis paath'ın okunmasını Gurular tarafından Sarbat da Bhala prensibinin öğretildiği Ardās takip eder, bu prensip kelimenin tam anlamıyla herkes için bereket, ayrımcılık yapmadan iyi niyetle insanlığa bereket anlamına gelir. ⓘ
İlahi İsmin Anılması
Sihlerin temel uygulamalarından biri Naam (ilahi isim) Waheguru'yu anmaktır. Bu tefekkür Nām Japna (ilahi ismin tekrarı) veya Naam Simran (ilahi ismin zikir yoluyla anılması) yoluyla yapılır. Tanrı'nın adının veya kutsal bir hecenin sözlü olarak tekrarlanması Hindistan'daki dini geleneklerde eski bir uygulamadır, ancak Sihizm Naam-simran'ı önemli bir Bhakti uygulaması olarak geliştirmiştir. Guru Nanak'ın ideali, kişinin varlığının tamamen ilahi İsme maruz kalması ve Dharma ya da "İlahi Düzen "e tamamen uymasıdır. Nanak nām simraṇ'ın disiplinli bir şekilde uygulanmasının sonucunu beş aşamalı kademeli bir süreçle "Tanrı'ya doğru ve Tanrı'da büyümek" olarak tanımlamıştır. Bunların sonuncusu Sach Khaṇḍ'dır (Hakikat Alemi) - ruhun Tanrı'yla nihai birleşmesi. ⓘ
Hizmet ve Eylem
Sih guruları, ilahi ismi sürekli hatırlayarak (naam simran) ve özverili hizmet (sēvā) yoluyla adananın egoizmin (Haumai) üstesinden geleceğini öğretmiştir. Bunun beş kötü dürtünün ve doğum ve ölüm döngüsünün ana kökü olduğu belirtilir. ⓘ
Sihizm'de hizmet üç şekilde gerçekleşir: Tan (fiziksel hizmet, yani emek), Man (zihinsel hizmet, örneğin kalbinizi başkalarına hizmete adamak) ve Dhan (maddi destek de dahil olmak üzere maddi hizmet). Sihizm kirat karō'yu, yani "dürüst çalışmayı" vurgular. Sih öğretileri ayrıca paylaşma ya da vaṇḍ chakkō kavramını, yani toplumun yararı için ihtiyaç sahiplerine vermeyi vurgular. ⓘ
Adalet ve Eşitlik
Sihizm Tanrı'yı gerçek kral, tüm kralların kralı, karma yasası, cezalandırıcı bir model ve ilahi lütuf yoluyla adalet dağıtan kişi olarak görür. ⓘ
Sih geleneğinde adalet için kullanılan terim Niāyā'dır. Sihizm'de 'ahlaki düzen' ve doğruluk anlamına gelen dharam terimiyle ilişkilidir (etimolojik olarak ilgili Hindu dharma kavramından türetilmiş ancak ondan farklı hale gelmiştir). Onuncu Sih Gurusu Guru Gobind Singh'e göre, Pashaura Singh (Sih çalışmaları profesörü), "adalet arayışında önce tüm barışçıl müzakere yolları denenmelidir" ve bunlar başarısız olursa "doğruluğu savunmak için kılıç çekmek" meşrudur. Sihizm'e göre "dharam'a yapılan saldırı adalete, doğruluğa ve genel olarak ahlaki düzene yapılmış bir saldırıdır" ve dharam "her ne pahasına olursa olsun savunulmalıdır". İlahi isim acı ve kötü alışkanlıklar için panzehirdir. Sihizm'de affetmek bir erdem olarak öğretilir, ancak aynı zamanda inananlarına kötü niyetli kişilerden uzak durmayı ve adaletsizlik ve dini zulümle savaşmak için kılıç kuşanmayı da öğretir. ⓘ
Sihizm dini yükümlülükleri cinsiyete göre ayırmaz. Sihizm'de Tanrı'nın cinsiyeti yoktur ve Sih kutsal kitabı kadınlara karşı ayrımcılık yapmaz ya da onları herhangi bir rolden men etmez. Sihizm'de kadınlar, savaşlarda liderlik etmek ve emir veya hukamnameler yayınlamak da dahil olmak üzere liderlik pozisyonlarında bulunmuşlardır. ⓘ
On Guru ve Otorite
Guru terimi Sanskritçe gurū kelimesinden gelmektedir ve öğretmen, aydınlatıcı, rehber veya akıl hocası anlamına gelmektedir. Sihizm'in gelenekleri ve felsefesi 1469'dan 1708'e kadar on Guru tarafından oluşturulmuştur. Her Guru bir öncekinin öğrettiği mesaja eklemeler yapmış ve onu pekiştirerek Sih dininin oluşmasını sağlamıştır. Guru Nanak ilk Guru'ydu ve halefi olarak bir öğrencisini atadı. Guru Gobind Singh insan formundaki son Guru'ydu. Guru Gobind Singh ölümünden önce 1708 yılında Gurū Granth Sāhib'in Sihlerin son ve daimi Gurusu olacağına karar vermiştir. ⓘ
Guru Nanak, Guru'sunun zamanın başlangıcından zamanın sonuna kadar aynı olan Tanrı olduğunu belirtmiştir. Nanak, Tanrı'nın kölesi ve hizmetkârı olduğunu söylemiş, ancak kendisinin yalnızca bir rehber ve öğretmen olduğunu savunmuştur. Nanak, insan olan Guru'nun ölümlü olduğunu, saygı duyulması ve sevilmesi gerektiğini ancak ona tapınılmaması gerektiğini belirtmiştir. Gurbani'de Guru ya da SatGuru (Gerçek Guru) kullanıldığında genellikle doğruluğun en yüksek ifadesine atıfta bulunulur. ⓘ
Guru Angad, Guru Nanak'ın yerine geçmiştir. Daha sonra, Sihizm'in gelişiminde önemli bir aşama üçüncü halef Guru Amar Das ile geldi. Guru Nanak'ın öğretileri kurtuluş arayışını vurguluyordu; Guru Amar Das doğum, evlilik ve ölüm için farklı törenleri onaylamak gibi girişimlerle uyumlu bir takipçi topluluğu oluşturmaya başladı. Amar Das ayrıca manji (piskoposluk ile karşılaştırılabilir) ruhani denetim sistemini kurmuştur. ⓘ
Guru Amar Das'ın halefi ve damadı Guru Ram Das, Harimandir Sahib'e ev sahipliği yapan ve tüm Sihler için en kutsal şehir olarak kabul edilen Amritsar şehrini kurmuştur. Guru Arjan, geliştirmekte olduğu dini topluluğa şüpheyle yaklaşan ve düşmanca davranan Babürlü yetkililer tarafından tutuklanmıştır. Onun zulme uğraması ve ölümü, haleflerine Babür güçlerinin saldırılarına karşı kendilerini savunmak için Sih topluluklarının askeri ve siyasi bir örgütlenmesini teşvik etme konusunda ilham verdi. ⓘ
Sih guruları, Sih dininin değişen koşullara bir topluluk olarak tepki vermesini sağlayan bir mekanizma kurmuştur. Altıncı guru Guru Hargobind, Sihizm'in en yüksek karar alma merkezi olarak hizmet veren ve Harmandir Sahib'in karşısında yer alan Akal Takht (zamansız olanın tahtı) kavramının yaratılmasından sorumluydu. Akal Takht Amritsar şehrinde yer almaktadır. Lider, Shiromani Gurdwara Pabandhak Komitesi (SPGC) tarafından atanır. Sarbat Ḵẖālsā (Khalsa Panth'ın temsili bir bölümü) tarihsel olarak Vaisakhi veya Hola Mohalla gibi özel bayramlarda ve tüm Sih ulusunu etkileyen meseleleri tartışmak gerektiğinde Akal Takht'ta toplanır. Gurmatā (kelime anlamıyla 'gurunun niyeti'), Gurū Granth Sāhib'in huzurunda Sarbat Ḵẖālsā tarafından verilen bir emirdir. Bir gurmatā yalnızca Sih dininin temel ilkelerini etkileyen bir konuda verilebilir; tüm Sihler için bağlayıcıdır. Hukamnāmā (kelime anlamıyla 'ferman' veya 'kraliyet emri') terimi genellikle gurmatā terimi ile birbirinin yerine kullanılır. Bununla birlikte, hukamnāmā resmi olarak Gurū Granth Sāhib'den Sihlere emredilen bir ilahiyi ifade eder. ⓘ
Sihizm'de guru kelimesi aynı zamanda Akal Purkh (Tanrı) anlamına da gelir ve Gurbani'de (Sih yazıları) Tanrı ve guru bazen eş anlamlı olabilir. ⓘ
Kutsal Kitap
Sihler için bir ana kutsal kitap vardır: Gurū Granth Sāhib. Bazen eşanlamlı olarak Ādi Granth olarak da anılır. Ancak kronolojik olarak Ādi Granth - kelimenin tam anlamıyla 'İlk Cilt' - 1604 yılında Guru Arjan tarafından oluşturulan kutsal kitap versiyonunu ifade eder. Gurū Granth Sāhib ise Guru Gobind Singh tarafından derlenen kutsal kitabın genişletilmiş son versiyonudur. Guru Granth Sahib Sihizm'de sorgulanmayan bir kutsal kitap olsa da, bir diğer önemli dini metin olan Dasam Granth evrensel bir fikir birliğine sahip değildir, ancak birçok Sih tarafından ikincil bir kutsal kitap olarak kabul edilir. ⓘ
Adi Granth
Ādi Granth 1603 ve 1604 yılları arasında Guru Arjan'ın gözetimi altında Bhai Gurdas tarafından derlenmiştir. O dönemde Pencap'ta kullanılan Laṇḍā yazısının soyundan gelen Gurmukhī yazısıyla yazılmıştır. Gurmukhī yazısı Sihlerin ikinci gurusu Guru Angad tarafından Sih kutsal metinlerinde kullanılmak üzere standartlaştırılmıştır ve Śāradā ve Devanāgarī yazılarından etkilendiği düşünülmektedir. Ortaçağ Hindistan'ındaki Bhakti hareketi sant geleneğinden on üç Hindu ve iki Müslüman bhagat ile Sih Gurulara ait ilahi ve öğretilerin bütünlüğünü korumak için otoriter bir kutsal kitap oluşturulmuştur. Öğretileri metne dahil edilen on üç Hindu bhagat Ramananda, Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jaidev, Parmanand, Sadhana, Sain, Sur, Trilochan iken iki Müslüman bhagat Kabir ve Sufi aziz Farid'dir. Bununla birlikte, bhagatlar bağlam içinde sıklıkla dini etiketlerini aşmaktan bahsetmiş, Kabir sıklıkla Müslüman olmakla ilişkilendirilmiş, Adi Granth'ta "Ben ne Hindu ne de Müslümanım" demiştir. Bu mesajı izleyen Gurular farklı adanmışlık yöntemlerinin aynı sonsuz Tanrı için olduğunu öğretmişlerdir. ⓘ
Guru Granth Sahib
Guru Granth Sahib Sihlerin kutsal kitabıdır ve yaşayan Guru olarak kabul edilir. ⓘ
Derleme
Guru Granth, Guru Nanak'ın şiirsel kompozisyonlarından oluşan bir cilt olarak başlamıştır. Ölümünden önce, kitabını Guru Angad'a (Guru 1539-1551) devretmiştir. Gurū Granth Sāhib'in son versiyonu 1678 yılında Guru Gobind Singh tarafından derlenmiştir. Guru Tegh Bahadur'un ilahilerinin eklenmesiyle orijinal Ādi Granth'tan oluşur. Guru Granth Sahib'in büyük çoğunluğu yedi Sih Gurusu - Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur ve Guru Gobind Singh - tarafından bestelenmiştir. Ayrıca Ramananda, Namdev gibi on üç Hindu Bhakti hareketi azizinin ve Kabir ile Sufi Şeyh Farid gibi iki Müslüman azizin gelenek ve öğretilerini de içermektedir. ⓘ
Metin, şiirsel olarak işlenmiş ve ritmik eski kuzey Hint klasik müziğine göre ayarlanmış 6.000 śabaddan (satır kompozisyonu) oluşmaktadır. Kutsal kitabın büyük kısmı altmış rāgaya ayrılmıştır ve her Granth rāgası uzunluğuna ve yazarına göre alt bölümlere ayrılmıştır. Kutsal kitapta yer alan ilahiler öncelikle okundukları rāgalara göre düzenlenmiştir. ⓘ
Dil ve yazı
Kutsal kitapta kullanılan ana dil Sant Bhāṣā olarak bilinir, hem Pencapça hem de Hintçe ile ilişkili bir dildir ve popüler adanmışlık dini (bhakti) savunucuları tarafından ortaçağ kuzey Hindistan'ında yaygın olarak kullanılmaktadır. Metin, Guru Angad tarafından geliştirildiğine inanılan Gurumukhi yazısıyla basılmıştır. Dil, Hindistan'ın çok sayıda bölgesel dilinde bulunan Hint-Avrupa köklerini paylaşmaktadır. ⓘ
Öğretiler
Torkel Brekke'ye göre Guru Granth Sahib'in vizyonu, hiçbir baskının olmadığı ilahi adalete dayalı bir toplumdur. ⓘ
Granth, Guru Nanak'ın doğrudan Akal Purakh'tan (Tanrı) aldığı ikonik bir ayet olan Mūl Mantra ile başlar. Geleneksel Mul Mantar, Ik Oankar'dan Nanak Hosee Bhee Sach'a kadar devam eder. ⓘ
- Guru'nun lütfuyla tek bir Tanrı vardır, isim olarak gerçek, yaratıcı güç, korkusuz, düşmanlıksız, zamansız form, doğmamış, kendi kendine var olan.
- (Pencapça: ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥, romanize edilmiştir: Ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akāla mūrati ajūnī saibhaṅ gura prasādi) ⓘ
Guru olarak
Onuncu Guru Guru Gobind Singh ji, Sih kutsal kitabı Guru Granth Sahib'i halefi olarak tayin ederek insan Gurular silsilesini sonlandırmış ve kutsal kitabı Tanrıların/Gurular sözünün Sihler için ruhani rehber olarak hizmet ettiği ebedi, gayri şahsi Guru'nun gerçek anlamda vücut bulmuş hali haline getirmiştir.
- Tüm Sihlere Granth'ı Guru olarak kabul etmeleri emredilmiştir.
- (Pencapça: ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਗੁਰੂ ਮਾਨਯੋ ਗ੍ਰੰਥ ।, romanize edilmiştir: Sabb sikkhaṇ kō hukam hai gurū mānyō granth) ⓘ
Guru Granth Sahib Sih Gurdwara'sına (tapınak) yerleştirilir; birçok Sih tapınağa girerken önünde eğilir veya secde eder. Guru Granth Sahib birçok Gurdwarada her sabah kurulur ve gece yatağa konur. Granth'a ebedi gurbānī ve ruhani otorite olarak saygı duyulur. ⓘ
Guru Granth Sahib'in nüshaları maddi nesneler olarak değil, yaşayan canlı nesneler olarak kabul edilir. Myrvold'a göre Sih kutsal kitabına, erken dönem Hristiyan ibadetindeki İncil'e benzer bir şekilde, yaşayan bir insan gibi saygı gösterilir. Sih kutsal kitabının eski nüshaları atılmamakta, aksine cenaze törenleri düzenlenmektedir. ⓘ
Hatta Hindistan'da Guru Granth Sahib, Hindistan Yüksek Mahkemesi tarafından bağış alabilen ve arazi sahibi olabilen bir tüzel kişi olarak resmen tanınmaktadır. Yine de bazı Sihler, metnin gerçek anlamda kavranmaması halinde, metne duyulan hürmetin bibliyolatriye yol açabileceği ve öğretilerin kendileri yerine somut biçimlerinin tapınma nesnesi haline gelebileceği konusunda uyarıda bulunmaktadır. ⓘ
Hinduizm ve İslam ile ilişkisi
Sih kutsal metinleri, Vedalara ve Hindu bhakti hareketi geleneklerindeki Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna gibi tanrı ve tanrıça isimlerine atıfta bulunarak Hindu terminolojisini kullanır, ancak tapınmak için değil. Ayrıca Hinduizm'deki ruhani kavramlara (Ishvara, Bhagavan, Brahman) ve İslam'daki Tanrı kavramına (Allah) atıfta bulunarak bunların sadece "Yüce Olan için alternatif isimler" olduğunu ileri sürmektedir. ⓘ
Guru Granth Sahib Vedaları, Puranaları ve Kuran'ı kabul etmekle birlikte Hinduizm ve İslam arasında senkretik bir köprü kurmayı ima etmemekte, sünnet olmak veya Tanrı'ya secde ederek dua etmek gibi Müslüman uygulamaları veya iplik takmak gibi Hindu ritüelleri yerine Japu (Tanrı'nın ilahi İsminin mantrasını tekrarlamak - Waheguru) gibi nitnem banilere odaklanmayı vurgulamaktadır. ⓘ
Dasam Granth
Dasam Granth, Guru Gobind Singh'e atfedilen metinleri içeren bir Sih kutsal kitabıdır. Dasam Granth çok sayıda Sih için önemlidir, ancak Guru Granth Sahib ile aynı otoriteye sahip değildir. Dasam Granth'ın Jaap Sahib, (Amrit Savaiye) ve Benti Chaupai gibi bazı bölümleri Sihlerin günlük dualarının (Nitnem) bir parçasıdır. Ardās duasının ilk mısrası Chandi di Var'dan alınmıştır. Dasam Granth büyük ölçüde Purana'lardan Hindu mitolojisinin versiyonları, Charitro Pakhyan adı verilen çeşitli kaynaklardan seküler hikâyeler - dikkatsiz erkekleri şehvet tehlikelerinden koruyan masallar. ⓘ
Dasam Granth'ın beş versiyonu mevcuttur ve Dasam Granth'ın gerçekliği modern zamanlarda Sihizm içerisinde en çok tartışılan konulardan biri haline gelmiştir. Metin Sih tarihinde önemli bir rol oynamıştır, ancak modern zamanlarda metnin bazı bölümleri Sihler arasında antipati ve tartışmalara sahne olmuştur. ⓘ
Janamsakhis
Janamsākhīs (doğum hikâyeleri), Guru Nanak'ın biyografisi olduğunu iddia eden yazılardır. Tam anlamıyla kutsal kitap olmasalar da, Guru Nanak'ın hayatına ve Sihizm'in ilk dönemlerine hagiografik bir bakış sağlarlar. Genellikle çelişkili ve bazen de güvenilmez olan çok sayıda Janamsākhī vardır ve bunlar diğer kutsal bilgi kaynakları ile aynı saygıyı görmezler. ⓘ
Gözlemler
Gözlemci Sihler inançlarını güçlendirmek ve ifade etmek için uzun süredir devam eden uygulamalara ve geleneklere bağlıdır. Her gün Tanrı'nın ilahi ismi VaheGuru'nun ve Gurū Granth Sāhib'den Japu (veya Japjī, kelime anlamıyla ilahi) ilahileri gibi belirli pasajların ezberden okunması, kalktıktan ve banyo yaptıktan hemen sonra tavsiye edilir. Vaftiz edilen Sihler beş vakit namazı, akşam ve yatsı namazlarını kılarlar. Aile gelenekleri arasında hem kutsal kitaptan pasajlar okumak hem de gurdwara'ya (gurduārā, Tanrı'ya açılan kapı anlamına gelir; bazen Gurudwara olarak çevrilir) gitmek yer alır. Hindistan'ın yanı sıra Sihlerin yaşadığı hemen hemen her ülkede belirgin bir şekilde inşa edilmiş ve bakımı yapılmış birçok gurdwara bulunmaktadır. Gurdwaralar din, geçmiş, kast veya ırk farkı gözetmeksizin herkese açıktır. ⓘ
Bir gurdwara'daki ibadet esas olarak kutsal kitaptan pasajların söylenmesinden oluşur. Sihler genellikle gurdwara'ya girer, kutsal kitabın önünde alınlarıyla yere dokunurlar. On sekizinci yüzyıldan kalma ardāların okunması da Sihler için bir gelenektir. Ardās, topluluğun geçmişteki acılarını ve zaferlerini hatırlatır ve tüm insanlık için ilahi lütuf çağrısında bulunur. ⓘ
Gurdwara aynı zamanda tarihi Sih uygulaması olan "Langar" ya da topluluk yemeğinin de yapıldığı yerdir. Tüm gurdwaralar, her zaman vejetaryen olan ücretsiz bir yemek için herhangi bir inançtan herkese açıktır. İnsanlar birlikte yemek yer ve mutfağın bakımı ve servisi Sih topluluğu gönüllüleri tarafından yapılır. ⓘ
Sih festivalleri/etkinlikleri
Guru Amar Das, Sihler tarafından kutlanması için Vaisakhi gibi festivaller seçmiş ve Sihlerden bir araya gelerek festivalleri bir topluluk olarak paylaşmalarını istemiştir. ⓘ
Vaisakhi Sihlerin en önemli festivallerinden biri olmakla birlikte, diğer önemli festivaller Gurular ve Sih şehitlerinin doğumlarını, yaşamlarını anmaktadır. Tarihsel olarak bu festivaller ay takvimi olan Bikrami takvimine dayanmaktadır. Pencap'taki tarihi gurdwaraların bakımından sorumlu Sih kuruluşu SGPC 2003 yılında Nanakshahi takvimini kabul etmiştir. Yeni takvim Sihler arasında oldukça tartışmalıdır ve evrensel olarak kabul görmemektedir. Sih festivalleri arasında aşağıdakiler yer almaktadır:
- Geçit Törenleri ve Nagar Kirtan'ı içeren Vaisakhi 13 Nisan veya 14 Nisan'da gerçekleşir. Sihler bunu kutlar çünkü 30 Mart 1699'a denk gelen bu günde onuncu Guru Gobind Singh, Guru Granth Sahib'in 11. bedeni ve Sihlerin ebediyete kadar lideri olan Khalsa'nın açılışını yapmıştır.
- Nagar Kirtan, bir topluluk boyunca kutsal ilahilerin alayla söylenmesini içerir. Herhangi bir zamanda uygulanmakla birlikte, Visakhi (veya Vaisakhi) ayında gelenekseldir. Geleneksel olarak alaya safran cüppeli Panj Piare (Guru'nun beş sevgilisi) önderlik eder ve onları bir şamandıra üzerine yerleştirilen kutsal Sih kitabı Guru Granth Sahib takip eder.
- Band Chor Diwas, tarihindeki bir diğer önemli Sih festivali olmuştur. Son yıllarda SGPC tarafından yayınlanan 2003 sonrası takvimde Diwali yerine Bandi Chhor divas olarak adlandırılmıştır. Sihler Guru Hargobind'in 1619 yılında Babür İmparatoru Cihangir tarafından hapsedilen birkaç masum Raja kralıyla birlikte Gwalior Kalesinden serbest bırakılmasını kutlamaktadır. Bu gün, Hindu festivali Diwali ile aynı gün ışıklar, havai fişekler ve şenliklerle anılmaya devam etmektedir.
- Hola Mohalla Guru Gobind Singh tarafından başlatılan bir gelenektir. Sihlerin Holi'yi kutlamasından bir gün sonra başlar, bazen Hola olarak da anılır. Guru Gobind Singh Holi'yi üç günlük Hola Mohalla uzatma dövüş sanatları festivaliyle değiştirmiştir. Holi festivalinin ertesi günü Anandpur Sahib'de başlayan bu festivalde Sih askerleri sahte savaşlarda eğitim alır, binicilik, atletizm, okçuluk ve askeri tatbikatlarda yarışırdı.
- Gurpurblar Sih Gurularının hayatlarına dayanan kutlamalar veya anma törenleridir. Bunlar genellikle doğum günü ya da Sih şehitliği kutlamalarıdır. Nanakshahi takviminde on Gurunun da Gurpurb'u vardır, ancak Guru Nanak ve Guru Gobind Singh'in Gurdwaralarda ve Sih evlerinde yaygın olarak kutlanan bir gurpurbu vardır. Şehitlikler aynı zamanda Guru Arjan ve Guru Tegh Bahadur'un şehitlik yıldönümlerini işaret eden Shaheedi Gurpurbs olarak da bilinir. ⓘ
Törenler ve gelenekler
Khalsa Sihleri ayrıca Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib ve diğerleri gibi kutsal yerlere yapılan büyük hac geleneklerini desteklemiş ve geliştirilmesine yardımcı olmuştur. Sih hacılar ve diğer mezheplerden Sihler geleneksel olarak bunları kutsal ve Tirath'larının bir parçası olarak görmektedir. Örneğin Holi festivali etrafında düzenlenen Hola Mohalla, her yıl Anandpur Sahib'de 100.000'den fazla Sih'in katıldığı törensel ve geleneksel bir toplantıdır. Büyük Sih tapınaklarında bazı Sihlerin geleneksel olarak suya girdiği bir sarovar bulunmaktadır. Bazıları, bu tür kutsal alanların sularının onarıcı güçlere ve kişinin karmasını arındırma yeteneğine sahip olduğuna inanarak, özellikle hasta arkadaşları ve akrabaları için tankın kutsal suyunu eve götürmektedir. Sihizm'in çeşitli Gurularının hacca farklı yaklaşımları olmuştur. ⓘ
Bir çocuk doğduğunda Guru Granth Sahib rastgele bir noktada açılır ve sol sayfanın sol üst köşesindeki ilk harf kullanılarak çocuğa isim verilir. Tüm erkek çocuklarına Singh soyadı, tüm kız çocuklarına ise Kaur soyadı verilir (bu bir zamanlar Khalsa'ya katılan bir kişiye verilen bir unvandı). ⓘ
Sih evlilik ritüeli anand kāraj törenini içerir. Evlilik töreni Guru Granth Sahib'in önünde vaftiz edilmiş bir Khalsa, Gurdwara'nın Granthi'si tarafından gerçekleştirilir. Guru Granth Sahib'in etrafında dönme ve Khalsa arasında Anand Karaj geleneği dördüncü Guru Guru Ram Das'tan beri uygulanmaktadır. Resmi olarak tanınması ve benimsenmesi 1909 yılında Singh Sabha Hareketi sırasında olmuştur. ⓘ
Ölüm üzerine bir Sih'in bedeni genellikle yakılır. Bu mümkün değilse, cesetten kurtulmak için herhangi bir saygılı yöntem kullanılabilir. Cenaze töreni sırasında kīrtan sōhilā ve ardās duaları yapılır (antim sanskār olarak bilinir). ⓘ
İnisiyasyon ve Khalsa
Khalsa ("saf ve egemen" anlamına gelir) Guru Gobind Singh tarafından ammrit sañcār (nektar töreni) adı verilen bir törene katılarak tamamen inisiye olan Sihlere verilen ortak addır. Bu tören sırasında, ayin duaları söylenirken şekerli su iki ucu keskin bir kılıçla karıştırılır; inisiye olan Sih'e sunulur ve o da ritüel olarak bu suyu içer. Pek çok Sih bu törenden geçmedikleri için resmen ve tam olarak inisiye olmamışlardır, ancak Sihizm'in bazı unsurlarına bağlıdırlar ve kendilerini Sih olarak tanımlarlar. Yeniden doğduğuna inanılan inisiye edilmiş Sih, Amritdhari veya Khalsa Sih olarak adlandırılırken, inisiye edilmemiş veya vaftiz edilmemiş olanlar Kesdhari veya Sahajdhari Sih olarak adlandırılır. ⓘ
Bu tören ilk kez 30 Mart 1699 tarihinde Pencap'taki Anandpur Sahib'de Vaisakhi'de gerçekleştirilmiştir. Bu vesileyle Gobind Singh beş sevgili olan Pañj Piārē'yi vaftiz etmiş, onlar da Guru Gobind Singh'in kendisini vaftiz etmişlerdir. İnisiye olan erkeklere "aslan" anlamına gelen Singh soyadı verilirken, vaftiz edilen Sih kadınlara "prenses" anlamına gelen Kaur soyadı verilirdi. ⓘ
Vaftiz edilen Sihler Beş K (Pencap dilinde pañj kakkē veya pañj kakār olarak bilinir) olarak adlandırılan beş öğeyi her zaman takarlar. Bu beş öğe şunlardır: kēs (kesilmemiş saç), kaṅghā (küçük tahta tarak), kaṛā (dairesel çelik veya demir bilezik), kirpān (kılıç/hançer) ve kacchera (özel iç çamaşırı). Beş K'nın hem pratik hem de sembolik amaçları vardır. ⓘ
Tarih
Sihizm'in kurucusu Guru Nanak (1469-1539), günümüzde Nankana Sahib (bugünkü Pakistan'da) olarak adlandırılan Rāi Bhōi dī Talwandī köyünde doğmuştur. Ailesi Pencaplı Khatri Hindularıydı. Ölümünden iki yüzyıldan fazla bir süre sonra yazılan ve muhtemelen sözlü geleneğe dayanan Puratan Janamsakhi adlı hagiografiye göre, Nanak çocukken din ve ruhani konulardan etkilenmiş, gezgin münzeviler ve kutsal adamlarla vakit geçirmiştir. Arkadaşı bir Müslüman olan Mardana'ydı. Birlikte bütün gece halkın önünde adanmışlık şarkıları söyler ve sabahları nehirde yıkanırlardı. Bir gün, her zamanki banyo sırasında Nanak kayboldu ve ailesi boğulduğundan korktu. Üç gün sonra eve döndü ve şöyle dedi: "Hindu yoktur, Müslüman yoktur" ("nā kōi hindū nā kōi musalmān"). Bundan sonra Nanak, Sihizm'in ilkelerini oluşturan fikirlerini vaaz etmeye başladı. 1526'da Guru Nanak 50 yaşındayken Kartarpur'da küçük bir cemaat kurdu ve müritleri Sihler olarak tanınmaya başladı. Seyahat güzergâhının kesin hesabı tartışmalı olsa da, hagiografik anlatılar binlerce kilometreyi kapsayan beş büyük yolculuk yaptığını belirtmektedir: ilk tur Bengal ve Assam'a doğru doğuya; ikincisi Andhra ve Tamil Nadu'ya doğru güneye; üçüncüsü Keşmir, Ladakh ve Tibet'teki Sumeru Dağı'na doğru kuzeye; ve dördüncüsü Bağdat'a. Son ve son turunda, günlerini sonlandırmak için Ravi Nehri kıyılarına geri döndü. ⓘ
Guru Nanak'ın öğretileri hakkında birbiriyle yarışan iki teori vardır. Bunlardan biri, Cole ve Sambhi'ye göre, hagiografik Janamsakhis'e dayanır ve Nanak'ın öğretilerinin ve Sihizm'in Tanrı'dan gelen bir vahiy olduğunu, sosyal bir protesto hareketi veya 15. yüzyılda Hinduizm ve İslam'ı uzlaştırma girişimi olmadığını belirtir. Diğeri ise Nanak'ın bir guru olduğunu belirtmektedir. Singha'ya göre, "Sihizm enkarnasyon teorisini ya da peygamberlik kavramını kabul etmez. Ancak çok önemli bir Guru kavramı vardır. O Tanrı'nın bir enkarnasyonu değildir, hatta bir peygamber bile değildir. O aydınlanmış bir ruhtur." İkinci teori, hagiografik Janamsakhis'lerin Nanak tarafından değil, daha sonraki takipçileri tarafından tarihsel doğruluk gözetilmeksizin yazıldığını ve Nanak'a saygı göstermek için yaratılmış çok sayıda efsane ve mit içerdiğini ileri sürer. Sihizm'de vahiy terimi, Cole ve Sambhi'yi açıklığa kavuşturmak, Nanak'ın öğretileriyle sınırlı olmayıp, tüm Sih gurularının yanı sıra meditasyon yoluyla sezgisel olarak ilahi bilgiye sahip olan geçmiş, şimdiki ve gelecekteki erkek ve kadınların sözlerini de kapsar. Sih vahiyleri, bazıları Nanak'ın doğumundan önce yaşamış ve ölmüş olan ve öğretileri Sih kutsal metinlerinin bir parçası olan Sih olmayan bhagatların sözlerini de içerir. Mandair, Adi Granth ve birbirini izleyen Sih gurularının Sihizm'in "Tanrı'dan sesler duymakla değil, insan zihninin doğasını değiştirmekle ilgili olduğunu ve herkesin istediği zaman doğrudan deneyime ve ruhani mükemmelliğe ulaşabileceğini" defalarca vurguladığını belirtir. ⓘ
Tarihsel etkiler
Louis Fenech'e göre Sih geleneğinin kökleri belki de ideolojisi Bhakti geleneğine dönüşen Hindistan'daki Sant geleneğindedir. Dahası, diye ekliyor Fenech:
Çok az Sih, geleneklerinin unsurlarını bu kronolojik ve ideolojik noktaya kadar takip etmek şöyle dursun, bu Hint metinlerinden ve ideolojilerinden Sih geleneğiyle aynı genişlikte bahseder, gerçeğine rağmen Hint mitolojisinin Sih kutsal kanonu Guru Granth Sahib'e ve ikincil kanon Dasam Granth'a nüfuz ettiğini... ve bugünün Sihlerinin ve geçmişteki atalarının kutsal sembolik evrenine hassas bir nüans ve içerik kattığını. ⓘ
Sihizm'in gelişimi Bhakti hareketinden etkilenmiştir; ancak Sihizm sadece Bhakti hareketinin bir uzantısı değildir. Örneğin Sihizm, Bhakti azizleri Kabir ve Ravidas'ın bazı görüşlerine karşı çıkmıştır. Sihizm, bölge Babür İmparatorluğu tarafından yönetilirken gelişmiştir. Sih Gurulardan ikisi, Guru Arjan ve Guru Tegh Bahadur, İslam'a geçmeyi reddetmiş ve Babürlü yöneticiler tarafından işkence edilerek idam edilmişlerdir. İslam döneminde Sihlere yapılan zulüm, vicdan ve din özgürlüğü için bir düzen olarak Khalsa'nın kurulmasını tetiklemiştir. Bir Sih'in "Sant-Sipāhī" - aziz-asker - niteliklerini taşıması beklenir. ⓘ
Sihizm'in Büyümesi
Başlangıcından sonra Sihizm, Pencap bölgesindeki Hindular ve Müslümanlar arasında din değiştirenler kazandıkça büyümüştür. 1539'da Guru Nanak, oğullarından herhangi biri yerine Guruluğun halefi olarak öğrencisi Lahiṇā'yı seçti. Lahiṇā Guru Angad olarak adlandırıldı ve Sihlerin ikinci Gurusu oldu. Nanak seçimini Ravi nehri kıyısındaki Kartarpur kasabasında yapmıştır. Guru Nanak'ın oğlu Sri Chand da dindar bir adamdı ve kendi Sih cemaatini sürdürdü. Onun takipçileri, Sih tarihinde oluşan ilk paralel Sihizm mezhebi olan Udasi Sihleri olarak bilinmeye başladı. Udasiler, Nanak'ın oğlu olmasının yanı sıra dindar bir adam olduğu için Guruluğun Sri Chand'a verilmesi gerektiğine inanırlar. ⓘ
Guru Angad, Guru Nanak'ın cemaatine katılmadan önce Hindu tanrıçası Durga'yı merkeze alan bir pujari (rahip) ve din öğretmeni olarak çalışmıştır. Guru Angad, Nanak'ın tavsiyesi üzerine Kartarpur'dan eşi Khivi ve çocuklarının yaşadığı Khadur'a taşındı ve takipçileri ile Udasisler arasındaki uçurumu kapatmayı başardı. Guru Angad, Guru Nanak tarafından başlatılan çalışmaları devam ettirmiş ve Sihlerin kutsal kitabında kullanılan Gurmukhī yazısını standart hale getirmesiyle tanınmıştır. ⓘ
Guru Amar Das 1552 yılında 73 yaşındayken üçüncü Sih Gurusu olmuştur. Guru Angad'ın cemaatine katılmadan önce hayatının büyük bir bölümünde Hinduizm'in Vaişnavizm geleneğine bağlı kalmıştır. Goindval, Guru Amar Das'ın Guruluğu sırasında Sihizm için önemli bir merkez haline geldi. Bir reformcuydu ve kadınların yüzlerinin örtülmesini (bir Müslüman geleneği) ve sati'yi (bir Hindu geleneği) caydırdı. Kshatriya halkını insanları korumak ve adalet uğruna savaşmaya teşvik etmiş ve bunun Dharma olduğunu belirtmiştir. Guru Amar Das, manji (sangatias adı verilen atanmış bir şefe sahip dini idare bölgeleri) atama geleneğini başlatmış, Guru adına ve birleştirilmiş topluluk dini kaynağı olarak dasvandh ("gelirin onda biri") gelir toplama sistemini ve Sihizm'in herhangi bir ayrım gözetmeksizin herkesin ortak bir oturma yerinde ücretsiz yemek yiyebildiği ünlü langar geleneğini getirmiştir. Bölgesel atamalar yoluyla Sihlerden gelir toplanması Sihizmin büyümesine yardımcı oldu. ⓘ
Guru Amar Das, öğrencisi ve damadı Jēṭhā'yı Guru Ram Das olarak bilinen bir sonraki Guru olarak atadı. Yeni Guru, Guru Amar Das'ın oğullarının düşmanlığıyla karşılaştı ve bu nedenle resmi üssünü Guru Amar Das tarafından Guru-ka-Chak olarak tanımlanan topraklara kaydırdı. Sihlerden oluşan topluluğunu oraya taşıdı ve buraya kendi adıyla Ramdaspur adı verildi. Bu şehir büyüdü ve daha sonra Sihizm'in en kutsal şehri olan Amritsar oldu. Guru Ram Das, Sih tapınaklarında din görevlisi atamaları ve Sih hareketini teolojik ve ekonomik olarak desteklemek için gelir toplama amacıyla manji örgütünü genişletti. ⓘ
1581 yılında Guru Ram Das'ın en küçük oğlu Guru Arjan Sihlerin beşinci Gurusu oldu. Halef seçimi, Sih Guruları tarihinin çoğunda olduğu gibi, Sihler arasında anlaşmazlıklara ve iç bölünmelere yol açtı. Guru Ram Das'ın Prithi Chand adındaki büyük oğlu Sih geleneğinde Guru Arjan'a şiddetle karşı çıkarak Guru Arjan'ı takip eden Sihlerin Minas (kelime anlamıyla "alçaklar") olarak adlandırdığı bir hizip Sih topluluğu yaratmasıyla hatırlanır. ⓘ
Guru Arjan Sih inancında pek çok şeyle hatırlanır. İlk Harimandir Sahib'i (daha sonra Altın Tapınak olacak) inşa etmiştir. Bir şairdi ve Ādi Granth (kelimenin tam anlamıyla "ilk kitap") olarak bilinen ve ilk beş Gurunun ve diğer aydınlanmış 13 Hindu ve 2 Müslüman Sufi azizin yazılarını içeren Sih kutsal metninin ilk baskısını yarattı. 1606 yılında Babür İmparatoru Cihangir tarafından İslam'a geçmeyi reddettiği için işkence edilerek öldürülmüştür. Şehadeti Sihizm tarihinde bir dönüm noktası olarak kabul edilir. ⓘ
Siyasi ilerleme
Guru Arjan'ın şehit edilmesinden sonra oğlu Guru Hargobind on bir yaşında Sihlerin altıncı Gurusu olmuş ve Sihizm dramatik bir şekilde evrim geçirerek dini olmanın yanı sıra siyasi bir hareket haline gelmiştir. Guru Hargobind iki kılıç taşır, birini ruhani diğerini ise geçici amaçlar için kullanırdı (Sihizm'de mīrī ve pīrī olarak bilinir). Sih geleneğine göre Guru Arjan, oğlu Hargobind'den Sih halkını korumak için askeri bir gelenek başlatmasını ve kendisini daima silahlı Sihlerle çevrili tutmasını istemiştir. Silahlı Sih milislerinin inşası Guru Hargobind ile başlamıştır. Guru Hargobind kısa süre sonra Babürlüler tarafından tutuklandı ve Gwalior'da hapse atıldı. Hapishanede kaç yıl kaldığı belli değildir, farklı metinlerde bu sürenin 2 ila 12 yıl arasında olduğu belirtilmektedir. Üç kadınla evlendi, Ramdaspur'u savunmak için bir kale inşa etti ve şimdi en yüksek Khalsa Sih dini otoritesi olan Akal Takht adında resmi bir mahkeme kurdu. ⓘ
1644 yılında Guru Hargobind torunu Har Rai'yi Guru olarak atadı. Babür İmparatoru Şah Cihan, veraseti bölerek ve etkileyerek Sih geleneğini zayıflatmak için siyasi yollara başvurdu. Babür hükümdarı, Kartarpur'da yaşayan Guru Hargobind'in torunu Dhir Mal'a toprak bağışında bulundu ve Sihleri Dhir Mal'ı Guru Hargobind'in yasal halefi olarak tanımaya teşvik etmeye çalıştı. Dhir Mal, Babür devleti lehine ve dedesi Guru Arjan'ı eleştiren açıklamalar yaptı. Guru Hargobind Dhir Mal'ı reddetmiş, Dhir Mal da elindeki Adi Granth'ın orijinal versiyonundan vazgeçmeyi reddetmiş ve Sih topluluğu bölünmüştür. ⓘ
Guru Har Rai, Dara Shikoh ve küçük kardeşi Aurangzeb'in şiddetli bir veraset kavgası içinde olduğu bir dönemde Dara Shikoh ile tanışmasıyla ünlüdür. Aurangzeb, gitmeyi reddeden Guru Har Rai'yi çağırdı ve onun yerine büyük oğlu Ram Rai'yi gönderdi. İmparator Sih kutsal kitabında Müslümanlara hakaret eden bir ayet buldu ve Ram Rai bunun bir hata olduğunu kabul ederek ayeti değiştirdi. Ram Rai böylece Aurangzeb'i memnun etti, ancak büyük oğlunu aforoz eden Guru Har Rai'nin hoşuna gitmedi. Küçük oğlu Guru Har Krishan'ı 1661'de yerine geçmesi için aday gösterdi. Aurangzeb buna Ram Rai'ye bir jagir (toprak hibesi) vererek karşılık verdi. Ram Rai orada bir kasaba kurdu ve Aurangzeb'in himayesinden yararlandı; kasaba, Ram Rai'nin tapınağına atıfta bulunan Dehra'dan sonra Dehradun olarak anılmaya başlandı. Ram Rai'yi takip eden Sihler Ramraiya Sihleri olarak bilinmeye başladı. Bununla birlikte, kaba tahminlere göre yaklaşık 120-150 milyon (12-15 crore) Guru Har Krishan beş yaşında sekizinci Guru olmuş ve sekiz yaşına gelmeden çiçek hastalığından ölmüştür. Bu üç Guru tarafından bestelenen hiçbir ilahi Guru Granth Sahib'de yer almamaktadır. ⓘ
Guru Har Krishan'ın amcası Guru Tegh Bahadur 1665 yılında Guru olmuştur. Tegh Bahadur, Keşmirli Panditlerin ve gayrimüslimlerin zorla İslam'a döndürülmesine karşı direnmiş ve İslam'a geçmeyi reddettiği için Babür İmparatoru Aurangzeb'in emriyle 1675 yılında Delhi'de alenen başı kesilerek öldürülmüştür. Başının kesilmesi Sihler üzerinde travma yarattı. Cesedi Delhi'de yakıldı, başı Sihler tarafından gizlice taşındı ve Anandpur'da yakıldı. Yerine oğlu Gobind Rai geçti ve 1699'da Khalsa'yı kurarak ve Pañj Piārē'yi vaftiz ederek takipçilerini militarize etti. O andan itibaren Guru Gobind Singh olarak tanındı ve Sih kimliği dini zulme direnen siyasi bir güç olarak yeniden tanımlandı. ⓘ
Delhi'deki Gurudwara Sis Ganj Sahib. Mermer platformun altındaki uzun pencere, Guru Tegh Bahadur'un Babürlüler tarafından idam edildiği yerdir.
Bhai Mati Das'ın Babürlüler tarafından idam edilişinin sanatsal canlandırması. Bu resim Hindistan'ın Pencap eyaletindeki Mohali ve Sirhind şehirleri yakınlarındaki bir Sih Ajaibghar'ından alınmıştır. ⓘ
Sih konfederasyonu ve Khalsa'nın yükselişi
Mehdiana Sahib'de Banda Singh Bahadur'un 1716 yılında Babürlüler tarafından idam edilişini gösteren heykel.
Sih başkenti Lahor, Pencap'ta Maharaja Ranjit Singh'in bazı korumaları. ⓘ
Guru Gobind Singh 1699 yılında Sihlerin geçici otoritesi olarak Khalsa'yı (inisiye edilmiş tüm Sihlerin ortak organı) kurdu. Ruhani amaç ve hedeflerini siyasi ve askeri görevlerle birleştiren bir topluluk yarattı. Guru Gobind Singh ölümünden kısa bir süre önce Gurū Granth Sāhib'i (Sih Kutsal Kitabı) Sihler için nihai ruhani otorite olarak ilan etmiştir. ⓘ
Sih Khalsa'nın iktidara yükselişi 17. yüzyılda Babür yönetimine karşı militanlığın arttığı bir dönemde başladı. Bir Sih İmparatorluğu'nun kurulması Guru Gobind Singh'in bir Sih generali olan Banda Singh Bahadur'u Hindistan'ın Babürlü yöneticilerine ve Pir Buda Şah'a zulmedenlere karşı savaşması için göndermesiyle başladı. Banda Singh ordusunu Müslüman Babürlülerin ana şehri Sirhind'e doğru ilerletti ve Guru'nun talimatlarına uyarak tüm suçluları cezalandırdı. Sirhind'in işgalinden kısa bir süre sonra, Rehras duasından sonra odasında dinlenirken Guru Gobind Singh, Babürlüler tarafından tutulan bir Pathan suikastçısı tarafından bıçaklandı. Gobind Singh saldırganı kılıcıyla öldürdü. Avrupalı bir cerrah Guru'nun yarasını dikmiş olsa da, Guru birkaç gün sonra sert ve güçlü bir yayı çekiştirirken yara yeniden açılmış ve Gobind Singh'in ölümüne yol açan yoğun kanamaya neden olmuştur. ⓘ
Guru'nun ölümünden sonra Baba Banda Singh Bahadur Khalsa'nın başkomutanı oldu. Sivil isyanı örgütledi ve aktif olduğu dönemde Zamindari sistemini kaldırdı ya da durdurdu ve çiftçilere kendi topraklarının mülkiyetini verdi. Banda Singh, İslam'a geçmesi halinde affedilmesi teklifini reddettikten sonra imparator Farrukh Siyar tarafından idam edildi. Misl olarak bilinen Sih savaşçı gruplarının konfederasyonu ortaya çıktı, ancak bunlar kendi aralarında savaştı. Ranjit Singh bir dizi askeri zafer elde etti ve 1799 yılında bir Sih İmparatorluğu kurdu. ⓘ
Başkenti Lahor olan Sih İmparatorluğu, günümüzde kuzeybatı Hint alt kıtasını kapsayan yaklaşık 200.000 mil karelik (520.000 kilometrekare) bir alana yayılmıştı. Sih İmparatorluğu sömürgeci İngiliz güçleriyle, her iki tarafın da Sutlej Nehri'ni kontrol hattı olarak kabul ettiği ve diğer tarafı işgal etmemeyi kabul ettiği bir antlaşma imzaladı. Ranjit Singh'in en kalıcı mirası, Sihlerin en saygıdeğer Gurudwara'sı olan Harmandir Sahib'in mermer ve altınla restore edilmesi ve genişletilmesiydi. Ranjit Singh'in 1839'da ölümünden sonra Sih İmparatorluğu düzensizliğe düştü. Ranjit Singh Sih hükümeti için kalıcı bir yapı ya da istikrarlı bir veraset düzeni kurmayı başaramamıştı ve Sih İmparatorluğu onun ölümünden sonra hızla geriledi. Hizipler Sihleri böldü ve Anglo-Sikh savaşlarına yol açtı. İngilizler kafası karışmış ve morali bozulmuş Khalsa güçlerini kolayca mağlup etti ve ardından onları yoksulluğa sürükleyerek dağıttı. Ranjit Singh'in Duleep Singh adındaki en küçük oğlu nihayetinde başa geçti, ancak Sikh Khalsa'nın yenilgisinden sonra tutuklandı ve sürgüne gönderildi. ⓘ
Singh Sabha hareketi
Sihizmi yeniden canlandırmaya yönelik bir hareket olan Singh Sabha hareketi, İngilizlerle yapılan savaşlarda -son olarak İkinci Anglo-Sikh Savaşı'nda- yenilgiye uğrayan Khalsa'nın yeniden dirilişine, sömürge yönetimi sırasında Sih kurumlarının gerilemesine ve yozlaşmasına ve Pencap'taki diğer inanç gruplarının din değiştirmesine tanıklık etmiştir. Bu hareket 1870'lerde başlamış ve gruplar arası rekabetin yaşandığı bir dönemin ardından Sih uygulamalarını ve kurumlarını yeniden canlandırmak için Tat Khalsa altında birleşmiştir. ⓘ
Sih İmparatorluğu'nun son Mihracesi Duleep Singh, 1853 yılında Sih tarihinde tartışmalı ama etkili bir olay olan Hıristiyanlığı kabul etti. Onun din değiştirmesiyle birlikte ve Sih İmparatorluğu dağılıp bölge sömürgeci Britanya İmparatorluğu'nun bir parçası haline geldikten sonra Hıristiyanlar, Brahmo Samajiler, Arya Samaj, Müslüman Anjuman-i-Islamia ve Ahmadiyah'ın din değiştirme faaliyetleri kuzeybatı Hint alt kıtasındaki Sihleri kendi inançlarına döndürmeye çalıştı. Bu gelişmeler Singh Sabha Hareketini başlattı. ⓘ
Hareketin ilk toplantısı 1873 yılında Amritsar'daki Altın Tapınak'ta yapılmış ve büyük ölçüde Sanatan Sihler, Gianiler, rahipler ve grantiler tarafından başlatılmıştır. Kısa bir süre sonra Nihang Sihleri hareketi etkilemeye başladı ve bunu 1880'lerin başında hızla hakimiyet kazanan Tat Khalsa'nın sürekli kampanyası izledi. Hareket, Sihizmi tanımlama ve yorumlama konusunda Sanatan Sihler ile Tat Khalsa arasında bir mücadeleye dönüştü. ⓘ
Guru Nanak'ın soyundan geldiğini iddia eden Khem Singh Bedi liderliğindeki Sanatan Sihler, Avtar Singh Vahiria ve diğerleri Sihizmi Hinduizmin reforme edilmiş bir geleneği olarak gören daha kapsayıcı bir yaklaşımı desteklerken, Tat Khalsa, Sanatan Sihlere katılmayarak ve Sihizmi modernize etmeye çalışarak Sih kimliğine dışlayıcı bir yaklaşım için kampanya yürüttü. Sih Sabha hareketi kuzey ve kuzeybatı Hint alt kıtasında genişleyerek 100'den fazla Singh Sabha'ya yol açtı. Yirminci yüzyılın başlarında Tat Khalsa'nın Sihizm'in doğasını yorumlamadaki etkisi ve Sih Gurdwaraları üzerindeki kontrolü artmıştır. Tat Khalsa, 1800'lerde mihanların yönetimi sırasında kök salmış olan yagna ateşinin kullanılması, bunun yerine Sih kutsal kitabına uygun olarak Anand Karaj evlilik töreninin yapılması ve 1905'te Altın Tapınak'tan Sih Gurularının putlarının ve resimlerinin kaldırılması gibi Brahmanik uygulamaları yasakladı. Sih kimliğini arındırmak için Sih kutsal metinlerine ve erken dönem Sih geleneğine başvururken, Sih Gurdwaralarının görünümünü ve işleyişini standartlaştırmak için sürekli bir kampanya yürüttüler. ⓘ
Singh Sabha'nın ruhani halefleri arasında 1920'lerdeki Akali hareketinin yanı sıra bir gurdwara yönetim organı olan günümüz Shiromani Gurdwara Parbandhak Komitesi (SGPC) ve Akali Dal siyasi partisi yer almaktadır. ⓘ
Hindistan'ın Bölünmesi
Sihler, 20. yüzyılın ilk yarısında sömürge yönetimine karşı onlarca yıl süren Hindistan bağımsızlık hareketine katılmış ve katkıda bulunmuşlardır. Nihayetinde Britanya İmparatorluğu bağımsız Hindistan'ı tanıdığında, ülke 1947 yılında Hinduların çoğunlukta olduğu Hindistan ve Müslümanların çoğunlukta olduğu Pakistan (Doğu ve Batı) olarak ikiye bölündü. Banga bu olayın Sih tarihinde bir dönüm noktası olduğunu belirtiyor. Sihler tarihsel olarak Hint alt kıtasının kuzeybatı bölgesinde, bölünme hattının ("Radcliffe Hattı") her iki tarafında yaşamışlardır. Banga ve diğer akademisyenlere göre, Sihler Müslüman Birliği'nin taleplerine şiddetle karşı çıkmış ve bunu sadece yüz yıl önce Sih İmparatorluğu'nun bir parçası olan bölgede "Müslüman egemenliğinin devamı" ve Sih karşıtı politikalar olarak görmüşlerdir. Bu nedenle, Baş Khalsa Dewan ve Üstat Tara Singh liderliğindeki Shiromani Akali Dal da dahil olmak üzere Sih örgütleri, Lahor Kararını ve Pakistan'ı kurma hareketini kınamış ve bunu olası bir zulme davetiye çıkarmak olarak görmüştür; Sihler bu nedenle Hindistan'ın bölünmesine büyük ölçüde şiddetle karşı çıkmıştır. Sömürge yetkilileriyle yapılan görüşmeler sırasında Tara Singh, sömürge Hindistan'ının bölünmesini önlemek ve Sihlerin üçüncü toplum olarak tanınması için kampanya yürüten önemli bir lider olarak ortaya çıktı. ⓘ
Bölünme ilan edildiğinde, yeni oluşturulan hat Sih nüfusunu ikiye böldü. Hindularla birlikte Sihler de Batı Pakistan'da kendilerine karşı organize şiddet ve ayaklanmalara maruz kaldı ve Sihler mallarını ve Sihizm'in kutsal mekanlarını geride bırakarak toplu halde Hindistan tarafına göç etti. Sihlere yönelik bu misilleme tek taraflı değildi çünkü Sihler Hindistan tarafına geçtikçe Doğu Pencap'taki Müslümanlar da misillemelere maruz kaldı ve Batı Pakistan'a geçtiler. Bölünmeden önce Pakistan'ın bir parçası haline gelen Batı Pencap'ta Sihler nüfusun yaklaşık %15'ini oluştururken, çoğunluğu Müslümanlar oluşturuyordu (%55). Sihler, Batı Pencap'ın ekonomik eliti ve en zenginleriydi; Batı Pencap aristokrasisinde en büyük temsile, Sihlerin çıkarlarına hizmet eden yaklaşık 700 Gurdwaras'a ve 400 eğitim kurumuna sahiptiler. Bölünmeden önce çoğunluktaki Müslümanlar ile azınlıktaki Sihler arasında jhatka ile helal et, Lahor'daki Gurdwara Sahidganj'ın Müslümanların cami, Sihlerin ise Gurdwara olarak sahiplenilmesi ve eyalet Müslüman hükümetinin okullarda Hint Gurmukhi yazısından Arap-Fars Nastaliq yazısına geçilmesi konusundaki ısrarı gibi bir dizi anlaşmazlık vardı. Haziran 1945'te Lord Wavell başkanlığında yapılan Simla Konferansı sırasında ve sonrasında Sih liderler başlangıçta üçüncü taraf olarak tanınma isteklerini dile getirmiş, ancak nihayetinde taleplerini geri çekerek Sihlerin, Hinduların ve Müslümanların İsviçre tarzı bir anayasa altında birlikte yaşayacağı bir Birleşik Hindistan istemişlerdir. Müslüman Birliği bu yaklaşımı reddederek Pencap'ın tamamının Pakistan'a verilmesini talep etti. Bunun üzerine Sih liderler bunun yerine bölünmeyi talep etti ve Kongre Çalışma Komitesi Pencap ve Bengal'in bölünmesini destekleyen bir karar aldı. ⓘ
Mart ve Ağustos 1947 arasında, Jhelum bölgelerinde, Rawalpindi'de, Attock'ta ve diğer yerlerde meydana gelen bir dizi ayaklanma, kundaklama, Sihlerin mallarının yağmalanması, Sih liderlerine yönelik suikastlar ve cinayetler Tara Singh'in Pencap'taki durumu "iç savaş" olarak nitelendirmesine neden olurken, Lord Mountbatten "iç savaş hazırlıklarının sürdüğünü" belirtti. Ayaklanmalar Nisan ayında ilk göç dalgalarını tetiklemiş ve yaklaşık 20.000 kişi kuzeybatı Pencap'ı terk ederek Patiala'ya taşınmıştı. Rawalpindi'de 40.000 kişi evsiz kalmıştır. Sih liderler umutsuzca dilekçeler verdiler, ancak tüm dini topluluklar siyasi kargaşadan zarar görüyordu. Banga'ya göre Sihler "Pencap'taki toplam 28 milyon nüfusun sadece 4 milyonunu, Hindistan'daki yaklaşık 400 milyon nüfusun ise 6 milyonunu oluşturuyordu; tek bir bölgede bile çoğunluğu teşkil etmiyorlardı". ⓘ
Bölünme çizgisi Ağustos 1947'de resmen ilan edildiğinde, hem ölümler hem de mal kaybı, yaralanma, travma ve yıkım açısından en çok etkilenen dini topluluklardan biri olan Sihler arasında eşi benzeri görülmemiş bir şiddet yaşandı. Sihler ve Müslümanlar birbirlerine karşı misilleme amaçlı şiddetin hem mağduru hem de faili olmuştur. Sihler, Hindular ve Müslümanlar arasında 200.000 ila 2 milyon arasında ölüm olduğu tahmin edilmektedir. Sih kadınlarına yönelik çok sayıda tecavüz ve toplu intiharlar, esir alınmaları, kurtarılmaları ve hepsinden önemlisi Sihlerin yeni kurulan Pakistan'dan yeni bağımsız Hindistan'a toplu göçleri yaşandı. Banga, bölünmenin "[insanlık] tarihinde kaydedilmiş, 100 kilometreden uzun en büyük yaya mülteci konvoyunu" yarattığını ve çoğunlukla "perişan, acı çeken, yaralı ve öfkeli Sihlerden" oluşan yaklaşık 300.000 kişiyi barındırdığını belirtmektedir. Pakistan'dan Sih ve Hindu mülteciler Hindistan'a, Hindistan'dan Müslüman mülteciler Pakistan'a, her biri yeni vatanlarına akın etti. ⓘ
Khalistan
1940 yılında, Kanada'daki Komagata Maru kurbanları gibi birkaç Sih, bağımsız Hindistan ile Pakistan arasında bir tampon devlet olarak Khalistan fikrini ortaya attı. Ancak bu liderler büyük ölçüde göz ardı edildi. 1980'lerin başında bazı Sih grupları Hindistan ve Pakistan'dan ayrılarak Khalistan adında bağımsız bir ulus kurma arayışına girdi. Altın Tapınak ve Akal Takht 1982 yılında çeşitli militan gruplar tarafından işgal edildi. Bunlar arasında Jarnail Singh Bhindranwale liderliğindeki Dharam Yudh Morcha, Babbar Khalsa, AISSF ve Ulusal Khalistan Konseyi yer alıyordu. 1982 ve 1983 yılları arasında Hindistan'ın bazı bölgelerinde sivillere karşı Anandpur Kararı talebiyle bağlantılı terör saldırıları düzenlendi. 1983'ün sonlarına doğru Bhindranwale liderliğindeki grup Altın Tapınak'ın içinde ve çevresinde sığınaklar ve gözlem noktaları inşa etmeye başlamış, militanlar silah eğitimi almıştır. Haziran 1984'te dönemin Hindistan Başbakanı Indira Gandhi Hint Ordusuna militanlara karşı Mavi Yıldız Operasyonunu başlatma emri verdi. Darbar Sahib bölgesinde gerçekleşen şiddetli çatışma Bhindranwale de dahil olmak üzere çok sayıda kişinin ölümüne, binden fazla nadir el yazması içeren ve ulusal bir hazine olarak kabul edilen Sih Referans Kütüphanesinin tahrip edilmesine ve Akal Takht'ın yıkılmasına neden oldu. Çapraz ateşte çok sayıda asker, sivil ve militan öldü. Bluestar Operasyonundan birkaç gün sonra Hindistan'daki 2,000 kadar Sih askeri isyan ederek Altın Tapınağı kurtarmak için Amritsar'a ulaşmaya çalıştı. Altı ay içerisinde, 31 Ekim 1984'te İndira Gandhi'nin Sih korumaları Satwant ve Beant Singh tarafından suikasta uğradı. Suikast 1984 Sih karşıtı ayaklanmalarını tetikledi. Donald Horowitz'e göre, Sih karşıtı ayaklanmalar çok sayıda hasara ve ölüme yol açarken, militanların ciddi provokasyonları da 1980'ler boyunca pek çok durumda etnik şiddeti tetiklemekte başarısız oldu. Sihler ve komşuları, ayaklanmaları ve toplumsal çatışmaları kışkırtma girişimlerini çoğunlukla görmezden gelmiştir. ⓘ
Sih halkı
| Eyalet/UT | Yüzde ⓘ |
|---|---|
| Pencap | 58% |
| Chandigarh | 13.1% |
| Haryana | 4.9% |
| Delhi | 3.4% |
| Uttarakhand | 2.3% |
| Jammu ve Keşmir | 1.9% |
| Rajasthan | 1.3% |
| Himachal Pradesh | 1.2% |
Tahminlere göre Sihizm'in dünya çapında 25-30 milyon civarında takipçisi bulunmaktadır. Washington DC'de bir din demografisi ve araştırma grubu olan Pew Research'e göre, "her on Sih'ten dokuzundan fazlası Hindistan'dadır, ancak Amerika Birleşik Devletleri, Birleşik Krallık ve Kanada'da da oldukça büyük Sih toplulukları vardır." Hindistan'da Sih nüfusu her eyalette ve birlik bölgesinde bulunmakla birlikte, ağırlıklı olarak kuzeybatı ve kuzey eyaletlerinde bulunmaktadır. Sadece Punjab eyaletinde Sihler çoğunluğu oluşturmaktadır (2011 nüfus sayımına göre toplamın %58'i). Hindistan'da Sihlerin nüfusun %1,5'inden fazlasını oluşturduğu eyalet ve birlik bölgeleri Pencap, Chandigarh, Haryana, Delhi, Uttarakhand ve Jammu & Kashmir'dir. Toplam nüfusun %4,7'sini oluşturan batı Kanada eyaleti British Columbia 200.000'den fazla Sih'e ev sahipliği yapmaktadır ve Sihizm'in nüfus içinde en çok takip edilen ikinci din olduğu Hindistan dışındaki dünyadaki tek eyalettir (veya benzer büyük alt ulusal bölümdür). ⓘ
Sihizm, Hint alt kıtasının kuzeybatı bölgesinde, günümüzde Pakistan'ın bulunduğu yerde kurulmuştur. Gurulardan bazıları Lahor yakınlarında ve Pakistan'ın diğer bölgelerinde doğmuştur. 1947'den önce, Britanya Hindistanı'nda, daha sonra Pakistan olan bölgede milyonlarca Sih yaşamaktaydı. Bölünme sırasında Sihler ve Hindular yeni kurulan ve Müslümanların çoğunlukta olduğu Pakistan'ı terk ederek çoğunlukla Hinduların çoğunlukta olduğu Hindistan'a (bazıları Müslümanların çoğunlukta olduğu Afganistan'a) taşınırken, Hindistan'daki çok sayıda Müslüman da Pakistan'a taşınmıştır. 2017 haberlerine göre Pakistan'da sadece 20.000 Sih kalmıştır ve nüfusları giderek azalmaktadır (ülkenin tahmini 200 milyonluk nüfusunun %0,01'i). ⓘ
Sih mezhepleri
Sih mezhepleri, Sihizm içerisinde alternatif bir guru soyuna inanan veya Sih kutsal metinlerinin farklı bir yorumuna sahip olan veya yaşayan bir guruyu takip etmeye inanan veya ortodoks Khalsa Sihlerinden farklı diğer kavramları benimseyen alt geleneklerdir. Sihizm'in başlıca tarihi mezhepleri arasında Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari ve Sarvaria yer almaktadır. ⓘ
İlk Sih mezhepleri Guru Nanak'ın büyük oğlu Sri Chand ve Guru Ram Das'ın büyük oğlu Prithi Chand tarafından kurulan Udasis ve Minas mezhepleridir. Daha sonra Ramraiya mezhebi Aurangzeb'in himayesiyle Dehradun'da büyüdü. Babür İmparatorluğu döneminde birçok parçalanmış Sih topluluğu oluşmuştur. Bu mezheplerden bazıları Babürlü yöneticiler tarafından daha elverişli ve uyumlu bir vatandaş kitlesi elde etme umuduyla mali ve idari olarak desteklendi. ⓘ
Babür İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra ve özellikle Ranjit Singh döneminde Udasi Sihleri Sih mabetlerini korumuş, Sih kutsal kitabını muhafaza etmiş ve Müslüman-Sikh savaşları sırasında saygısızlık edilen veya yıkılanları yeniden inşa etmiştir. Ancak Udasi Sihleri bu Sih tapınaklarının içinde putlar ve resimler bulundurmuştur. 19. yüzyılda Sihizm'de Namdharis ve Nirankaris mezhepleri kuruldu ve her biri reform yapmak ve Sihizm'in saf hali olduğuna inandıkları şekle geri dönmek istedi. ⓘ
Tüm bu mezhepler, düğünlerini ateş etrafında yapmaya devam etmek ve kesinlikle vejetaryen olmak gibi inançları ve uygulamaları bakımından Khalsa ortodoks Sihlerinden farklıdır. Birçoğu Guru Baba Dyal Singh gibi yaşayan Gurular kavramını kabul etmektedir. Nirankari mezhebi alışılmışın dışında olsa da Tat Khalsa'nın görüşlerinin ve çağdaş dönem Sih inanç ve uygulamalarının şekillenmesinde etkili olmuştur. XIX. yüzyılın bir diğer önemli Sih mezhebi de Pencap'ta Baba Shiv Dyal liderliğindeki Radhasoami hareketidir. Diğer çağdaş dönem Sih mezhepleri arasında 1971 yılında kurulan ve Hindistan dışında, özellikle Kuzey Amerika ve Avrupa'da varlığını sürdüren yarı Hindu 3HO bulunmaktadır. ⓘ
Sih kastları
Surinder Jodhka'ya göre, Sih çoğunluğa sahip Pencap eyaleti "Hindistan'daki en büyük tarifeli kast nüfusu oranına" sahiptir. Sihizm tarafından reddedilmesine rağmen Sihler kast sistemini uygulamışlardır. Bu sistem, dokunulmazlıkla birlikte Pencap'ın kırsal kesimlerinde daha yaygın olmuştur. Jodhka, toprak sahibi baskın Sih kastlarının "alt kastlara veya dalitlere karşı tüm önyargılarından kurtulamadığını; dalitlerin köy gurdwaralarına girmelerine izin verilirken, yemek pişirmelerine veya langar servis etmelerine izin verilmediğini" belirtmektedir. Pencap'taki Sih dalitleri kendi gurdwaralarını ve diğer yerel düzeydeki kurumları inşa etmeye çalışmış ve daha iyi maddi koşullar ve saygınlık arayışına girmişlerdir. Jodhka'ya göre, çağdaş Pencap'taki ekonomik hareketlilik nedeniyle kastlar artık kalıtsal bir meslek anlamına gelmediği gibi, iş ilişkileri de tek bir yere bağlı değildir. 1953 yılında Hindistan hükümeti, Sih lider Üstat Tara Singh'in Sih Dalit kastlarının planlanmış kastlar listesine dahil edilmesi yönündeki taleplerini kabul etmiştir. Shiromani Gurdwara Prabandhak Komitesi'nde 140 sandalyeden 20'si düşük kasttan Sihler için ayrılmıştır. ⓘ
Sihlerin %60'ından fazlası bir tarım kastı olan Jat kastına mensuptur. Sayıları çok az olmasına rağmen, ticaretle uğraşan Khatri ve Arora kastları Sih toplumu içinde önemli bir nüfuza sahiptir. Diğer yaygın Sih kastları arasında Sainiler, Ramgarhialar (zanaatkârlar), Ahluwalialar (eskiden bira üreticileri), Rai sikh (Raa), Kambojlar (kırsal kast), Labanalar, Kumharlar ve Sih terminolojisinde Mazhabiler (Çuhralar) ve Ravidasialar (Çamarlar) olarak bilinen iki Dalit kastı bulunmaktadır. ⓘ
Sih diasporası
Sihizm orta ölçekli dünya dinleri arasında dördüncü en büyük ve en genç dinlerden biridir. Dünya genelinde 30 milyon Sih bulunmaktadır ve bu rakam dünya nüfusunun %0,4'ünü oluşturmaktadır. Sihlerin yaklaşık %75'i, eyalet nüfusunun %58'inden fazlasını oluşturdukları Pencap'ta yaşamaktadır. Büyük Sih toplulukları, 2001 nüfus sayımına göre 1,1 milyon Sih ile Hindistan'daki en büyük ikinci Sih nüfusuna ev sahipliği yapan Hindistan'ın Haryana Eyaleti gibi komşu eyaletlere göç etmektedir ve Hindistan genelinde büyük Sih göçmen toplulukları bulunabilir. Ancak Sihler Hindistan nüfusunun yalnızca yaklaşık %2'sini oluşturmaktadır. ⓘ
Kanada'ya Sih göçü 19. yüzyılda başlamış ve ağırlıklı olarak Güney Vancouver ve Surrey, British Columbia ve Brampton, Ontario'da olmak üzere önemli Sih topluluklarının oluşmasına yol açmıştır. Bugün tapınaklar, gazeteler, radyo istasyonları ve marketler bu büyük, çok nesilli Hint-Kanadalı gruplara hitap etmektedir. Vaisakhi ve Bandi Chhor gibi Sih festivalleri bu Kanada şehirlerinde Pencap dışındaki dünyanın en büyük takipçi grupları tarafından kutlanmaktadır. ⓘ
Sihler ayrıca Doğu Afrika, Batı Afrika, Orta Doğu, Güneydoğu Asya, Birleşik Krallık, Amerika Birleşik Devletleri ve Avustralya'ya da göç etmiştir. Bu topluluklar, Sihlerin imparatorluk işgücü piyasalarındaki boşlukları doldurmak için Pencap dışına göç etmesiyle gelişmiştir. Yirminci yüzyılın başlarında Amerika Birleşik Devletleri'nin batı kıyısında önemli bir topluluk şekillenmeye başlamıştır. Batı Avrupa, Pakistan, Mauritius, Malezya, Filipinler, Fiji, Nepal, Çin, Afganistan, İran, Singapur, Amerika Birleşik Devletleri ve diğer pek çok ülkede daha küçük Sih nüfusları bulunmaktadır. ⓘ
Sihizm'de Yasaklar
Bu yasaklara vaftizden geçen inisiye Khalsa Sihleri tarafından sıkı bir şekilde uyulur. Sih guruları dini dayatmasa ve insanları genel olarak belirli bir dini takip etmeye zorlamaya inanmasa da, Sih toplumu tüm insanları Guru'nun Yolunu (Gur-mat) takip ederek daha iyi bireyler olmaya teşvik eder, Guru'nun öğrenci kuralları (Man-mat) olmadan yaşamaya karşı çıkar: 4 büyük ihlal:
- Epilasyon - Vücudun herhangi bir yerinde saç kesmek, düzeltmek, çıkarmak, tıraş etmek, yolmak, diş açmak, boyamak veya başka herhangi bir değişiklik yapmak kesinlikle yasaktır.
- Kutha eti yemek. Bu, tüm inisiye Sihler için gerekli olan mutlak minimumdur. Birçok Sih vejetaryen olmayan yiyecekler yemekten kaçınır ve herkesin bu diyeti uygulaması gerektiğine inanır. Bunun nedeni çeşitli sosyal, kültürel, siyasi ve ailevi hususlardır. Bu nedenle, Sihler arasında vejetaryen olmayan yiyecekler yeme konusunda her zaman büyük anlaşmazlıklar olmuştur. Damdami Taksal & AKJ'nin rahitini (davranış kuralları) takip eden Sihler de bu görüşü benimsemektedir. Akali Nihanglar geleneksel olarak et yer ve Jhatka yapmalarıyla ünlüdür. Dolayısıyla, Panth'ta uygun bir "Sih diyeti" konusunda geniş bir görüş yelpazesi mevcuttur. Bununla birlikte, tüm Sihler Müslüman (Helal) veya Yahudi (Shechita) yöntemleriyle kesilen etin Sih dogma ve ilkelerine kesinlikle aykırı olduğu konusunda asgari bir fikir birliği içindedir. Akal Takht, Sih Panth'ı (topluluk veya kolektif) ilgilendiren tartışmalı konularda nihai otoriteyi temsil eder. Akal Takht Jathedar Sadhu Singh Bhaura tarafından yayınlanan 15 Şubat 1980 tarihli Hukamnama (ferman veya açıklama), et yemenin Sihlerin davranış kurallarına aykırı olmadığını belirtmektedir. Amritdhari Sihleri Jhatka eti olduğu sürece et yiyebilirler.
- Zina: Kişinin eşi dışında biriyle birlikte yaşaması (evli olmadığınız biriyle cinsel ilişkiye girmek).
- Sarhoşluk - Bir Sih kenevir (esrar), afyon, likör, tütün, kısacası hiçbir sarhoş edici madde almamalıdır. Tütün ve sarhoş edici maddelerin (kenevir, afyon, likör, narkotik, kokain vb.) tüketimine izin verilmez. Kenevir genellikle yasaktır ancak bazı Sihler tarafından yenilebilir formda ritüel olarak tüketilir. Damdami Taksal gibi bazı Sih grupları Hint çayında bulunan kafeinin içilmesine bile karşıdır. Hint çayı dünyanın dört bir yanındaki Sih Gurudwaralarında neredeyse her zaman servis edilir. Bazı Akali Nihang grupları, meditasyona yardımcı olduğu iddia edilen kenevir içeren shaheedi degh (ਭੰਗ) tüketmektedir.Sūkha parshaad (ਸੁੱਖਾ ਪ੍ਰਸਾਦ), "Kuru-tatlı", Akali Nihangların bunu ifade etmek için kullandığı terimdir. Geleneksel olarak ezilir ve özellikle Hola Mohalla gibi festivallerde sıvı olarak tüketilirdi. Sihizm'de bu uygulama yasak olduğu için asla içilmez. 2001 yılında Budha Dal lideri Jathedar Santa Singh, Nihang mezhebinin 20 şefiyle birlikte, geleneksel uygulamalarını korumak için Akal Takht'ın en üst Sih din adamları tarafından shaheedi degh tüketiminin yasaklanmasını kabul etmeyi reddetti. Yakın tarihli bir BBC makalesine göre, "Geleneksel olarak onlar da Tanrı'ya yakınlaşmak için esrar infüzyonu olan shaheedi degh içiyorlardı". Baba Santa Singh aforoz edilmiş ve yerine bhang tüketiminden uzak durmayı kabul eden Baba Balbir Singh getirilmiştir. ⓘ
Sih Rehat Maryada'ya göre kaçınılması gereken diğer uygulamalar:
- Süs eşyası takmak için burun veya kulak deldirmek Sih erkek ve kadınları için yasaktır.
- Kadın çocuk öldürme: Bir Sih kızını öldürmemelidir; ne de kızını öldüren biriyle herhangi bir ilişki sürdürmelidir.
- Bir Sih hırsızlık yapmamalı, şüpheli ilişkiler kurmamalı ya da kumar oynamamalıdır.
- Bir Sih kadının peçe takması veya yüzünü peçe veya örtü ile gizlemesi uygun değildir.
- Sihler başka herhangi bir inancın simgesini takamazlar. Sihler başlarını açık tutmamalı veya şapka takmamalıdır. Ayrıca vücutlarının herhangi bir yerini delen süs eşyaları da takamazlar.
- Kalıtsal rahip - Guru Gobind Singh (Sihizm'in 10. Gurusu) tarafından kaldırıldığı için Sihizm'de rahipler yoktur. Guru Gobind Singh'in bıraktığı tek pozisyon Guru Granth Sahib'e göz kulak olması için bir Granthi idi; herhangi bir Sih Granthi olmakta veya Guru Granth Sahib'den okumakta özgürdür. ⓘ
- Bu konuda daha fazla bilgi için Sihizm'in yasakladığı davranışlar maddesine bakınız. ⓘ
- Mantıksız davranışlar: Batıl inançlar ve Sihlerce anlamı olmayan ayinler (sünnet olmak, hac yapmak, oruç tutmak, nehirlerde yıkanmak, görüntü veya putlara tapınmak vb.)
- Maddi bağlılık ("Maya"): Maddi şeylerin (materyallerin) biriktirilmesi, bunlara aşırı bağlılık veya saplantı gösterilmesi Sihizmde anlamsızdır, zira ölürken tüm mal varlığın burada (Dünya'da) kalacaktır.
- Yaratıkların kurban edilmesi ("Sati"): Dulların kendilerini ölmüş kocalarıyla birlikte yakması, küçük veya büyük baş hayvanların kutsal bayram vb. zamanlarda kurban edilmesi ve benzeri şekilde canlıların kurban edilmesi yasaklanmıştır.
- Aile düzeni olmayan yaşam tarzı: Bir Sih'in münzevi, keşiş veya yogi hayatı yaşaması uygun görülmez, teşvik edilmez.
- Gereksiz konuşma: Övünmek, gıybet, yalan söylemek vs. yasaklanmıştır.
- Sarhoşluk: Alkol, narkotik maddeler, tütün ve diğer benzeri mest edici, sarhoşluğa neden olan maddelerin kullanımı teşvik edilmez.
- Ruhban sınıfı: Sihlerin dini görevlerini yerine getirmek için bir ruhban sınıfına veya herhangi bir din görevlisine, rahibe dayanmaları gerekmez.
- Önyargılı davranış: Sihler kast, ırk, sınıf, cinsel yönelim veya cinsiyet ayrımı yapmamalıdırlar. Ayrımcılık ve adil olmayan davranışlar Sih öğretilerinin tamamen aksi olarak kabul edilir. ⓘ
Sih felsefesi
Temel İnanç ve İlkeler
- Konu hakkında daha fazla bilgi için Sihizm'in temel inanç ve ilkeleri maddesine bakınız. ⓘ
Sihizm her yerde, her zaman var olan ve sonsuz özelliklere sahip tek bir Tanrı'ya inanç üzerine kuruludur, bunu savunur. Bu özellik Guru Granth Sahib'de çeşitli kereler tekrarlanmıştır. ⓘ
Sihler Tanrı'ya herhangi bir cinsiyet atfetmezler ve Tanrı'nın insan formu alabileceğine de inanmazlar. Ayrıca tüm insanlar da din, ırk veya cinsiyet ayrımı yapılmaksızın eşit görülürler. Herkes (Tanrı) Waheguru'nun kız ve erkek evlatlarıdırlar. Sihler tüm yaratıkların, özellikle de insanların, haklarını korumak ve onların hakları için savaşmak zorundadırlar. Aynı zamanda iyimser bir bakış açısı olarak tanımlanabilecek Chardi Kala'ya sahip olmaları teşvik edilir. ⓘ
Sihler reankarnasyona inanırlar. Tüm yaratıkların, öldükten sonra farklı vücutlara geçen bir ruha sahip olduğuna inanılır. Bu ruh göçü bağımsızlığa, özgürlüğe ulaşılana kadar devam eder. Sih dini kurtuluşun tek yolu olarak görülmez; diğer dinlerden insanlar da kurtuluşa erebilirler. Bu kavram diğer Dharmik dinler ile ortaktır. ⓘ
Beş Kötülük
Her Sih'in yenmekle yükümlü olduğu Beş Şeytan veya Beş Kötülük bulunur:
- Ankhar (ego - benlik)
- Krodh (öfke)
- Lobh (hırs)
- Moh (maddi bağlılık)
- Kam (şehvet) ⓘ
Beş Erdem
Her Sih'in itaat etmesi gereken ve yukarıdaki beş kötülükle savaşırken kullanacağı beş erdem: memnuniyet, hayırseverlik, şefkat, olumlu tutum ve tevazu. ⓘ
Temel Değerler
- Bu konuda hakkında daha fazla bilgi için Sihizm'in temel değerleri maddesine bakınız. ⓘ
Tüm Sihler şu değerlere inanmak zorundadır:
- Eşitlik: Tanrı katında tüm insanlar eşittir.
- Tanrı'nın ruhu: Tüm yaratıklar Tanrı'nın ruhlarına sahiptirler, bu nedenle de uygun şekilde saygı görmelidirler.
- Kişisel hak: Her kişinin yaşama hakkı vardır.
- Davranışlar: Kurtuluş kişinin hareketleri, davranışları doğrultusunda edinilebilir; iyi işler, Tanrı'nın hatırlanması vb.
- Aile hayatı yaşamak: Bir aile olarak yaşanması teşvik edilir.
- Paylaşım: Kutsal metine göre tüm Sihlerin kazançlarının en azından %10'unu, hayatlarının %10'u ile birlikte, diğerlerine yardım etmekte ve Tanrı hizmetinde harcamalıdırlar.
- Tanrı'nın takdirini kabullenmek: Mutlu olaylarla kötü olayları aynı şekilde görebilecek şekilde kişiliği geliştirmek, Tanrı'nın takdir ettiği her türlü olayı (iyi veya kötü) kabullenebilmek.
- Hayatın dört meyvesi: Hakikat, memnuniyet, tefekkür ve Naam. ⓘ
Teknik ve metotlar
- Bu konuda daha fazla bilgi için Sihizm'in teknik ve metodları maddesine bakınız. ⓘ
Üç Altın Kural, önem sıralarına göre:
- Kirat Karō: - Tanrı'yı hatırlayarak, dürüst kazanç, emek vb.
- Nām Japō: - Sihizmdeki Tanrı Adına ki bu "Waheguru"dur, meditasyon ve ibadet etmek. Naam Japna isminin tekrarlanmasıdır.
- Vand Chakkna: - İhtiyacı olanlarla paylaşım, bedava yiyecek (langar), gelirin %10'unu bahşetmek Dasvand, zamanın %10'unu iyilik için çalışarak harcamak. ⓘ
İbadet anlayışları
Sabah erkenden güneş doğmadan önce meditasyon ve dua Sihlerin günlük ibadetleri arasındadır. Sihlerde Hristiyanlık ya da Yahudilikte olduğu gibi belirli bir ibadet günü olmamakla birlikte Batıda Hristiyan ülkelerde yaşayan Sihler toplu ibadetlerini pazar günü yaparlar. ⓘ
Her ne kadar genel yapısı itibarıyla İslam ve Hiduizm arasında bir gelenek olsa da Sih geleneğinde İslam Ve Hinduizmde görülen hac, oruç ve kurban gibi ibadetler yoktur. Yine İslam ve Yahudilik gibi inanç sistemlerinde görülen sünnet olma geleneğinede Sihler yer vermezler. Yine Sihler bazı Hindu geleneklerinde ön plana çıkarılan asketizme, keşişlik yaşantısına, dilenciliğe ve dulların yakılması geleneğine de karşı çıkarlar. Sih dininde alkol, uyuşturucu, sigara vb. materyalleri kullanmak haramdır. Ayrıca yalan söylemek, dedikodu yapmak ve kibirlenmekde haram olarak kabul edilir. ⓘ
Her Sihin günlük yaşamında yanında beş önemli objeyi taşıması gerekir. Her birinin isimleri Pencabi dilinde K harfiyle başlayan bu objeler 5 K ya da Kakkas olarak bilinir. Bunlar Keş (saçın uzatılması), Kanga (tarak), Kara (çelik bilezik), Kirpan (hançer) ve Kaça'dır (alta giyilen bir tür kısa don/şort). Bu objelerin giyilmesi geleneği Halsa sistemi ile yakından ilgilidir ve onuncu guru Gobind Singh tarafından sistemleştirilmiştir. Batı ülkelerinde Sihlerin Keş ve Kirpan gelenekleri zaman zaman ciddi sorunlar yaşamalarına neden olmaktadır. Saçın kesilmemesi ya da uzatılmasını dini bir yükümlülük olarak kabul eden Sihler, çocuklarının saçlarını tepeden kapatacak şekilde bir kurdele ile bağlamakta, yetişkinler ise saçın tamamını kapatan bir türban kullanmaktadırlar. Trafiğe çıkış gibi bazı kurallarla bazı işyerleri ve okullarda baş kapatmanın yasak olması gibi uygulamalarda Sihlerin bunlara uymaya zorlanmaları ciddi rahatsızlıklara yol açmaktadır. Kirpan olarak adlandırılan bir hançer taşıma kuralını ise Sihler minyatür bir hançer ile yerine getirmeye çalışmaktadırlar. Kakkas çeşitli sembolik anlamlar içermektedir. Örneğin saçın uzatılması Tanrı'nın yaratmasındaki mükemmelliğin hatırlanmasını, tarak ise düzen ve intizamı ifade etmektedir. Her Sih tarafından taşınan çelik bilezik Tanrı ile sözleşmeyi/ahdi canlı tutmayı, giyilen beyaz don ise iffet ve aile yaşantısına verilen önemi hatırlatmaktadır. Bazı Sihler günlük yaşamlarında Kakkas kuralına tam olarak riayet etmezler. Sahajkari olarak adlandırılan bu kişiler, bu tavırlarına rağmen cemaatin dışında görülmezler. Sih geleneğinde ölen kişilerin cesedininin yakılması geleneği yaygındır; fakat nadiren gömme vb. uygulamalarda görülmektedir. Ceset önce yıkanıp kefenlenir, sonra da yakılacak yere götürülür. Cesetten geride kalan küller ise akarsuya atılır. Sihlerce kutsal sayılan çeşitli günler ve zamanlar vardır. Guru Nanak'ın doğumu, guru Aryan'ın öldürülmesi gibi guruların yaşamlarıyla ilgili çeşitli olayların yıllık olarak anılmasına dayalı kutsal günler 'Gurpurb' olarak adlandırılır. Bundan başka Baisaki ve Divali gibi, Hindistan'da diğer insanlarca da kutlanan çeşitli bayramlar Sihlerce de kutlanmaktadır. ⓘ