Budizm

Budizm ve geleneklerini temsil eden kutsal bir sembol olan Dharmachakra. ⓘ

Gautama Buddha'nın doğumunu, aydınlanmasını ve Parinirvana'sını kutlayan Vesak Festivali'nde kullanılan bir fener resmi. ⓘ

Budizm, (/ˈbʊdɪzəm/, ABD: /ˈbuːd-/) Dharmavinaya - "doktrinler ve disiplinler" - ve Buddha Dharma olarak da bilinir, Gautama Buddha'ya atfedilen bir dizi orijinal öğretiye dayanan bir Hint dini veya felsefi geleneğidir. Antik Hindistan'da M.Ö. 6. ve 4. yüzyıllar arasında bir Sramana geleneği olarak ortaya çıkmış ve Asya'nın büyük bir kısmına yayılmıştır. Budist olarak bilinen 520 milyondan fazla takipçisi veya küresel nüfusun %7'sinden fazlası ile dünyanın en büyük dördüncü dinidir. Budizm, büyük ölçüde Buda'nın (M.Ö. 5. yüzyılda Siddhārtha Gautama olarak doğmuştur) öğretilerine ve bunun sonucunda yorumlanan felsefelere dayanan çeşitli gelenekleri, inançları ve ruhani uygulamaları kapsar. ⓘ

Buda'nın Dört Yüce Gerçeği'nde ifade edildiği gibi, Budizm'in amacı arzudan ve süreksizlik (anicca) ve benliğin var olmayışı (anattā) da dahil olmak üzere gerçekliğin gerçek doğasına dair cehaletten kaynaklanan acının (duḥkha) üstesinden gelmektir. Çoğu Budist geleneği Nirvana'ya ulaşarak veya Budalık yolunu izleyerek bireysel benliği aşmayı, ölüm ve yeniden doğuş döngüsünü sona erdirmeyi vurgular. Budist ekoller kurtuluşa giden yolu yorumlama biçimleri, çeşitli Budist metinlere atfedilen göreli önem ve kanoniklik ile özel öğretileri ve uygulamaları bakımından çeşitlilik gösterir. Yaygın olarak gözlemlenen uygulamalar arasında meditasyon, ahlaki kurallara uyma, manastır hayatı, Buddha'ya, Dharma'ya ve Sangha'ya sığınma ve Paramita'ların (mükemmellikler veya erdemler) geliştirilmesi yer alır. ⓘ

Budizm'in günümüze ulaşan iki ana kolu akademisyenler tarafından genel olarak kabul edilmektedir: Theravāda (Pali: "Büyüklerin Okulu") ve Mahāyāna (Sanskrit: "Büyük Araç"). Theravada Sri Lanka'da ve Kamboçya, Laos, Myanmar ve Tayland gibi Güneydoğu Asya ülkelerinde yaygın bir takipçi kitlesine sahiptir. Zen, Saf Toprak, Nichiren Budizmi, Tiantai Budizmi (Tendai) ve Shingon geleneklerini içeren Mahayana, Nepal, Malezya, Butan, Çin anakarası, Japonya, Kore, Vietnam ve Tayvan'da belirgin bir şekilde uygulanmaktadır. Hintli üstatlara atfedilen bir öğretiler bütünü olan Vajrayana, ayrı bir dal veya Mahayana Budizminin bir yönü olarak görülebilir. Sekizinci yüzyıl Hindistan'ının Vajrayana öğretilerini koruyan Tibet Budizmi Himalaya bölgesi, Moğolistan ve Kalmıkya ülkelerinde uygulanmaktadır. Tarihsel olarak, 2. binyılın başlarına kadar Budizm Afganistan'da da yaygın olarak uygulanmış ve Filipinler, Maldivler ve Özbekistan gibi diğer yerlerde de bir dereceye kadar yer edinmiştir. ⓘ

Budizm aynı zamanda Hindu felsefesinin okullarından biri olarak kabul edilir. ⓘ

Budizm
बुद्ध धर्म
bauddh dharm ⓘ

Japonya'da bulunan bir Buda heykeli
Tip	Hayat felsefesi
Milliyet	Çok uluslu
Sınıflandırma	Hint dinleri
Aktif saha	Güneydoğu ve Doğu Asya
Kutsal metin	Pali Derlemesi Elmas Sutra Mahayana Sutrası Lankavatara Sutra +6 daha
Tanrı	Mezheplere göre farklılık gösterir
İbadet yeri	Manastır
Kutsal yerler	Hindistan
Kuruluş	MÖ y. 520
Kuruluş yeri	Kuzeydoğu Hindistan
Kurucu	Siddhartha Gautama Buda (MÖ y. 563-483)
Mezhepler	Theravada Mahayana Vajrayana
Takipçi	y. 500 milyon

Hong Kong - Tian Tan'daki Buddha heykeli ⓘ

Budizm, bugün dünya üzerinde yaklaşık 500 milyonu aşkın inananı bulunan bir dindir. İlk önce Hindistan’da ortaya çıkmış, daha sonra zaman içinde Güneydoğu ve Doğu Asya’da (Çin, Japonya, Kore, Moğolistan, Nepal, Sri Lanka, Tayland ve Tibet gibi ülkelerde) yayılmıştır. ⓘ

Farklı bakış açılarına göre din veya felsefe olarak tanımlanan Budizm'in hedefi; hayattaki acı, ıstırap ve tatminsizliğin kaynaklarını açıklamak ve bunları gidermenin yollarını göstermektir. Budizm'de öğretilerin ana çatısını meditasyon gibi içe bakış yöntemleri, reenkarnasyon denilen doğum-ölüm döngüsünün tekrarı ve karma denilen neden-sonuç zinciri gibi kavramlar oluşturmaktadır. ⓘ

Budizm, Sanskritçe ve Pali dillerindeki eski Budist metinlerinde 'uyanmış kişi - farkında olan' anlamına gelen Buddha kelimesinden türetilmiştir. "Tarihî Buda" da denilen Siddhartha, Budizm'in kurucusu olarak kabul edilir. Siddharta’nın hayattaki acıların kaynağını açıklamak amacıyla yaptığı uzun çalışmalar sonucu ıstırabı sona erdirecek bir mânevî anlayışa ulaştığı ve böylelikle Budalık'a eriştiği kabul edilir. ⓘ

Budizm, Siddhartha Gautama'nın ölümünden sonra 500 sene boyunca Hint Yarımadası'nda, daha sonra Asya ve Dünya'nın geri kalanında yayılmaya başladı. Hindistan'da zamanla etkisini yitiren Budizm, Güneydoğu Asya ve Uzak Doğu kültüründe etkisini günümüze kadar devam ettirmiştir. ⓘ

Buda'nın Hayatı

Buda zamanında Hindistan'ın antik krallıkları ve şehirleri (MÖ 500 civarı) - günümüz Hindistan, Pakistan, Bangladeş ve Afganistan ⓘ

Bangkok'taki bir Ubosoth'ta bulunan ve çilecilik dönemini temsil eden yaldızlı "Bir deri bir kemik kalmış Buda heykeli" ⓘ

Buda'nın aydınlanması, Kuşan Hanedanlığı, MS 2. yüzyıl sonu ila 3. yüzyıl başı, Gandhara. ⓘ

Budizm, Sakyamuni (Şakya'ların bilgesi) ya da "Buda" ("Uyanmış Olan") olarak da adlandırılan ve MÖ 5. ila 4. yüzyıllarda yaşamış bir Śramaṇa olan Gautama Buddha'nın öğretileri üzerine kurulmuş bir Hint dinidir. İlk metinlerde Buda'nın soyadı "Gautama" (Pali: Gotama) olarak geçer. Buddha'nın yaşamına dair ayrıntılar pek çok Erken Budist Metinde yer almakla birlikte tutarsızdır. Sosyal geçmişini ve yaşamına dair ayrıntıları kanıtlamak zordur ve kesin tarihler belirsizdir. ⓘ

İlk metinlerden elde edilen kanıtlar Siddhartha Gautama'nın bugünkü Nepal'de bulunan Lumbini'de doğduğunu ve Ganj Ovası'nda, modern Nepal-Hindistan sınırına yakın bir kasaba olan Kapilavastu'da büyüdüğünü ve hayatını bugünkü modern Bihar ve Uttar Pradesh'te geçirdiğini göstermektedir. Bazı hagiografik efsaneler babasının Suddhodana adında bir kral, annesinin ise Kraliçe Maya olduğunu belirtir. Richard Gombrich gibi akademisyenler bunun şüpheli bir iddia olduğunu düşünmektedir çünkü kanıtların bir araya gelmesi onun küçük bir oligarşi veya cumhuriyet benzeri bir konsey tarafından yönetilen ve rütbelerin olmadığı, bunun yerine kıdemin önemli olduğu Shakya topluluğunda doğduğunu göstermektedir. Buddha, yaşamı, öğretileri ve içinde büyüdüğü topluma dair iddialar hakkındaki bazı hikâyeler sonradan icat edilmiş ve Budist metinlerine sonradan eklenmiş olabilir. ⓘ

Pali Ariyapariyesanā-sutta ("Soylu arayış üzerine söylev," MN 26) gibi erken dönem metinlere ve MĀ 204'teki Çince paraleline göre, Gautama yaşamın ve ölümün acılarından (dukkha) ve bunun yeniden doğuş nedeniyle sonsuz tekrarından etkilenmiştir. Böylece acıdan kurtuluşu ("nirvana" olarak da bilinir) bulma arayışına girmiştir. İlk metinler ve biyografiler Gautama'nın ilk olarak iki meditasyon öğretmeninden, yani Āḷāra Kālāma (Sanskritçe: Arada Kalama) ve Uddaka Ramaputta'dan (Sanskritçe: Udraka Ramaputra) meditasyon ve felsefe, özellikle de birincisinden "hiçlik alanı "na ve ikincisinden "ne algılama ne de algılamama alanı "na meditatif olarak ulaşmayı öğrendiğini belirtir. ⓘ

Bu öğretilerin amacına ulaşmak için yetersiz olduğunu görünce, sıkı bir oruç rejimi ve çeşitli nefes kontrol biçimlerini içeren şiddetli çilecilik uygulamasına yöneldi. Bu da amacına ulaşmada yetersiz kalınca, meditatif dhyana uygulamasına yöneldi. Bodh Gaya kasabasında bugün Bodhi Ağacı olarak adlandırılan Ficus religiosa ağacının altında meditasyona oturmuş ve "Uyanış "a (Bodhi) ulaşmıştır. ⓘ

Mahāsaccaka-sutta ve Samaññaphala Sutta gibi çeşitli erken dönem metinlerine göre, Buddha uyandığında karmanın işleyişine ve önceki yaşamlarına dair içgörü kazanmanın yanı sıra zihinsel kirleticilerin (asavas) sona ermesini, acıların sona ermesini ve saṃsāra'da yeniden doğuşun sona ermesini sağlamıştır. Bu olay aynı zamanda ıstırabı sona erdirmek için doğru ruhani uygulama yolu olarak Orta Yol hakkında kesinlik getirmiştir. Tamamen aydınlanmış bir Buddha olarak takipçilerinin ilgisini çekmiş ve bir Sangha (manastır düzeni) kurmuştur. Hayatının geri kalanını keşfettiği Dharma'yı öğreterek geçirdi ve 80 yaşında Hindistan'ın Kuşinagar kentinde "nihai nirvanaya" ulaşarak öldü. ⓘ

Buddha'nın öğretileri takipçileri tarafından yayılmış ve MÖ 1. binyılın son yüzyıllarında her biri Buddha'nın farklı yorumlarını ve otantik öğretilerini içeren kendi metin sepetine sahip çeşitli Budist düşünce okulları haline gelmiştir; bunlar zamanla modern çağda daha iyi bilinen ve yaygın olan Theravada, Mahayana ve Vajrayana Budizm'i olmak üzere birçok geleneğe dönüşmüştür. ⓘ

Budizm MÖ 563-MÖ 483 yılları arasında yaşadığı tahmin edilen, bugün Buddha olarak bilinen Siddhartha Gautama tarafından kurulmuştur. Siddhartha Gautama, Kuzey Hindistan'da bir prens olarak doğduktan sonra hayattaki acıları sona erdirmek için bir yol bulmak amacıyla krallığını terk etmiş ve uzun çalışmalar sonucunda aydınlanmaya ulaşmıştır. ⓘ

Sosyolojik ve tarihsel plânda Budizm'in, Hindistan'ı işgal eden Aryan topluluklarının beraberinde getirdiği Brahmanizm'e karşı bir tepki olarak ortaya çıktığı söylenebilir. Felsefî kaynakları arasında Brahmanizm ve Hinduizm ile birlikte Jainizm ve yerli halklarının eski din ve kültürleri de sayılabilir. Ancak geleneksel olarak Budizm'in en temel kaynağı olarak Siddharta Gautama'nın aydınlanma deneyimi ve bu deneyim sayesinde kazandığı bilgelik gösterilir. ⓘ

Dünya görüşü

"Budizm" terimi yaygın olarak (ve Donald S. Lopez Jr.'a göre "oldukça kabaca") Buda'nın Dharma'sı, Çince'de fójiào, Japonca'da bukkyō, Tibetçe'de nang pa sangs rgyas pa'i chos, Sanskritçe'de buddhadharma, Pali dilinde buddhaśāsana için bir çeviri olarak kullanılan bir batı neolojizmidir. ⓘ

Dört Yüce Gerçek - dukkha ve sonu

Buda Dört Yüce Gerçeği öğretiyor. Sanskritçe el yazması. Nalanda, Bihar, Hindistan. ⓘ

Dört Hakikat Budizm'in temel yönelimini ifade eder: Geçici durumları ve şeyleri arzular ve onlara tutunuruz, bu da dukkha, "tatmin edemeyen" ve acı vericidir. Bu da bizi saṃsāra'ya, yani tekrarlanan yeniden doğuş, dukkha ve tekrar ölmenin sonsuz döngüsüne hapseder. Fakat bu sonsuz döngüden kurtulup nirvana haline ulaşmanın bir yolu vardır, yani Sekiz Katlı Asil Yol'u izlemek. ⓘ

Dukkha gerçeği, bu dünyevi dünyadaki yaşamın, süreksiz durumlara ve şeylere tutunma ve özlem duymanın dukkha ve tatmin edici olmadığına dair temel içgörüdür. Dukkha "tatmin edememe", "tatmin edici olmayan doğa ve tüm koşullanmış fenomenlerin genel güvensizliği" veya "acı verici" olarak tercüme edilebilir. Dukkha en yaygın olarak "acı" olarak çevrilir ama bu yanlıştır çünkü epizodik acıya değil, hoş ama geçici deneyimler de dahil olmak üzere geçici durumların ve şeylerin özünde tatmin edici olmayan doğasına atıfta bulunur. Geçici olan durumlardan ve şeylerden mutluluk bekleriz ve bu nedenle gerçek mutluluğa erişemeyiz. ⓘ

Budizm'de dukkha, süreksizlik ve anattā (benliksizlik) ile birlikte varoluşun üç işaretinden biridir. Diğer büyük Hint dinleri gibi Budizm de her şeyin süreksiz olduğunu (anicca), ama onlardan farklı olarak canlı varlıklarda kalıcı bir benlik veya ruh olmadığını (anattā) ileri sürer. Herhangi bir şeyin kalıcı olduğuna veya herhangi bir varlıkta benlik bulunduğuna dair cehalet veya yanlış algı (avijjā) yanlış bir anlayış olarak kabul edilir ve tutunma ve dukkha'nın birincil kaynağıdır. ⓘ

Dukkha bu değişen fenomenleri arzuladığımızda (Pali: taṇhā) ve onlara tutunduğumuzda ortaya çıkar. Tutunma ve arzulama bizi samsaraya, yani ölüm ve yeniden doğuş döngüsüne bağlayan karmayı üretir. Özlem kama-tanha, duyusal hazlara duyulan özlemi; bhava-tanha, yeniden doğuş da dahil olmak üzere yaşam ve ölüm döngüsünü sürdürmeye duyulan özlemi; ve vibhava-tanha, dünyayı ve acı verici duyguları deneyimlememeye duyulan özlemi içerir. ⓘ

Dukkha, özlem ve tutunma sona erdiğinde veya sınırlandırıldığında sona erer veya sınırlandırılabilir. Bu aynı zamanda artık karma üretilmediği ve yeniden doğuşun sona erdiği anlamına gelir. Sona erme nirvana, "sönme" ve zihin huzurudur. ⓘ

Budistlerin mokşa, yani kurtuluş yolunu takip ederek kişi özlemden ve süreksiz durumlara ve şeylere tutunmaktan kurtulmaya başlar. "Yol" terimi genellikle Sekiz Katlı Asil Yol anlamında kullanılır ama Nikayalar'da "yol "un başka versiyonları da bulunabilir. Theravada geleneği dört hakikate dair içgörüyü kendi içinde özgürleştirici olarak görür. ⓘ

Yeniden doğuş döngüsü

Altı diyarıyla birlikte Yaşam Çarkı'nı tasvir eden geleneksel Tibet Budist Thangkası ⓘ

Saṃsāra

Saṃsāra, döngüsel, dolambaçlı değişim çağrışımıyla "dolaşan" veya "dünya" anlamına gelir. Tüm büyük Hint dinlerinde olduğu gibi Budizm'in de temel bir varsayımı olan yeniden doğuş ve "tüm yaşamın, maddenin, varoluşun döngüselliği" teorisine atıfta bulunur. Budizm'de Samsara, arzu ve avidya (cehalet) ve bunun sonucunda ortaya çıkan karma tarafından sürdürülen, tatmin edici olmayan ve acı veren dukkha olarak kabul edilir. Bu varoluş döngüsünden kurtuluş, yani nirvana, Budizm'in temeli ve en önemli tarihsel gerekçesi olmuştur. ⓘ

Budist metinler yeniden doğuşun üç iyi alem (göksel, yarı-tanrı, insan) ve üç kötü alem (hayvan, aç hayaletler, cehennem) olmak üzere altı varoluş aleminde gerçekleşebileceğini ileri sürer. Samsara, kişi nirvanaya ulaşırsa, yani süreksizlik ve benliksizliğe dair içgörü yoluyla acıların "üflenmesiyle" sona erer. ⓘ

Yeniden Doğuş

Kushinagar, Uttar Pradesh, Hindistan'daki Ramabhar Stupa'nın bölgesel olarak Buddha'nın yakıldığı yer olduğuna inanılır. ⓘ

Yeniden doğuş, varlıkların her biri gebe kalmadan ölüme kadar devam eden pek çok olası bilinçli yaşam biçiminden biri olarak art arda yaşamlar geçirdiği bir süreci ifade eder. Budist düşüncede bu yeniden doğuş bir ruh veya herhangi bir sabit madde içermez. Bunun sebebi Budist anattā doktrininin (Sanskritçe: anātman, benlik yok doktrini) diğer dinlerde bulunan kalıcı bir benlik veya değişmeyen, ebedi bir ruh kavramlarını reddetmesidir. ⓘ

Budist gelenekler geleneksel olarak bir kişinin içinde yeniden doğan şeyin ne olduğu ve ölümden sonra yeniden doğuşun ne kadar hızlı gerçekleştiği konusunda anlaşmazlığa düşmüştür. Bazı Budist gelenekleri "benlik yok" doktrininin kalıcı bir benlik olmadığı, ancak bir yaşamdan diğerine göç eden avacya (ifade edilemez) kişilik (pudgala) olduğu anlamına geldiğini ileri sürer. ⓘ

Buna karşın Budist geleneklerin çoğunluğu vijñāna'nın (kişinin bilinci) evrim geçirse de bir süreklilik olarak var olduğunu ve yeniden doğuş sürecinden geçen şeyin mekanik temeli olduğunu ileri sürer. Kişinin yeniden doğuşunun niteliği, kişinin karması (yani eylemleri) tarafından kazanılan liyakat veya demeritin yanı sıra bir aile üyesi tarafından kişi adına tahakkuk ettirilen liyakate bağlıdır. Budizm ayrıca çeşitli alemleri veya yeniden doğuş düzlemlerini açıklamak için karmaşık bir kozmoloji geliştirmiştir. ⓘ

Her bir yeniden doğuş teravadinlere göre beş, diğer ekollere göre altı alemden birinde gerçekleşir: göksel, yarı-tanrılar, insanlar, hayvanlar, aç hayaletler ve cehennem. ⓘ

Doğu Asya ve Tibet Budizm'inde yeniden doğuş anlık değildir ve bir yaşam ile sonraki yaşam arasında bir ara durum (Tibetçe "bardo") vardır. Ortodoks Theravada görüşü ara durumu reddeder ve bir varlığın yeniden doğuşunun anlık olduğunu ileri sürer. Bununla birlikte, Pali Kanonu'nun Samyutta Nikaya'sında Buda'nın bir yaşam ile bir sonraki yaşam arasında bir ara aşama hakkında öğrettiği fikrini destekliyor gibi görünen pasajlar vardır. ⓘ

Karma

Budizm'de karma (Sanskritçe: "eylem, iş") saṃsāra'yı - her varlık için sonsuz acı ve yeniden doğuş döngüsünü - yönlendirir. İyi, becerikli eylemler (Pāli: kusala) ve kötü, beceriksiz eylemler (Pāli: akusala) bilinçdışı haznede (ālaya) ya bu yaşamda ya da sonraki bir yeniden doğuşta olgunlaşan "tohumlar" üretir. Karmanın varlığı tüm büyük Hint dinlerinde olduğu gibi Budizm'de de temel bir inançtır ve ne kaderciliği ne de kişinin başına gelen her şeyin karmadan kaynaklandığını ima eder. ⓘ

Budist karma teorisinin merkezi bir yönü niyetin (cetanā) önemli olduğu ve bir sonuç veya phala "meyve" veya vipāka "sonuç" meydana getirmek için gerekli olduğudur. Bununla birlikte, fiziksel bir eylem olmasa bile iyi veya kötü karma birikir ve sadece kötü veya iyi düşüncelere sahip olmak bile karmik tohumlar yaratır; dolayısıyla, beden, konuşma veya zihin eylemlerinin tümü karmik tohumlara yol açar. Budist geleneklerinde, bir varlığın geçmiş ve şimdiki doğumlarında karma yasasından etkilenen yaşam yönleri arasında yeniden doğuş biçimi, yeniden doğuş alanı, sosyal sınıf, karakter ve bir yaşamın önemli koşulları yer alır. Fizik yasaları gibi, dış müdahale olmaksızın, insanlar ve tanrılar da dahil olmak üzere varoluşun altı alemindeki her varlık üzerinde işler. ⓘ

Budizm'deki karma teorisinin dikkate değer bir yönü de liyakat aktarımıdır. Kişi yalnızca niyetleri ve etik yaşamı aracılığıyla liyakat biriktirmekle kalmaz, aynı zamanda dāna (keşişlere veya rahibelere hayırseverlik) gibi mal ve hizmet alışverişi yoluyla başkalarından da liyakat kazanabilir. Ayrıca, kişi kendi iyi karmasını yaşayan aile üyelerine ve atalarına aktarabilir. ⓘ

Kurtuluş

Buda'nın Sanchi'deki ruhani kurtuluşunun (mokşa) veya uyanışının (bodhi) anikonik bir tasviri. Buddha tasvir edilmemiş, sadece Bodhi ağacı ve boş koltuk ile sembolize edilmiştir. ⓘ

Kleshaların sona ermesi ve yeniden doğuş döngüsünün sona erdiği nirvanaya (nibbāna) erişilmesi, Buda'nın zamanından beri manastır yaşamı için Budist yolunun birincil ve soteriolojik hedefi olmuştur. "Yol" terimi genellikle Sekiz Katlı Yüce Yol anlamında kullanılır ama Nikayalar'da "yol "un başka versiyonları da bulunabilir. Pali Kanonu'ndaki bazı pasajlarda, bırakma ve kurtuluşa erişme araçları olarak doğru bilgi veya içgörü (sammā-ñāṇa) ile doğru kurtuluş veya salıverme (sammā-vimutti) arasında bir ayrım yapılır. ⓘ

Nirvana kelime anlamıyla "üflemek, söndürmek, sönmek" anlamına gelir. İlk Budist metinlerinde, "üfleme "ye ve yeniden doğuşlar ve yeniden ölümlerle ilişkili acı döngülerinin sona ermesine yol açan kısıtlama ve özdenetim halidir. Daha sonraki pek çok Budist metin nirvana'yı anatta ile özdeş olarak tam bir "boşluk, hiçlik" ile tanımlar. Bazı metinlerde bu durum daha ayrıntılı olarak tarif edilir; örneğin boşluk kapısından (sunyata) geçmek - hiçbir canlı varlıkta ruh veya benlik olmadığının farkına varmak, sonra işaretsizlik kapısından (animitta) geçmek - nirvananın algılanamayacağının farkına varmak ve son olarak da arzusuzluk kapısından (apranihita) geçmek - nirvananın nirvanayı dilememe durumu olduğunun farkına varmak. ⓘ

Nirvana hali Budist metinlerde kısmen diğer Hint dinlerine benzer bir şekilde tam kurtuluş, aydınlanma, en yüksek mutluluk, saadet, korkusuzluk, özgürlük, kalıcılık, bağımlı olmayan köken, anlaşılmaz ve tarif edilemez olarak tanımlanmıştır. Kısmen farklı bir şekilde, "boşluk" ve benliksizliğin idrakiyle işaretlenen bir ruhani kurtuluş hali olarak da tanımlanmıştır. ⓘ

Budizm saṃsāra'dan kurtuluşu nihai ruhani amaç olarak görse de, geleneksel uygulamada, sıradan Budistlerin büyük çoğunluğunun birincil odak noktası nirvana yerine daha iyi yeniden doğuşlar elde etmek için iyi işler, keşişlere bağışlar ve çeşitli Budist ritüelleri yoluyla liyakat aramak ve biriktirmek olmuştur. ⓘ

Bağımlı doğuş

Bağımlı kaynaklanma anlamına gelen pratītyasamutpāda (Sanskritçe; Pali: paticcasamuppāda; Tibetçe: rten.cing.'brel.bar.'byung.ba; Çince: 緣起) öğretisi, Budist metafiziğin önemli bir parçasıdır. Tüm olguların, bir karşılıklı bağımlılık ilişkisi içinde, neden ve etkiler ağından ortaya çıktığını ifade eder. “Bağımlı köken”, “birbirine bağımlı kaynaklanma”, “koşullu oluşma” ya da “durumsallık” olarak çevirmek mümkündür. ⓘ

Pratītyasamutpāda kavramının en çok bilinen uygulaması, ızdırap ve yenidendoğum döngüsünü (Samsara) ayrıntılı olarak anlatan On iki Nidānalar (Pali dilindeki "neden, temel, kaynak veya orijin" anlamındaki nidānadan) şemasıdır. ⓘ

On iki Nidānalar, her biri bir sonrakine yol açacak şekilde birbirini takip eden nitelikler/koşullar arasında bir nedensellik ilişkisi tanımlar:

1. Avidyā: cahillik, özellikle de rûhânî olanı
2. Saṃskāralar: kelime anlamıyla biçimlenmeler, Karma’ya atfen açıklanmıştır.
3. Vijñāna: bilinç, özellikle de ayrımcı bilinç
4. Nāmarūpa: kelime anlamı olarak isim ve biçim, zihin ve beden kastediliyor
5. Ṣaḍāyatana: altı duyu merkezi: göz, kulak, burun, dil, beden ve zihin-organ
6. Sparśa: farklı yerlerde iletişim, izlenim, uyarı (bir duyu nesnesi tarafından) olarak çevrilir
7. Vedanā: genellikle duygu olarak çevrilir: buradaki "hazcı" bir anlamdadır, örn. bir şeyin hoşa gidip gitmemesi, veya nötr olması
8. Tṛṣṇā: kelime anlamı olarak susuzluk, ancak Budizmde hemen her zaman arzuya işaret eder
9. Upādāna: tutunma veya bağlanma; kelime aynı zamanda yenidendoğum döngüsünü besleyen yakıt anlamına da gelir
10. Bhava: kelime anlamıyla olma (varoluş) veya dönüşme. (Theravada bunun iki anlamı olduğunu açıklar: yeni bir varoluşu üreten karma ve varoluşun kendisi.)
11. Jāti: kelime anlamıya doğum, ancak yaşamın kavramsal olarak başladığı anlaşılır
12. Jarāmaraṇa (yaşlılık ve ölüm) ve bununla birlikte śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsa (yas, matem, acı, üzüntü ve ızdırap) ⓘ

Duyarlı varlıklar samsara boyunca, Nirvana’ya ulaşarak kendilerini bu ızdıraptan kurtarana değin sürekli acı çekerler. İlk Nidana’nın, cahilliğin ortadan kaldırılması, diğerlerinin de ortadan kalkmasını sağlayacaktır. ⓘ

"Bağımlı ortaya çıkış veya bağımlı köken" olarak da adlandırılan Pratityasamutpada, varlık, oluş, varoluş ve nihai gerçekliğin doğasını ve ilişkilerini açıklayan Budist teoridir. Budizm, nirvana hali dışında bağımsız hiçbir şey olmadığını ileri sürer. Tüm fiziksel ve zihinsel haller önceden var olan diğer hallere bağlıdır ve onlardan doğar, onlar sona ererken de başka bağımlı haller ortaya çıkar. ⓘ

'Bağımlı ortaya çıkışlar' nedensel bir koşullanmaya sahiptir ve dolayısıyla Pratityasamutpada Budist inancına göre nedensellik ontolojinin temelidir; yaratıcı bir Tanrı, evrensel Benlik (Brahman) veya başka herhangi bir 'aşkın yaratıcı ilke' olarak adlandırılan ontolojik Vedik kavram değil. Bununla birlikte, Budist düşünce nedenselliği Newton mekaniği açısından anlamaz; daha ziyade koşullu ortaya çıkma olarak anlar. Budizm'de bağımlı ortaya çıkış, bir yaşamda karmanın başka bir yaşamda varoluş alemlerinden birinde yeniden doğuşa yol açan koşullar yaratması gibi, yaşamlar içinde ve arasında bir olguyu zorunlu olarak birlikte ortaya çıkaran çok sayıda neden tarafından yaratılan koşulları ifade eder. ⓘ

Budizm, On İki Nidānas veya "on iki bağlantı" aracılığıyla sonsuz dukkha ve yeniden doğuş döngülerinin kökenini açıklamak için bağımlı ortaya çıkış teorisini uygular. Avidyā (cehalet) var olduğu için Saṃskāraların (karmik oluşumlar) var olduğunu; Saṃskāralar var olduğu için Vijñāna'nın (bilinç) var olduğunu belirtir; ve benzer bir şekilde Nāmarūpa (duyarlı beden), Ṣaḍāyatana (altı duyumuz), Sparśa (duyusal uyarım), Vedanā (his), Taṇhā (özlem), Upādāna (kavrama), Bhava (oluş), Jāti (doğum) ve Jarāmaraṇa (yaşlılık, ölüm, keder ve acı) arasında bağlantı kurar. Budizm, On İki Nidananın dolambaçlı bağlantılarını kırarak bu sonsuz yeniden doğuş ve dukkha döngülerinden kurtuluşa erişilebileceğini ileri sürer. ⓘ

Benliksizlik ve Boşluk

Beş Agregat (pañca khandha) Pali Kanonuna göre. ⓘ
	biçim (rūpa)   4 element (mahābhūta)         ↓     İletişim (phassa)     ↓ ↑   BİLİNÇ (viññāna)	→ ←       ←	zihinsel faktörler (cetasika)     hissetmek (vedanā)       ALGI (sañña)       oluşum (saṅkhāra)
Biçim Dört Büyük Elementten türetilir. Bilinç diğer agregalardan doğar. Zihinsel Faktörler şunların Temasından ortaya çıkar Bilinç ve diğer agregalar.
Kaynak: MN 109 (Thanissaro, 2001) | diyagram ayrıntıları

Budizm'deki ilgili bir doktrin de anattā (Pali) veya anātman (Sanskrit) doktrinidir. Bu, fenomenlerde değişmeyen, kalıcı bir benlik, ruh veya öz bulunmadığı görüşüdür. Buddha ve onu takip eden Vasubandhu ve Buddhaghosa gibi Budist filozoflar genellikle bu görüşü, kişiyi beş agrega şeması üzerinden analiz ederek ve ardından kişiliğin bu beş bileşeninden hiçbirinin kalıcı veya mutlak olamayacağını göstermeye çalışarak savunur. Bu Anattalakkhana Sutta gibi Budist söylemlerde görülebilir. ⓘ

"Boşluk" veya "boşluk" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), çeşitli Budizmlerde pek çok farklı yorumu olan ilgili bir kavramdır. Erken Budizm'de, örneğin Pheṇapiṇḍūpama Sutta'da (SN 22:95) olduğu gibi, yaygın olarak beş toplamın hepsinin boşluk (rittaka), içi boş (tucchaka), çekirdeksiz (asāraka) olduğu ifade edilirdi. Benzer şekilde, Theravada Budizm'inde genellikle basitçe beş toplamın bir Öz'den boş olduğu anlamına gelir. ⓘ

Boşluk Mahāyāna Budizminde, özellikle Nagarjuna'nın Madhyamaka okulunda ve Prajñāpāramitā sutralarında merkezi bir kavramdır. Madhyamaka felsefesinde boşluk, tüm fenomenlerin (dharmalar) herhangi bir svabhava (kelimenin tam anlamıyla "kendi doğası" veya "öz-doğa") içermediğini ve dolayısıyla altta yatan herhangi bir öze sahip olmadığını ve bu nedenle bağımsız olmaktan "boş" olduğunu savunan görüştür. Bu doktrin o dönemde ortalıkta dolaşan heterodoks svabhava teorilerini çürütmeye çalışmıştır. ⓘ

Üç Mücevher

Sanchi Stupa 2'den Dharma Çarkı ve triratna sembolleri. ⓘ

Budizm'in tüm biçimleri "üç mücevhere" (triratna) saygı duyar ve ruhani sığınak olarak kabul eder: Buddha, Dharma ve Sangha. ⓘ

Buda

Budizm'in tüm çeşitleri "Buddha" ve "buddhahood "a saygı gösterirken, bunların ne olduğu konusunda farklı görüşlere sahiptir. Her ne olursa olsun, "Buda" Budizm'in tüm biçimleri için hala merkezi bir öneme sahiptir. ⓘ

Theravada Budizm'inde Buda, kendi çabaları ve içgörüleriyle uyanık hale gelmiş kişidir. Yeniden doğuş döngülerine son vermiş ve kötü eylemlere yol açan tüm kötü zihinsel durumları sona erdirmiş ve böylece ahlaki açıdan mükemmelleşmişlerdir. Belli açılardan insan bedeninin sınırlamalarına tabi olsa da (örneğin, ilk metinlerde Buddha sırt ağrılarından muzdariptir), bir Buddha'nın "derin, ölçülemez, büyük okyanus gibi kavranması zor" olduğu ve ayrıca muazzam psişik güçlere (abhijñā) sahip olduğu söylenir. ⓘ

Theravada genellikle Gautama Buddha'yı (tarihi Buddha Sakyamuni) mevcut çağın tek Buddha'sı olarak görür. Kendisi artık bu dünyada olmasa da bize Dharma'yı (Öğreti), Vinaya'yı (Disiplin) ve Sangha'yı (Topluluk) bırakmıştır. Ayrıca iki tür Buddha olduğu söylenir; bir sammasambuddha'nın başkalarına Dharma'yı öğrettiği, bir paccekabuddha'nın (yalnız buddha) ise öğretmediği söylenir. ⓘ

Bu arada Mahāyāna Budizmi, farklı diyarlarda ikamet eden çeşitli Buddhalar ve diğer kutsal varlıklarla (aryalar) oldukça geniş bir kozmolojiye sahiptir. Mahāyāna metinleri Sakyamuni'nin yanı sıra Amitabha ve Vairocana gibi sayısız Buddha'ya saygı göstermekle kalmaz, aynı zamanda onları aşkın veya supramundane (lokuttara) varlıklar olarak görür. Mahāyāna Budizmi diğer âlemlerdeki bu diğer Buddhalarla iletişime geçilebileceğini ve bu dünyadaki varlıklara fayda sağlayabileceklerini kabul eder. Mahāyāna'da bir Buddha, ölümden sonra dünyayı aşmış bir insan öğretmenden ziyade, sayısız çağlar boyu süren bir yaşamı olan bir tür "ruhani kral", "tüm yaratıkların koruyucusu "dur. O halde Buddha Sakyamuni'nin yeryüzündeki yaşamı ve ölümü genellikle "sadece bir görünüş" ya da "vizyoner deneyimler yoluyla inananlara öğretmek için hala mevcut olan uzun süredir aydınlanmış aşkın bir varlık tarafından ustalıkla yeryüzü yaşamına yansıtılan bir tezahür" olarak anlaşılır. ⓘ

Dharma

Budizm'de "Dharma" (Pali: Dhamma) Buda'nın yukarıda özetlenen tüm ana fikirleri içeren öğretisini ifade eder. Bu öğreti gerçekliğin hakiki doğasını yansıtırken, sarılınması gereken bir inanç değil, pratiğe geçirilmesi gereken pragmatik bir öğretidir. Tutunmak için değil "karşıya (nirvanaya) geçmek için" olan bir sala benzetilir. ⓘ

Aynı zamanda bu öğretinin hem ortaya koyduğu hem de dayandığı evrensel yasa ve kozmik düzene de atıfta bulunur. Bu, tüm varlıklar ve dünyalar için geçerli olan ebedi bir ilkedir. Bu anlamda aynı zamanda evrenle ilgili nihai hakikat ve gerçekliktir, dolayısıyla "şeylerin gerçekten olduğu gibidir". ⓘ

Dharma tüm Budistlerin sığındığı üç mücevherden ikincisidir. Tüm dünyalardaki, geçmişteki, şimdiki ve gelecekteki tüm Buddhaların Budistler tarafından Dharma'yı anladığına ve öğrettiğine inanılır. Gerçekten de, bunu yapmaları onları Buddha yapan şeyin bir parçasıdır. ⓘ

Sangha

Singapur'daki Buda Dişi Kutsal Emanet Tapınağı'nda dua eden Budist rahip ve rahibeler

Budistlerin sığındığı üçüncü "mücevher", Gautama Buddha'nın "Sangha'yı ruhani gelişim için en uygun koşullara sahip ideal bir topluluk olarak şekillendirmek üzere tasarlanmış" manastır disiplinini takip eden keşiş ve rahibelerden oluşan manastır topluluğunu ifade eden "Sangha "dır. Sangha, Buda'nın ideal yaşam tarzını takip etmeyi seçmiş olanlardan oluşur; bu yaşam tarzı, asgari düzeyde maddi varlığa sahip (sadaka kasesi ve cübbe gibi) bekar bir manastır feragatidir. ⓘ

Sangha, Buddha Dharma'sını korudukları ve aktardıkları için önemli görülür. Gethin'in belirttiği gibi "Sangha öğretiyi yaşar, öğretiyi Kutsal Yazılar olarak korur ve daha geniş bir topluluğa öğretir. Sangha olmadan Budizm de olmaz." ⓘ

Sangha aynı zamanda meslekten olmayanlar için bir "liyakat alanı" görevi görür ve Sangha'ya bağışta bulunarak ve onları destekleyerek ruhani liyakat veya iyilik yapmalarına olanak tanır. Bunun karşılığında, dünyanın iyiliği için Dharma'yı koruma ve her yere yayma görevlerini yerine getirirler. ⓘ

Sangha'nın ayrıca Buddha'nın Vinaya'sını (manastır kuralı) takip etmesi ve böylece dünya ve gelecek nesiller için ruhani bir örnek teşkil etmesi beklenir. Vinaya kuralları aynı zamanda Sangha'yı ruhban olmayan topluluğun geri kalanına bağımlı olarak yaşamaya zorlar (yiyecek vs. için dilenmeleri gerekir) ve böylece Sangha'yı ruhban olmayan toplulukla bir ilişki içine çeker. ⓘ

Dosya:Ascetic Sumedha and Dipankara Buddha.jpg

Siddhartha Gautama'nın önceki yaşamında geçmiş Buddha Dipankara'nın önünde secde ederken tasviri. Buddha olmaya karar verdikten ve gelecekteki Buddhalık kehanetini aldıktan sonra bir "bodhisattva" olur. ⓘ

Sangha'nın ayrı bir tanımı da vardır ve monastik olsun ya da olmasın, uyanışın herhangi bir aşamasına erişmiş olanlara atıfta bulunur. Bu sangha āryasaṅgha "asil Sangha" olarak adlandırılır. Budizm'in tüm formları genellikle ruhani olarak erişilmiş varlıklar olan bu āryalara (Pali: ariya, "asil olanlar" veya "kutsal olanlar") saygı duyar. Aryalar Budist yolun meyvelerine ulaşmışlardır. Arya olmak Budizm'in çoğu formunda bir hedeftir. āryasaṅgha bodhisattvalar, arhatlar ve akıntıya kapılanlar gibi kutsal varlıkları içerir. ⓘ

Bodhisattva Maitreya, Gandhara (3. yüzyıl), Metropolitan Sanat Müzesi. ⓘ

Erken Budizm'de ve Theravada Budizmi'nde arhat (kelime anlamı "değerli"), bir Buddha'nın öğretisini izleyerek bir Buddha'nın aynı uyanışına (bodhi) ulaşan kişidir. Yeniden doğuşu ve tüm zihinsel kirleticileri sona erdirmiş olarak görülürler. Bodhisattva ("uyanışa bağlı varlık") ise basitçe bir Buddha gibi uyanışa (bodhi) ulaşmak için çalışan kişiye verilen addır. Theravada'nın yanı sıra tüm erken dönem Budist ekollerine göre, bodhisattva olarak kabul edilmek için kişinin yaşayan bir Buddha'nın önünde ant içmiş olması ve ayrıca gelecekteki Buddhalığına dair bir onay almış olması gerekir. Theravada'da gelecekteki Buddha Metteyya (Maitreya) olarak adlandırılır ve şu anda gelecekteki Buddhalık için çalışan bir bodhisattva olarak saygı görür. ⓘ

Mahāyāna Budizmi genel olarak arhat edinimini aşağı bir edinim olarak görür çünkü bunun yalnızca bireysel kurtuluş uğruna yapıldığı düşünülür. Dolayısıyla bodhisattva yolunu en yüksek ve en değerli yol olarak teşvik eder. Mahāyāna'da bodhicitta'ya (tüm varlıklara duyulan şefkat duygusundan doğan Buddha olma arzusu) ulaşan herkes bodhisattva olarak kabul edilirken, bu kutsal varlıklardan bazıları (Maitreya ve Avalokiteshvara gibi) çok yüksek ruhani kazanım seviyelerine ulaşmış ve gelişmiş güçleriyle sayısız varlığa yardım sağlayan çok güçlü supramundane varlıklar olarak görülür. ⓘ

Diğer önemli Mahāyāna görüşleri

Mahāyāna Budizmi ayrıca Mahāyāna sutralarında ve felsefi incelemelerinde yer alan birkaç eşsiz doktrini desteklemesiyle Theravada'dan ve erken dönem Budizm'in diğer okullarından ayrılır. ⓘ

Bunlardan biri Madhyamaka okulunda bulunan boşluk ve bağımlı kökene ilişkin özgün yorumdur. Mahāyāna için çok etkili olan bir diğer doktrin de Yogācāra okulunun Vijñaptimātratā-vāda ("yalnızca fikirler" veya "zihinsel izlenimler" olduğu doktrini) veya Vijñānavāda ("bilinç doktrini") olarak adlandırılan temel felsefi görüşüdür. Mark Siderits'e göre, Vasubandhu gibi klasik Yogācāra düşünürlerinin aklında olan şey, yalnızca dış nesneler olarak görünebilen zihinsel imgelerin veya izlenimlerin farkında olduğumuzdur, ancak "aslında zihnin dışında böyle bir şey yoktur." Bu ana teorinin çeşitli yorumları vardır; birçok akademisyen bunu bir tür İdealizm, diğerleri ise bir tür fenomenoloji olarak görür. ⓘ

Mahāyāna'ya özgü çok etkili bir başka kavram da "Buddha-doğası" (buddhadhātu) veya "Tathagata-rahim" (tathāgatagarbha) kavramıdır. Buddha-doğası, Tathāgatagarbha sūtraları gibi bazı MS 1. binyıl Budist metinlerinde bulunan bir kavramdır. Paul Williams'a göre bu Sutralar 'tüm hissedebilen varlıkların' 'özleri, çekirdek iç doğaları, Benlikleri' olarak bir Tathagata içerdiğini öne sürer. Karl Brunnholzl'a göre "tüm hissedebilen varlıklarda doğuştan var olan buddha potansiyeli olarak tathāgatagarbha kavramını temel alan ve tartışan en eski mahayana sutraları ikinci yüzyılın sonları ve üçüncü yüzyılın başlarında yazılı olarak ortaya çıkmaya başlamıştır." Bazılarına göre bu doktrin Budist anatta doktriniyle (benliksizlik) çelişiyor gibi görünmektedir ve bu da akademisyenlerin Tathāgatagarbha Sutraları'nın Budizm'i Budist olmayanlara tanıtmak için yazıldığını öne sürmelerine yol açmıştır. Bu durum Laṅkāvatāra Sūtra gibi metinlerde görülebilir; bu metinlerde Buddha doğasının anatta öğretisini dinlediklerinde korku duyanlara yardım etmek için öğretildiği belirtilir. Ratnagotravibhāga gibi Budist metinleri Tathagatagarbha öğretisinde ima edilen "Ben "in aslında "ben-olmayan" olduğunu açıklığa kavuşturur. Kavramın çeşitli yorumları Budist düşünce tarihi boyunca Budist düşünürler tarafından ileri sürülmüş ve çoğu Hindu Atman doktrinine benzer bir şeyden kaçınmaya çalışmıştır. ⓘ

Bu Hint Budist fikirleri çeşitli sentetik yollarla Tibet Budizmi ve Doğu Asya Budizmi'ndeki sonraki Mahāyāna felsefesinin temelini oluşturur. ⓘ

Kurtuluşa giden yollar

Sekiz Katlı Asil Yol Batı'da en iyi bilinen yol olsa da, farklı Budist geleneklerinde çok çeşitli yollar ve ilerleme modelleri kullanılmış ve tarif edilmiştir. Bununla birlikte, genellikle üç eğitim olarak bilinen sila (etik), samadhi (meditasyon, dhyana) ve prajña (bilgelik) gibi temel uygulamaları paylaşırlar. Önemli bir ek uygulama da her canlı varlığa ve dünyaya karşı nazik ve şefkatli bir tutum sergilemektir. Bazı Budist geleneklerinde adanmışlık da önemlidir ve Tibet geleneklerinde tanrıların ve mandalaların görselleştirilmesi önemlidir. Metin çalışmasının değeri çeşitli Budist geleneklerinde farklı şekillerde değerlendirilir. Theravada için merkezi ve Tibet Budizmi için son derece önemli iken, Zen geleneği belirsiz bir duruş sergiler. ⓘ

Budist pratiğinin önemli bir yol gösterici ilkesi Orta Yol'dur (madhyamapratipad). Buddha'nın ilk vaazının bir parçası olan bu vaazda, çilecilik ve hazcı duyu zevklerinin aşırılıkları arasında bir 'orta yol' olan Sekiz Katlı Asil Yol'u sunmuştur. Harvey'e göre Budizm'de yeniden doğuşu açıklamak için kullanılan "bağımlı doğuş" (koşullu doğuş, pratītyasamutpāda) doktrini, bir varlığın yeniden doğuşa dahil olan "kalıcı bir ruhu" olduğu (ebedilik) ve "ölüm nihaidir ve yeniden doğuş yoktur" (yokoluşçuluk) doktrinleri arasındaki "orta yol" olarak görülür. ⓘ

İlk metinlerde kurtuluşa giden yollar

Erken dönem Budist metinlerinde kurtuluşa giden yolun (mārga) yaygın bir sunum tarzı, Buddha'nın adım adım bir eğitim ortaya koyduğu "aşamalı konuşma "dır. ⓘ

İlk metinlerde, aşamalı yolun çok sayıda farklı dizisi bulunabilir. Çeşitli Budist okulları arasında en önemli ve yaygın olarak kullanılan sunumlardan biri Sekiz Katlı Asil Yol veya "Asil Olanların Sekiz Katlı Yolu "dur (Skt. 'āryāṣṭāṅgamārga). Bu, en ünlüsü Dhammacakkappavattana Sutta'da (Dharma çarkının dönüşü üzerine söylem) olmak üzere çeşitli söylemlerde bulunabilir. ⓘ

Tevijja Sutta ve Cula-Hatthipadopama-sutta gibi diğer suttalar, etik ve meditasyon gibi pek çok benzer unsura sahip olsa da, yolun farklı bir taslağını verir. ⓘ

Rupert Gethin'e göre, uyanışa giden yol sıklıkla bir başka kısa formülle de özetlenir: "Engellerin terk edilmesi, farkındalığın dört temelinin uygulanması ve uyanış faktörlerinin geliştirilmesi." ⓘ

Sekiz Katlı Asil Yol

Sekiz Katlı Yol, birlikte geliştirildiklerinde dukkha'nın sona ermesine yol açan, birbiriyle bağlantılı sekiz faktör veya koşuldan oluşur. Bu sekiz faktör şunlardır: Doğru Görüş (veya Doğru Anlayış), Doğru Niyet (veya Doğru Düşünce), Doğru Konuşma, Doğru Eylem, Doğru Geçim, Doğru Çaba, Doğru Farkındalık ve Doğru Konsantrasyon. ⓘ

Bu Sekiz Katlı Yol Dört Yüce Gerçeğin dördüncüsüdür ve dukkha'nın (ıstırap, acı, tatminsizlik) sona erdirilmesine giden yolu ileri sürer. Bu yol, aydınlanmış kişilerin yolunun özlemlerini, tutunmalarını ve karmik birikimlerini durdurduğunu ve böylece sonsuz yeniden doğuş ve ıstırap döngülerini sona erdirdiğini öğretir. ⓘ

Sekiz Katlı Asil Yol aşağıdaki gibi üç temel bölüme ayrılır:

Bölüm	Sekiz kat faktör	Sanskritçe, Pali	Açıklama ⓘ
Bilgelik (Sanskritçe: prajñā, Pāli: paññā)	1. Sağdan görünüm	samyag dṛṣṭi, sammā ditthi	Ölümden sonra bir yaşam olduğu ve her şeyin ölümle sona ermediği, Buddha'nın nirvanaya giden başarılı bir yol öğrettiği ve izlediği inancı; Peter Harvey'e göre doğru görüş Budizm'de karma ve yeniden doğuş ilkelerine ve Dört Yüce Gerçek ile Gerçek Gerçeklerin önemine olan inanç olarak kabul edilir.
	2. Doğru niyet	samyag saṃkalpa, sammā saṅkappa	Harvey'e göre bu kavram, yolu takip etmek için evi terk etmeyi ve dini bir münzevi hayatını benimsemeyi; barışçıl bir feragati, duygusuzluk ortamına, kötü niyetten uzak (sevgi dolu şefkate), zulümden uzak (merhamete) yönelmeyi amaçlamaktadır.
Ahlaki erdemler (Sanskritçe: śīla, Pāli: sīla)	3. Doğru konuşma	samyag vāc, sammā vāca	Yalan söylemek yok, kaba konuşmak yok, bir kişiye başkasının onun hakkında söylediklerini söylemek yok, kurtuluşa götüren şeyleri konuşmak var.
	4. Doğru eylem	Samyag Karman, sammā kammanta	Öldürmek veya yaralamak yok, verilmeyeni almak yok; manastır arayışında cinsel eylemler yok, Budist olmayanlar için evli biriyle veya ebeveynleri ya da akrabaları tarafından korunan evli olmayan bir kadınla cinsel ilişki gibi tensel suistimaller yok.
	5. Doğru geçim	samyag ājīvana, sammā ājīva	Keşişler için, beslenmek için yalvarmak, yalnızca yaşamı sürdürmek için gerekli olan şeylere sahip olmak. Meslekten olmayan Budistler için kanonik metinler doğru geçimi yanlış geçimden kaçınmak olarak belirtir; bu da hissedebilen varlıkları aldatarak veya onlara herhangi bir şekilde zarar vererek veya onları öldürerek onlara acı kaynağı veya aracı olmamak olarak açıklanır.
Meditasyon (Sanskritçe ve Pāli: samādhi)	6. Doğru çaba	samyag vyāyāma, sammā vāyāma	Harvey'e göre bu kavram, meditasyonu bozan zararlı durumları önlemeyi amaçlamaktadır.
	7. Doğru farkındalık	samyag smṛti, sammā sati	Asla dalgın olmayın, ne yaptığınızın bilincinde olun; Harvey'e göre bu, bedenin, duyguların ve zihnin geçiciliği hakkında farkındalığı teşvik etmenin yanı sıra beş skandhayı, beş engeli, dört Gerçek Gerçekliği ve uyanışın yedi faktörünü deneyimlemeyi sağlar.
	8. Doğru konsantrasyon	samyag samādhi, sammā samādhi	Dört jhāna olarak açıklanan doğru meditasyon veya konsantrasyon (dhyana).

Theravada yol sunumları

Theravada Budizmi çok çeşitli bir gelenektir ve dolayısıyla uyanışa giden yolun farklı açıklamalarını içerir. Bununla birlikte, Buddha'nın öğretileri Theravadinler tarafından genellikle Dört Yüce Hakikat ve Sekizinci Aşama Yol'un temel çerçevesi içinde özetlenir. ⓘ

Bazı Theravada Budistleri de Buddhaghosa'nın Visuddhimagga'sında ortaya konan yol sunumunu takip eder. Bu sunum "Yedi Arınma" (satta-visuddhi) olarak bilinir. Bu şema ve ona eşlik eden "içgörü bilgileri" (vipassanā-ñāṇa) taslağı Mahasi Sayadaw ("The Progress of Insight" adlı eserinde) ve Nyanatiloka Thera ("The Buddha's Path to Deliverance" adlı eserinde) gibi modern etkili Theravadin bilginleri tarafından kullanılır. ⓘ

Yolun Mahayana sunumları

Mahāyāna Budizmi temel olarak Bodhisattva yoluna dayanır. Bodhisattva, budalalığa giden yolda olan kişi anlamına gelir. Mahāyāna terimi aslen Bodhisattvayāna veya "Bodhisattva Aracı" ile eşanlamlıdır. ⓘ

Mahāyāna Budizm'inin en eski metinlerinde bir bodhisattva'nın yolu bodhicitta'yı uyandırmaktı. MS 1. ve 3. yüzyıllar arasında bu gelenek, uyanışın on seviyesi veya aşaması anlamına gelen On Bhumi doktrinini ortaya atmıştır. Bu gelişmeyi tek bir (mevcut) yaşamda Buddhalık'a ulaşmanın imkansız olduğu ve en iyi amacın kişinin kendisi için nirvana değil, birçok yeniden doğuş sırasında on seviyeden geçtikten sonra Buddhalık olduğu kabulü izlemiştir. Mahāyāna bilginleri daha sonra keşişler ve sıradan insanlar için ayrıntılı bir yolun ana hatlarını çizmiştir ve bu yol, kişi gelecekteki bir yeniden doğuşta Buddhalığa ulaştığında samsarayı geçmelerine ve kendilerini özgürleştirmelerine yardımcı olmak için diğer varlıklara Buddhist bilginin öğretilmesine yardımcı olma yeminini içerir. Bu yolun bir parçası, Buddha'nın sayısız yeniden doğuşunu anlatan Jatakas öykülerinden türetilen pāramitā'dır (mükemmellikler, karşıya geçmek). ⓘ

Bodhisattva bhūmis doktrini de sonunda Yogacara okulu tarafından Sarvāstivāda Vaibhāṣika'nın "beş yol" şemasıyla birleştirilmiştir. Bu Mahāyāna "beş yol" sunumu Asanga'nın Mahāyānasaṃgraha'sında görülebilir. ⓘ

Mahāyāna metinleri pāramitaları tartışırken tutarsızdır ve bazı metinler iki, bazıları dört, altı, on ve elli iki kişilik listeler içerir. En çok altı paramita üzerinde çalışılmıştır ve bunlar şunlardır

1. Dāna pāramitā: vermenin mükemmelliği; öncelikle keşişlere, rahibelere ve Budist manastır kurumuna, dinî liyakat üretmeleri karşılığında ev halkının sadaka ve armağanlarına bağlıdır; bazı metinler daha iyi bir yeniden doğuş için bu şekilde biriken liyakatin ritüel olarak başka birine aktarılmasını tavsiye eder
2. Śīla pāramitā: ahlakın mükemmelliği; hem dindar olmayanlar hem de Mahayana manastır topluluğu için etik davranışın ana hatlarını çizer; bu liste Sekiz Katlı Yol'daki Śīla'ya benzer (yani Doğru Konuşma, Doğru Eylem, Doğru Geçim)
3. Kṣānti pāramitā: sabrın mükemmelliği, zorluklara katlanma isteği
4. Vīrya pāramitā: dinçliğin mükemmelliği; bu Sekiz Katlı Yol'daki Doğru Çaba'ya benzer
5. Dhyāna pāramitā: meditasyonun mükemmelliği; bu Sekiz Katlı Yol'daki Doğru Konsantrasyon'a benzer
6. Prajñā pāramitā: içgörü (bilgelik) mükemmelliği, karma, yeniden doğuşlar, süreksizlik, benliksizlik, bağımlı köken ve boşluk gibi varoluşun özelliklerine uyanış; bu Buddha öğretisinin tam kabulü, sonra inanç ve ardından "dharmaların ortaya çıkmadığının" nihai idrakidir. ⓘ

On pāramitā içeren Mahāyāna Sutraları'nda ek dört mükemmellik "becerikli araçlar, yemin, güç ve bilgi "dir. Mahayana metinlerinde en çok tartışılan pāramitā ve en yüksek dereceli mükemmellik "Prajna-paramita" veya "içgörü mükemmelliği "dir. Shōhei Ichimura, Mahāyāna geleneğindeki bu içgörünün "ikiliksizliğin veya her şeyde gerçekliğin yokluğunun içgörüsü" olduğunu belirtir. ⓘ

Doğu Asya Budizmi

Doğu Asya Budizmi hem sekizinci kat yol gibi klasik Hint Budist yol sunumlarından hem de Da zhidu lun'da bulunanlar gibi klasik Hint Mahāyāna sunumlarından etkilenmiştir. ⓘ

Doğu Asya Budizm'inin farklı geleneklerinde sayısız yol ve araç (yanas) da dahil olmak üzere pek çok farklı soterioloji sunumu vardır. Tek bir baskın sunum yoktur. Örneğin Zen Budizm'inde yolun İki Giriş ve Dört Uygulama, Beş Mertebe, On Öküz Besleme Resmi ve Linji'nin Üç Gizemli Kapısı gibi ana hatlarını bulmak mümkündür. ⓘ

Hint-Tibet Budizmi

Hint-Tibet Budizm'inde kurtuluşa giden yol Lamrim ("Yolun Aşamaları") olarak bilinen türde özetlenir. Tüm çeşitli Tibet okullarının kendi Lamrim sunumları vardır. Bu türün izi Atiśa'nın 11. yüzyılda yazdığı Aydınlanma Yolu için Bir Lamba'ya (Bodhipathapradīpa) kadar sürülebilir. ⓘ

Yaygın Budist uygulamaları

Dharma'yı duymak ve öğrenmek

Kuzey Tayland, Chiang Mai yakınlarındaki Wat Chedi Liam'da tasvir edilen Geyik Parkı'ndaki vaaz. ⓘ

Samaññaphala Sutta ve Cula-Hatthipadopama Sutta gibi Buddha tarafından öğretilen aşamalı yolu sunan çeşitli suttalarda, yoldaki ilk adım Buddha'nın Dharma'yı öğrettiğini duymaktır. Daha sonra bunun Buddha'nın öğretilerine güven veya inanç kazanmaya yol açtığı söylenir. ⓘ

Yin Shun gibi Mahayana Budist öğretmenleri de Dharma'yı duymanın ve Budist söylemleri çalışmanın "Buddha Dharma'sını öğrenmek ve uygulamak için" gerekli olduğunu belirtir. Benzer şekilde, Hint-Tibet Budizm'inde "Yolun Aşamaları" (Lamrim) metinleri genellikle Budist öğretilerini dinleme faaliyetini önemli bir erken pratik olarak konumlandırır. ⓘ

Sığınak

Geleneksel olarak, çoğu Budist okulunda ilk adım, kişinin dini pratiğinin temeli olarak Üç Mücevher (Sanskritçe: triratna, Pali: tiratana) olarak da adlandırılan "Üç Sığınak "ın kabul edilmesini gerektirir. Bu uygulama Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 ve Chandogya Upanishad 2.22.3-4'te bulunan Brahmanik üçlü sığınak motifinden etkilenmiş olabilir. Tibet Budizmi bazen lamaya dördüncü bir sığınak ekler. Üç sığınağın Budistler tarafından koruyucu ve bir tür hürmet olduğuna inanılır. ⓘ

Sığınmak için tekrarlanan kadim formül "Sığınak olarak Buddha'ya gidiyorum, sığınak olarak Dhamma'ya gidiyorum, sığınak olarak Sangha'ya gidiyorum" der. Harvey'e göre, üç sığınağı zikretmek saklanacak bir yer olarak değil, "kalbi arındıran, yükselten ve güçlendiren" bir düşünce olarak kabul edilir. ⓘ

Śīla - Budist etiği

Budist rahipler Si Phan Don, Laos'ta sadaka topluyor. Vermek Budizm'de önemli bir erdemdir. ⓘ

Śīla (Sanskritçe) veya sīla (Pāli), Sekiz Katlı Yüce Yol'un ikinci grubu ve ayrılmaz bir parçası olan "ahlaki erdemler" kavramıdır. Genel olarak doğru konuşma, doğru eylem ve doğru geçimden oluşur. ⓘ

Budizm'de etiğin en temel biçimlerinden biri "öğütler" almaktır. Bu, sıradan insanlar için Beş Emir, manastır yaşamı için Sekiz veya On Emir'in yanı sıra bir manastır tarafından benimsenen Dhamma kurallarını (Vinaya veya Patimokkha) içerir. ⓘ

Budist etiğinin diğer önemli unsurları arasında verme veya hayırseverlik (dāna), Mettā (İyi Niyet), Dikkatlilik (Appamada), 'öz saygı' (Hri) ve 'sonuçlara saygı' (Apatrapya) yer alır. ⓘ

İlkeler

Budist kutsal metinleri beş ilkeyi (Pali: pañcasīla; Sanskrit: pañcaśīla) Budist ahlakının asgari standardı olarak açıklar. Manastır kurallarıyla birlikte Budizm'deki en önemli ahlak sistemidir. ⓘ

Beş ilke tüm Budistler için geçerli temel bir eğitim olarak görülür. Bunlar:

1. "Nefes alan varlıklara saldırmaktan kaçınmak için eğitim ilkesini (sikkha-padam) üstleniyorum." Buna bir başkasına öldürme emri vermek veya buna sebep olmak da dahildir. Pali suttaları ayrıca kişinin "başkalarının öldürülmesini onaylamaması" ve "titiz, şefkatli, tüm canlı varlıkların refahı için titreyen" olması gerektiğini söyler.
2. "Verilmeyen bir şeyi almaktan kaçınmak için eğitim ilkesini üstleniyorum." Harvey'e göre, bu aynı zamanda dolandırıcılık, hile, sahtecilik ve "birisine borçlu olduğunu yalan yere inkar etmeyi" de kapsamaktadır.
3. "Duyu-zevkleri ile ilgili suistimallerden kaçınmak için eğitim ilkesini üstleniyorum." Bu genellikle zinanın yanı sıra tecavüz ve ensest anlamına gelir. Yasal olarak bir vasinin koruması altında olan kişilerle cinsel ilişkiye girmek için de geçerlidir. Ayrıca farklı Budist kültürlerinde farklı şekillerde yorumlanır.
4. "Yanlış konuşmalardan uzak durma eğitimini üstleniyorum." Harvey'e göre bu, "her türlü yalan, aldatma veya abartmayı... hatta jest veya başka bir işaretle sözsüz aldatmayı... veya yanıltıcı ifadeleri" içerir. Bu ilke genellikle "bölücü konuşma, sert, küfürlü, öfkeli sözler ve hatta boş gevezelik" gibi diğer yanlış konuşma biçimlerini de içeriyor olarak görülür.
5. "Gaflet için bir fırsat olan alkollü içki veya uyuşturucudan uzak durma eğitim ilkesini üstleniyorum." Harvey'e göre, sarhoşluk hayatın acılarıyla yüzleşmek yerine onları maskelemenin bir yolu olarak görülmektedir. Kişinin zihinsel berraklığına, farkındalığına ve diğer dört ilkeyi yerine getirme becerisine zarar verdiği düşünülmektedir. ⓘ

Beş ilkeyi üstlenmek ve sürdürmek zarar vermeme ilkesine dayanır (Pāli ve Sanskritçe: ahiṃsa). Pali Kanonu kişinin kendisini başkalarıyla kıyaslamasını ve buna dayanarak başkalarına zarar vermemesini tavsiye eder. Merhamet ve karmik cezalandırma inancı ilkelerin temelini oluşturur. Beş ilkeyi yerine getirmek hem evde hem de yerel tapınakta düzenli adanmışlık uygulamasının bir parçasıdır. Ancak insanların bunları ne ölçüde yerine getirdikleri bölgelere ve zamana göre farklılık gösterir. Mahāyāna geleneğinde bazen śrāvakayāna ilkeleri olarak anılırlar ve bodhisattva ilkeleriyle karşılaştırılırlar. ⓘ

Beş ilke emir değildir ve ihlalleri dini yaptırımları davet etmez, ancak güçleri karmik sonuçlara ve bunların öbür dünyadaki etkilerine dair Budist inancına dayanmaktadır. Budist inancına göre adam öldürmek cehennem alemlerinde yeniden doğuşa yol açar ve eğer cinayete kurban giden kişi bir keşişse daha uzun bir süre daha ağır koşullarda yaşamasına neden olur. Zina da benzer şekilde, partnerin evli ya da bekâr olmasına bağlı olarak fahişe olarak ya da cehennemde yeniden doğuşa davetiye çıkarır. Bu ahlaki kurallar, karma ve yeniden doğuş inancıyla bağlantılı olarak Budist olmayan kültürde gönüllü olarak kendi kendine uygulanmıştır. Budist doktrininde bu kurallar aydınlanmaya giden yolda ilerleme kaydetmek için zihni ve karakteri geliştirmeyi amaçlar. ⓘ

Budizm'de manastır yaşamı patimokkha'nın bir parçası olarak ek kurallara sahiptir ve sıradan insanların aksine, keşişlerin ihlalleri yaptırımlara davetiye çıkarır. Öldürme, cinsel ilişkiye girme, hırsızlık veya kişinin bilgisi hakkında yanlış iddialarda bulunma durumlarında sangha'dan tamamen ihraç edilirler. Geçici ihraç ise daha hafif bir suçu takip eder. Yaptırımlar manastır kardeşliğine (nikaya) göre değişir. ⓘ

Pek çok Budist kardeşlikte sıradan insanlar ve acemiler de zaman zaman sekiz (asta shila) veya on (das shila) yaptırıma tabi tutulur. Bunlardan dördü sıradan adanmışlarla aynıdır: öldürmek yok, çalmak yok, yalan söylemek yok ve sarhoş edici maddeler yok. Diğer dört emir şunlardır:

1. Cinsel aktivite yok;
2. Yanlış zamanda yemek yemekten kaçınmak (örneğin sadece öğleden önce katı yiyecekler yemek);
3. Mücevher, parfüm, süslenme ve eğlenceden kaçınmak;
4. Yüksek yataklarda uyumaktan kaçınmak, yani yerde bir hasır üzerinde uyumak. ⓘ

Sekiz emrin tamamı bazen sıradan insanlar tarafından uposatha günlerinde gözlemlenir: dolunay, yeni ay, ay takvimini takip eden ilk ve son çeyrek. On emir para kabul etmekten kaçınmayı da içerir. ⓘ

Bu ilkelere ek olarak, Budist manastırlarının patimokkha'sının bir parçası olan yüzlerce davranış kuralı vardır. ⓘ

Śīla (Sanskritçe) ya da sīla (Pāli) genellikle diğer dillere "erdemli davranış", "ahlak", "etik" veya "ilke" olarak çevrilir. Beden, zihin ya da konuşma yoluyla yerine getirilen, bilinçli bir çabayı içeren bir eylemdir. Üç uygulamadan (Sila, Samadhi ve Panya) biri, pāramitāların ikincisi olarak kabul edilir. Düşünce, söz ve eylemin ahlâkî saflığı anlamına gelir. ⓘ

Sila, Samadhi/Bhāvana olarak anılan zihin gelişiminin temelidir. İlkeleri izlemek yalnızca içsel olarak uygulayıcının zihinsel huzurunu desteklemekle kalmaz, aynı zamanda dışsal olarak topluluğun da huzurunu sağlamaya yardımcı olur. Karma Yasasına göre, ilkeleri izlemek bir takım faydalar getirir, huzur ve mutluluk verici etkilere yol açacak nedenler oluşturur. ⓘ

Sila ahlâkî davranışın genel ilkeleri olarak kabul edilir. Birçok seviyede sila mevcuttur, bunlardan "temel ahlaka" (Beş İlke), "çileci temel ahlaka" (Sekiz İlke), "öğrenci rahiplere" (On İlke) ve "rahiplere" (Vinaya ya da Patimokkha) yönelik olanları vardır. Sıradan halk genelde tüm Budist okullarında ortak olan Beş İlkeyi izler. Ancak isterlerse, temel çileci uygulamaları barındıran Sekiz İlke’yi izleyebilirler. ⓘ

Beş İlke, uygulayıcıların endişelerden uzak, mutlu bir yaşam sürüp rahatlıkla meditasyon yapabilmelerini sağlamak üzere geliştirilmiş eğitim kurallardır. ⓘ

1. Can almaktan kaçınmak (duyarlı yaşam formlarına karşı şiddetsizlik)

2. Verilmemiş olanı almaktan kaçınmak (hırsızlık yapmamak)

3. Tensel (cinsel) suistimalden kaçınmak

4. Yalandan kaçınmak (her zaman doğruyu söylemek)

5. Farkındalık kaybına yol açan sarhoş edici maddelerden (özellikle alkol ve uyuşturucular) uzak durmak ⓘ

İlkeler, uyulması zorunlu emirler olarak değil, halkın istekleri doğrultusunda kabul edip izleyeceği, uygulamayı kolaylaştıran eğitim kuralları olarak tasarlanmıştır. Dolayısıyla başkalarını ahlâkî olarak yargılamak için kullanılmazlar. Budist düşüncede, başka hiçbir ileri Budist uygulama yapmadan, yalnızca cömertlik geliştirilmesi ve ahlâkî davranışlar, bilincin öylesine saflaştırılmasını sağlar ki, alt düzey cennetlerden birinde yeniden doğmak bile mümkündür. Kişinin amacını sınırlayıp böyle bir cenneti hedeflemesinde ise herhangi yakışık almayan veya Budizme aykırı bir yön bulunmamaktadır. ⓘ

Sekiz İlke'de, cinsel suistimal hakkındaki üçüncü ilke daha katı yapılmış ve Bekârlık İlkesi haline getirilmiştir. Diğer üç ilke ise şunlardır:

6. Yanlış saatlerde yemekten kaçınmak (yalnızca gündoğumundan öğlene kadar yemek)

7. Dans etmekten, müzik çalmaktan, mücevher takmaktan, makyaj malzemesi kullanmaktan, gösteri ve eğlencelerden kaçınmak

8. Yüksek veya lüks sandalye ve yatakları kullanmaktan kaçınmak. ⓘ

Budist Etik, ahlâkî kurallar çerçevesinde Budizm’in bir özeti niteliğindedir. “Buda’ya giden yol” kavramında uygulama odaklı yönlendirmeler söz konusudur. Budizm’in en büyük değeri ve kutsal amacı “Uyanış”tır (Nirvana). Budist Etik kutsal amaca ulaşma noktasında faydalı (kusala) ya da zararlı (akusala) davranışlar açısından Budizm’den farklıdır. ⓘ

Vinaya

Bangkok'taki Wat Yannawa'da bir takdis töreni. Vinaya kuralları, papazlığa atanma da dahil olmak üzere çeşitli sangha eylemlerini düzenler. ⓘ

Vinaya, rahip veya rahibelerden oluşan bir sangha için özel davranış kurallarıdır. Theravadin geleneğinde, keşişler için 75 edep kuralını içeren 227 suçtan oluşan bir dizi Patimokkha'yı ve bunların ihlaline yönelik cezaları içerir. Vinaya Pitaka'nın (Vinaya hakkındaki yazılar) kesin içeriği farklı okullarda ve geleneklerde farklılık gösterir ve farklı manastırlar bunun uygulanması konusunda kendi standartlarını belirler. Pattimokkha listesi her iki haftada bir tüm keşişlerin katıldığı bir ritüel toplantısında okunur. Manastırlar için vinaya kurallarını içeren Budist metinleri tüm Budist geleneklerinde izlenmiştir ve günümüze ulaşan en eski metin eski Çince çevirilerdir. ⓘ

Budist geleneğindeki manastır toplulukları aile ve toplumla olan normal sosyal bağlarını keser ve "kendi başlarına birer ada" olarak yaşarlar. Bir manastır kardeşliği içinde, bir sangha'nın kendi kuralları vardır. Bir keşiş bu kurumsallaşmış kurallara uyar ve hayatı vinaya'nın öngördüğü şekilde yaşamak yalnızca bir araç değil, neredeyse başlı başına bir amaçtır. Bir keşişin Sangha vinaya kurallarını ihlal etmesi, geçici veya kalıcı olarak ihraç edilmeyi de içerebilen yaptırımlara davetiye çıkarır. ⓘ

Doğu Budizminde, Bodhisattvalar için Mahayana geleneğinin Brahmajala Sutra’sında (aynı adlı Pali metin ile karıştırılmamalıdır) ortaya konan kendine has bir Vinaya ve etik anlayış mevcuttur. Japonya’da bu kurallar tüm diğer manastır kurallarının yerini almıştır, ve rahiplerin evlenmelerine izin verir. ⓘ

Kısıtlama ve feragat

Bir ağacın kökünde yaşamak (trukkhamulik'anga) Budist manastırlar için isteğe bağlı bir dizi çileci uygulama olan dhutaṅgalardan biridir. ⓘ

Buddha tarafından öğretilen bir diğer önemli pratik de duyuların kısıtlanmasıdır (indriyasamvara). Çeşitli aşamalı yollarda bu genellikle resmi oturma meditasyonundan önce öğretilen ve meditasyona engel olan duyu arzularını zayıflatarak meditasyonu destekleyen bir uygulama olarak sunulur. Anālayo'ya göre, duyu kısıtlaması kişinin "duyu izlenimlerinin arzulara ve hoşnutsuzluğa yol açmasını önlemek için duyu kapılarını korumasıdır." Bu, duyu izlenimlerinden kaçınma değil, duyu izlenimlerinin ana özellikleri veya işaretleri (nimitta) üzerinde durmayan bir tür dikkatli dikkattir. Bunun zararlı etkilerin zihne girmesini önlediği söylenir. Bu uygulamanın konsantrasyon ve içgörü için bir temel oluşturan içsel bir huzur ve mutluluğa yol açtığı söylenir. ⓘ

İlgili bir Budist erdemi ve pratiği de feragat veya arzusuzluk niyetidir (nekkhamma). Genel olarak feragat, tenselliğe ve dünyevi şeylere duyulan arzu gibi, yolda zararlı olarak görülen eylem ve arzulardan vazgeçmektir. Feragat farklı şekillerde geliştirilebilir. Örneğin bağışta bulunma pratiği feragat geliştirmenin bir biçimidir. Bir diğeri de rahip olmayan yaşamı bırakıp manastıra girmektir (bhiksu o bhiksuni). Bekârlığı uygulamak da (ister ömür boyu keşiş olarak ister geçici olarak) bir feragat biçimidir. Bunun gibi pek çok Jataka öyküsü Buddha'nın geçmiş yaşamlarında nasıl feragat pratiği yaptığına odaklanır. ⓘ

Buda tarafından öğretilen feragat geliştirmenin bir yolu, tensel hazzın (kāmānaṃ ādīnava) "tehlikeleri" (veya "olumsuz sonuçları") üzerine tefekkür etmektir (anupassana). Mezuniyet söyleminin bir parçası olarak, bu tefekkür verme ve ahlak pratiğinden sonra öğretilir. ⓘ

Buddha'nın öğrettiği feragat ve duyuları kısıtlama ile ilgili bir diğer uygulama da "yemekte kısıtlama" veya keşişler için genellikle öğleden sonra yemek yememek anlamına gelen yemekte ölçülülüktür. Dindar olmayan kişiler de bu kurala özel dini gözlem günlerinde (uposatha) uyarlar. Uposatha'yı gözlemlemek aynı zamanda feragatle ilgili diğer pratikleri, özellikle de sekiz ilkeyi içerir. ⓘ

Budist manastırlar için feragat, dhutaṅga adı verilen çeşitli isteğe bağlı çileci uygulamalar yoluyla da eğitilebilir. ⓘ

Farklı Budist geleneklerinde, oruç tutmaya odaklanan diğer ilgili uygulamalar takip edilir. ⓘ

Farkındalık ve açık kavrayış

"Farkındalık" (Pali: sati, Sanskrit: smṛti, kelime anlamı "hatırlama, hatırlama") olarak adlandırılan yetinin eğitimi Budizm'in merkezinde yer alır. Analayo'ya göre farkındalık, hafızayı geliştiren ve güçlendiren şimdiki anın tam bir farkındalığıdır. Hintli Budist filozof Asanga farkındalığı şu şekilde tanımlamıştır: "Deneyimlenen nesne ile ilgili olarak zihnin unutmamasıdır. İşlevi dikkati dağıtmamaktır." Rupert Gethin'e göre sati aynı zamanda "şeylerin şeylerle ilişkisine dair bir farkındalık ve dolayısıyla göreceli değerlerine dair bir farkındalıktır." ⓘ

İlk söylemlerde farkındalık eğitimi için dört Satipaṭṭhānas (Sanskritçe: smṛtyupasthāna, "farkındalık kurumları") ve Ānāpānasati (Sanskritçe: ānāpānasmṛti, "nefes alma farkındalığı") gibi farklı uygulamalar ve egzersizler vardır. ⓘ

Sıklıkla farkındalıkla yan yana anılan, yakından ilişkili bir zihinsel yeti de sampajañña'dır ("net idrak"). Bu yeti kişinin ne yaptığını ve zihninde neler olup bittiğini ve zihninin sağlıksız durumlardan mı yoksa sağlıklı durumlardan mı etkilendiğini kavrama becerisidir. ⓘ

Meditasyon - Samādhi ve Dhyāna

Kōdō Sawaki Zazen ("oturarak dhyana") pratiği yapıyor ⓘ

Budist geleneklerde çok çeşitli meditasyon uygulamaları geliştirilmiştir, ancak "meditasyon" öncelikle samādhi'ye ulaşmayı ve dhyāna (Pali: jhāna) uygulamasını ifade eder. Samādhi sakin, dikkati dağılmamış, birleşik ve konsantre bir bilinç halidir. Asanga tarafından "araştırılacak nesne üzerinde zihnin tek noktalı olması" olarak tanımlanır. İşlevi bilgiye (jñāna) bir temel sağlamaktan ibarettir." Dhyāna, "odaklanmış zihinsel eğitim yoluyla ulaşılan mükemmel dinginlik ve farkındalık (upekkhā-sati-parisuddhi) halidir". ⓘ

Dhyāna uygulaması sakin bir zihni korumaya ve rahatsız edici düşünce ve duygulara dikkat ederek bu sakin zihnin bozulmasını önlemeye yardımcı olur. ⓘ

Kökenleri

Karel Werner, yogiler ve onların meditasyon geleneğine dair en eski kanıtın Rigveda'daki Keśin ilahisi 10.136'da bulunduğunu belirtmektedir. Kanıtlar meditasyonun Buda'dan önceki yüzyıllarda da uygulandığını gösterse de, Budist metinlerinde anlatılan meditasyon yöntemleri modern çağa ulaşan metinler arasında en eski olanlardan bazılarıdır. Bu metodolojiler muhtemelen Buddha'dan önce var olanların yanı sıra Budizm'de ilk geliştirilenleri de içermektedir. ⓘ

Dhyāna pratiğinin kökeni ve kaynağı konusunda bilimsel bir mutabakat yoktur. Bronkhorst gibi bazı akademisyenler dört dhyânayı bir Budist icadı olarak görür. Alexander Wynne ise Buddha'nın dhyāna'yı Brahmanik öğretmenlerden öğrendiğini savunur. ⓘ

Durum ne olursa olsun, Buddha meditasyonu yeni bir odak ve yorumla, özellikle de farkındalığın korunduğu dört dhyāna metodolojisi aracılığıyla öğretmiştir. Dahası, meditasyonun odağı ve meditasyona rehberlik eden temel kurtuluş teorisi Budizm'de farklı olmuştur. Örneğin Bronkhorst'a göre, Brihadaranyaka Upanişad'ın 4.4.23. ayetindeki "sakinleş, boyun eğ, sessiz ol, sabırla dayan, konsantre ol, kişi kendinde ruhu görür" ifadeleri büyük ihtimalle meditatif bir durumdur. Budist meditasyon tartışmasında ruh kavramı yer almaz ve tartışma hem Jainizm'in çileci meditasyonunu hem de Hinduizm'in "gerçek benlik, ruh" meditasyonunu eleştirir. ⓘ

Dört rupa-jhāna

Oturan Buddha, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka. ⓘ

Budist metinleri çeşitli meditasyon şemaları öğretir. Bunların en önemlilerinden biri "giderek derinleşen konsantrasyon aşamaları" olan dört rupa-jhānadır (form âlemindeki dört meditasyon). Gethin'e göre bunlar "mükemmel farkındalık, durgunluk ve berraklık" halleridir. Pali Kanonu'nda arzusuz trans benzeri haller olarak tanımlanırlar. İlk metinlerde Buddha hem bodhi ağacı altındaki uyanışından önce hem de nihai nirvanasından önce jhāna'ya girerken tasvir edilir (bakınız: Mahāsaccaka-sutta ve Mahāparinibbāṇa Sutta). ⓘ

Dört rupa-jhāna şunlardır:

1. Birinci jhāna: ilk dhyana'ya kişi geri çekilme ve doğru çaba sayesinde duygusallıktan ve beceriksiz niteliklerden arındığında girilebilir. İnzivanın sonucu olarak pīti ("kendinden geçme") ve duyusal olmayan sukha ("zevk") vardır, vitarka-vicara (düşünce ve inceleme) ise devam eder.
2. İkinci jhāna: konsantrasyonun (samadhi-ji, "samadhi'den doğan") sonucu olarak pīti ("kendinden geçme") ve tensel olmayan sukha ("haz") vardır; vitarka-vicara'dan ("söylemsel düşünce") arınmış ekaggata (farkındalığın birleşmesi); sampasadana ("iç huzur").
3. Üçüncü jhāna: pīti düşer, upekkhā (soğukkanlı; "duygusal kopuş") vardır ve kişi dikkatli, uyanıktır ve bedenle hazzı (sukha) hisseder;
4. Dördüncü jhāna: herhangi bir zevk veya acı, mutluluk veya üzüntü olmaksızın "saf dinginlik ve farkındalık" (upekkhāsatipārisuddhi) aşaması. ⓘ

Bu meditatif hallerin yorumlanmasına dair çok çeşitli bilimsel görüşler (hem modern akademisyenlerden hem de geleneksel Budistlerden) olduğu gibi, bunların nasıl uygulanacağına dair de farklı görüşler vardır. ⓘ

Biçimsiz duygular

Genellikle jhāna şeması içinde gruplandırılan diğer dört meditatif durum, ilk metinlerde arupa samāpattis (formsuz kazanımlar) olarak anılır. Bunlar şerh literatüründe maddi olmayan/formsuz jhānalar (arūpajhānalar) olarak da anılır. İlk şekilsiz kazanım, biçimi, rengi ya da şekli olmayan bir yer ya da sonsuz uzay âlemidir (ākāsānañcāyatana). İkincisi sonsuz bilinç alemi (viññāṇañcāyatana) olarak adlandırılır; üçüncüsü hiçlik alemi (ākiñcaññāyatana), dördüncüsü ise "ne algılama ne de algılamama" alemidir. Budist uygulamadaki dört rupa-jhāna başarılı bir şekilde daha iyi rupa Brahma cennet alemlerinde yeniden doğuşa yol açarken, arupa-jhānalar arupa cennetlerine götürür. ⓘ

Meditasyon ve içgörü

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japonya. ⓘ

Pali kanonunda Buddha birbirini destekleyen iki meditatif niteliğin ana hatlarını çizer: samatha (Pāli; Sanskritçe: śamatha; "sakin") ve vipassanā (Sanskritçe: vipaśyanā, içgörü). Buddha bu zihinsel nitelikleri birlikte nibbana mesajını iletmeye yardımcı olan "hızlı bir çift haberciye" benzetir (SN 35.245). ⓘ

Çeşitli Budist gelenekleri Budist meditasyonunu genellikle bu iki ana türe ayrılmış olarak görür. Samatha "sakinleştirici meditasyon" olarak da adlandırılır ve zihni dinginleştirmeye ve yoğunlaştırmaya, yani samadhi ve dört dhyānayı geliştirmeye odaklanır. Damien Keown'a göre vipassanā ise "nüfuz edici ve eleştirel içgörü (paññā) yaratmaya" odaklanır. ⓘ

Farklı Budist geleneklerinde bu niteliklere veya meditasyon biçimlerine ilişkin çok sayıda doktriner görüş ve anlaşmazlık vardır. Örneğin, Pali Four Ways to Arahantship Sutta'da (AN 4.170) kişinin önce sükûnet sonra içgörü veya önce içgörü sonra sükûnet ya da her ikisini aynı anda geliştirebileceği söylenir. Bu arada, Vasubandhu'nun Abhidharmakośakārikā'sında, vipaśyanā'nın farkındalığın dört temelini (smṛtyupasthānas) geliştirerek samadhi'ye ulaştıktan sonra uygulanabileceği söylenir. ⓘ

La Vallee Poussin'in yorumlarından başlayarak, bir dizi akademisyen bu iki meditasyon türünün dhyāna'nın kullanımına ilişkin iki farklı kadim Budist geleneği arasındaki gerilimi yansıttığını ileri sürmüştür; bunlardan biri içgörü temelli pratiğe, diğeri ise tamamen dhyāna'ya odaklanmıştır. Ancak, Analayo ve Rupert Gethin gibi diğer akademisyenler bu "iki yol" tezine katılmamış, bunun yerine bu iki pratiği de tamamlayıcı olarak görmüşlerdir. ⓘ

Brahma-vihara

Wat Phra Si Rattana Mahathat'taki Buda Heykeli, Phitsanulok, Tayland ⓘ

Brahma-viharas olarak da adlandırılan dört ölçülemez veya dört mesken, Budist geleneklerinde kişinin göksel (Brahma) alemde yeniden doğmasına yardımcı olan erdemler veya meditasyon yönleridir. Bunların geleneksel olarak tanrı Brahma'nın ve onun ikamet ettiği göksel meskenin bir özelliği olduğuna inanılır. ⓘ

Dört Brahma-vihara şunlardır:

1. Sevgi dolu nezaket (Pāli: mettā, Sanskritçe: maitrī) herkese karşı aktif iyi niyettir;
2. Merhamet (Pāli ve Sanskritçe: karuṇā) metta'dan kaynaklanır; kişinin başkalarının acılarını kendi acısı olarak görmesidir;
3. Empatik sevinç (Pāli ve Sanskritçe: muditā): kişinin buna katkısı olmasa bile başkaları mutlu olduğu için sevinç duymasıdır; sempatik sevincin bir şeklidir;
4. Eşitlik (Pāli: upekkhā, Sanskritçe: upekṣā): herkese tarafsız davranarak eşit fikirlilik ve dinginliktir. ⓘ

Peter Harvey'e göre, Budist kutsal metinleri dört Brahmavihara meditasyon uygulamasının "Budist geleneği içinde ortaya çıkmadığını" kabul eder. Brahmavihara (bazen Brahmaloka olarak), meditasyon geleneği ve yukarıdaki dört ölçülemez ile birlikte Buda öncesi ve Buda sonrası Vedik ve Sramanik literatürde bulunur. Brahmavihara uygulamasının göksel âlemde yeniden doğuşlara yönelik yönleri Budist meditasyon geleneğinin önemli bir parçası olmuştur. ⓘ

Gombrich'e göre, brahma-vihāra'nın Budist kullanımı başlangıçta uyanmış bir zihin durumuna ve diğer varlıklara karşı burada ve şimdi "Brahman ile yaşamaya" eşit olan somut bir tutuma atıfta bulunuyordu. Daha sonraki gelenek bu tanımları fazla harfi harfine alarak kozmolojiyle ilişkilendirmiş ve Brahma-dünyasında yeniden doğuş yoluyla "Brahman'la yaşamak" olarak anlamıştır. Gombrich'e göre, "Buda iyiliğin - Hıristiyanların sevgi olarak adlandırdığı şeyin - kurtuluşa giden bir yol olduğunu öğretmiştir." ⓘ

Tantra, görselleştirme ve süptil beden

Vairocana Mandala'nın oluşumunu tasvir eden bir 18. yüzyıl Moğol minyatürü ⓘ

Lukhang Tapınağı'ndaki Kuzey duvar resminden tummo, üç kanal (nadis) ve phowa'yı tasvir eden bir bölüm ⓘ

Bazı Budist gelenekleri, özellikle de Tantrik Budizm (Vajrayana ve Gizli Mantra olarak da bilinir) ile ilişkili olanlar meditasyonda tanrıların ve Buddhaların resimlerini ve sembollerini kullanır. Bu genellikle bir Buda imgesini (veya bir sembol, bir mandala, bir hece vb. gibi başka bir zihinsel imgeyi) zihinsel olarak görselleştirerek ve bu imgeyi sükunet ve içgörü geliştirmek için kullanarak yapılır. Kişi aynı zamanda hayalindeki tanrıyı görselleştirebilir ve kendini onunla özdeşleştirebilir. Görselleştirme uygulamaları özellikle Vajrayana'da popüler olsa da, Mahayana ve Theravada geleneklerinde de bulunabilir. ⓘ

Tibet Budizminde, görselleştirmeyi (aynı zamanda mantra okumayı, mandalaları ve diğer unsurları) içeren benzersiz tantrik tekniklerin tantrik olmayan meditasyonlardan çok daha etkili olduğu kabul edilir ve en popüler meditasyon yöntemlerinden biridir. Aşılamaz Yoga Tantra (anuttarayogatantra) yöntemleri ise en yüksek ve en gelişmiş yöntemler olarak görülür. Anuttarayoga uygulaması iki aşamaya ayrılır: Oluşum Aşaması ve Tamamlanma Aşaması. Oluşum Aşamasında kişi boşluk üzerine meditasyon yapar ve kendini bir tanrı olarak görselleştirmenin yanı sıra mandala'sını da görselleştirir. Odak noktası net bir görünüm ve ilahi gurur (kişinin kendisinin ve tanrının bir olduğu anlayışı) geliştirmektir. Bu yöntem aynı zamanda ilah yogası (devata yoga) olarak da bilinir. Her biri meditasyonda kullanılan dairesel sembolik bir harita olan mandala ile birlikte kullanılan çok sayıda meditasyon tanrısı (yidam) vardır. ⓘ

Tamamlama Aşamasında, kişi oluşturulan imgeye dayanarak nihai gerçeklik üzerine meditasyon yapar. Tamamlama Aşaması uygulamaları tummo ve phowa gibi teknikleri de içerir. Bunların enerji kanalları (nadi), yaşamsal özler (bindu), "yaşamsal rüzgarlar" (vayu) ve çakralar gibi süptil beden unsurlarıyla çalıştığı söylenir. Süptil beden enerjilerinin bilinci güçlü şekillerde etkilediği ve böylece zihnin aydınlık doğasına erişmek ve aydınlanmaya yol açan tüm fenomenlerin boş ve yanıltıcı doğasının ("yanıltıcı beden") farkına varmak için kullanılan 'büyük mutluluğu' (maha-sukha) yaratmak için kullanıldığı düşünülür. ⓘ

Tamamlama uygulamaları genellikle Naropa'nın altı dharması ve Kalachakra'nın altı yogası gibi farklı sistemler halinde gruplandırılır. Tibet Budizm'inde bazen iki tantrik aşamanın dışında görülen uygulamalar ve yöntemler de vardır, özellikle Mahamudra ve Dzogchen (Atiyoga). ⓘ

Uygulama: keşişler, laikler

Peter Harvey'e göre Budizm'in sağlıklı olduğu her dönemde, sadece din adamları değil, aynı zamanda kendini Budizm'e adamış sıradan insanlar da resmi meditasyon uygulamıştır. Bununla birlikte Harvey, yüksek sesle ilahi söylemenin en yaygın Budist uygulaması olduğunu ve "enerji, neşe, sevgi ve sakinlik" üreten, zihni arındıran ve ilahi söyleyene fayda sağlayan bir meditasyon biçimi olarak kabul edildiğini ekliyor. ⓘ

Budist tarihinin büyük bölümünde meditasyon öncelikle Budist manastır geleneğinde uygulanmıştır ve tarihsel kanıtlar, sıradan insanların ciddi meditasyon yapmasının bir istisna olduğunu göstermektedir. Yakın tarihte, sürekli meditasyon Budist manastırlarındaki azınlık bir keşiş grubu tarafından sürdürülmüştür. Batı'nın meditasyona olan ilgisi, eski Budist fikir ve ilkelerinin Batı adetlerine uyarlandığı ve özgürce yorumlandığı, Budizm'in meditasyon temelli bir ruhanilik biçimi olarak sunulduğu bir canlanmaya yol açmıştır. ⓘ

İçgörü ve bilgi

Sera Manastırı'nda tartışan keşişler, Tibet ⓘ

Prajñā (Sanskritçe) veya paññā (Pāli) bilgelik veya varoluşun gerçek doğasının bilgisidir. Prajñā ile ilişkilendirilen ve bazen ona eşdeğer olan bir başka terim de vipassanā (Pāli) veya vipaśyanā'dır (Sanskritçe) ve genellikle "içgörü" olarak çevrilir. Budist metinlerde içgörü yetisinin genellikle farkındalığın dört kurumu aracılığıyla geliştirildiği söylenir. ⓘ

İlk metinlerde Paññā, genellikle geliştirilmesi gereken önemli ruhani unsurlar olarak listelenen "beş yeti "den (indriya) biri olarak yer alır (örneğin bkz. AN I 16). Paññā, samadhi ile birlikte "yüksek zihin durumları eğitimleri "nden (adhicittasikkha) biri olarak da listelenir. ⓘ

Budist gelenek, gerçekliğin doğasına dair temel bir cehalet, yanlış anlama veya yanlış algılama olan cehaleti (avidyā) dukkha ve samsaranın temel nedenlerinden biri olarak görür. Bu cehaletin üstesinden gelmek uyanışa giden yolun bir parçasıdır. Bu üstesinden gelme, süreksizliğin ve gerçekliğin benliksiz doğasının tefekkürünü içerir ve bu, tutunma nesnelerine karşı hoşnutsuzluk geliştirir ve bir varlığı dukkha ve saṃsāra'dan özgürleştirir. ⓘ

Prajñā tüm Budist geleneklerinde önemlidir. Çeşitli şekillerde dharmaların (fenomenlerin) süreksiz ve kendinde olmayan doğasına ilişkin bilgelik, karma ve yeniden doğuşun işleyişi ve bağımlı köken bilgisi olarak tanımlanır. Aynı şekilde, vipaśyanā da Paṭisambhidāmagga'da olduğu gibi benzer bir şekilde tanımlanır; burada şeylerin süreksiz, tatmin edici olmayan ve kendinde-olmayan olarak tefekkür edilmesi olduğu söylenir. ⓘ

Bronkhorst ve Vetter gibi bazı akademisyenler içgörünün kurtuluşa götürdüğü fikrinin Budizm'de daha sonraki bir gelişme olduğunu ve samadhi ile içgörünün erken dönem Budist sunumunda tutarsızlıklar bulunduğunu ileri sürmüştür. Ancak Collett Cox ve Damien Keown gibi başkaları içgörünün erken dönem Budist özgürleşme sürecinin kilit bir yönü olduğunu ve aydınlanmanın önündeki engelleri (yani āsavaları) kaldırmak için samadhi ile iş birliği yaptığını ileri sürmüştür. ⓘ

Theravāda Budizm'inde vipassanā meditasyonunun odak noktası fenomenlerin (dhammalar) nasıl süreksiz (annica), ben-olmayan (anatta) ve dukkha olduğunu sürekli ve derinlemesine bilmektir. Modern Theravāda'da vipassanā uygulaması için en yaygın kullanılan yöntem Satipatthana Sutta'da bulunan yöntemdir. Çağdaş Theravāda'da samatha ve vipassanā konusunda bazı anlaşmazlıklar vardır. Vipassana Hareketi'nden bazıları samatha yerine içgörü pratiğini kuvvetle vurgularken, diğer Theravadinler buna katılmamaktadır. ⓘ

Mahāyāna Budizm'inde içgörü (vipaśyanā) ve sükûnet (śamatha) gelişimi de öğretilir ve uygulanır. Mahāyāna Budizm'inin pek çok farklı ekolü bu nitelikleri geliştirmek için geniş bir meditasyon teknikleri repertuarına sahiptir. Bunlar arasında çeşitli Buddhaların görselleştirilmesi, bir Buddha'nın adının okunması, tantrik Budist mantraların ve dharanilerin kullanılması yer alır. Mahāyāna Budizmi'nde içgörü aynı zamanda boşluk görüşü ve yalnızca bilinç görüşü gibi belirli Mahāyāna felsefi görüşlerini doğrudan anlamayı da içerir. Bu, Kamalaśīla'nın Bhāvanākrama ("Meditasyonun Aşamaları", 9. yüzyıl) gibi Yogācāra-Madhyamaka perspektifinden içgörü (vipaśyanā) öğreten meditasyon metinlerinde görülebilir. ⓘ

Adanmışlık

Tibet, Jokhang'da Tibetli Budist secde pratiği. ⓘ

Harvey'e göre, Budizm'in çoğu biçimi "saddhā (Skt. śraddhā), 'güvene dayalı itimat' veya 'inanç'ı bilgelikle dengelenmesi gereken bir nitelik ve meditasyon için bir hazırlık veya meditasyona eşlik eden bir unsur olarak görür." Bu nedenle adanmışlık (Skt. bhakti; Pali: bhatti) çoğu Budistin pratiğinin önemli bir parçasıdır. Adanmışlık pratikleri ritüel dua, secde, adaklar, hac ve ilahileri içerir. Budist bağlılığı genellikle kutsal veya ruhani açıdan etkili olarak görülen bir nesne, imge veya konuma odaklanır. Adanmışlık nesnelerine örnek olarak Buddha ve bodhisattva resimleri veya heykelleri, stupalar ve bodhi ağaçları verilebilir. Adanmışlık ve tören için halka açık grup ilahileri tüm Budist geleneklerinde yaygındır ve ilahilerin sözlü olarak aktarılan öğretilerin ezberlenmesine yardımcı olduğu eski Hindistan'a kadar uzanır. Mala adı verilen tespihler tüm Budist geleneklerinde ortak formüllerin veya mantraların tekrarlanan zikirlerini saymak için kullanılır. Dolayısıyla zikir, sükunete yol açan ve Budist öğretileri ileten bir tür adanmışlık grup meditasyonudur. ⓘ

Doğu Asya Saf Diyar Budizm'inde Buda Amitabha'ya adanmak ana uygulamadır. Nichiren Budizm'inde Lotus Sutra'ya adanmak ana uygulamadır. Pujalar gibi adanmışlık uygulamaları Theravada Budizminde yaygın bir uygulama olmuştur; bu uygulamalarda tanrılara ve özellikle Buda'nın resimlerine adaklar sunulur ve toplu dualar edilir. Karel Werner ve diğer akademisyenlere göre, adanmışlık ibadeti Theravada Budizm'inde önemli bir uygulama olmuştur ve derin adanmışlık en eski günlerden itibaren Budist geleneklerinin bir parçasıdır. ⓘ

Guru'ya bağlılık Tibet Budizm'inin merkezi bir uygulamasıdır. Guru esas kabul edilir ve Budist adanmış için guru Vajrayana ruhani arayışlarında "aydınlanmış öğretmen ve ritüel ustası "dır. Budist bilgin Sadhanamala'nın 12. yüzyılda yazdığı gibi, Budalığı arayan biri için guru Buddha, Dharma ve Sangha'dır. ⓘ

Öğretmenlere saygı ve itaat Theravada ve Zen Budizm'inde de önemlidir. ⓘ

Vejetaryenlik ve hayvan etiği

Budist tapınağında vejetaryen yemek. Doğu Asya Budizmi vejetaryenliği teşvik etme eğilimindedir. ⓘ

Hint ahimsa (zarar vermeme) ilkesine dayanan Buddha'nın etiği, tüm hayvanlar da dahil olmak üzere tüm hissedebilen varlıklara zarar verilmesini şiddetle kınamaktadır. Dolayısıyla Brahmanların hayvan kurban etmesini, avlanmayı ve hayvanları yemek için öldürmeyi kınamıştır. Bu durum Asoka gibi Budist kralların hayvanları korumayı amaçlayan çeşitli politikalar geliştirmesine yol açmıştır; örneğin "kesim yapılmayan günler" oluşturulması ve belirli koşullarda avlanmanın yasaklanması gibi. ⓘ

Bununla beraber, erken dönem Budist metinlerinde Buddha'nın keşişlerin et yemesine izin verdiği tasvir edilir. Bunun sebebi keşişlerin yiyecek için yalvarması ve dolayısıyla kendilerine sunulan her yiyeceği kabul etmeleri gerektiği gibi görünmektedir. Bu, etin "üç kez temiz" olması gerektiği kuralı ile yumuşatılmıştı ki bu da "görmemiş, duymamış ve hayvanın kendilerine et verilebilmesi için öldürüldüğünden şüphelenmeleri için bir neden olmaması" anlamına geliyordu. Ayrıca, Buddha söylemlerinde açıkça vejetaryenliği teşvik etmese de, kişinin geçimini et ticaretinden sağlamasının etik olmadığını belirtmiştir. Ancak, bu kural belirli bir diyetin teşviki değil, hayvanların yemek için öldürülmesine karşı bir kuraldı. Ayrıca, Devadatta vejetaryenliği zorunlu kılmaya çalıştığında ve Buddha buna karşı çıktığında Budist topluluğunda meşhur bir bölünme meydana gelmiştir. ⓘ

Bunun aksine, Mahaparinirvana sutrası, Surangama sutrası ve Lankavatara sutrası gibi çeşitli Mahayana sutraları ve metinleri Buddha'nın vejetaryenliği merhametinden dolayı teşvik ettiğini belirtir. Shantideva gibi Hintli Mahayana düşünürleri etten kaçınmayı teşvik etmiştir. Tarih boyunca Budistlerin vejetaryen olup olmaması gerektiği konusu çok tartışılan bir konu olmaya devam etmiştir ve modern Budistler arasında bu konuda çeşitli görüşler vardır. ⓘ

Doğu Asya Budizm'inde çoğu keşişin vejetaryen olması beklenir ve bu uygulama çok erdemli olarak görülür ve bazı dindar olmayan kişiler tarafından da benimsenir. Sri Lanka ve Güneydoğu Asya'daki Theravadinlerin çoğu vejetaryenlik uygulamamakta ve çoğunlukla vejetaryen olmayan ruhban olmayan topluluk tarafından sunulan her şeyi yemektedir. Ancak bazı keşişlerin vejetaryen olmayı tercih ettiği ve Ajahn Sumedho gibi bazı başrahiplerin rahiplere vejetaryen yiyecekler bağışlamaları için rahip olmayan topluluğu teşvik ettiği istisnalar da vardır. Bu arada Mahasi Sayadaw, kişinin yemeğinin üç yönden saf olduğundan emin olmanın en iyi yolu olarak vejetaryenliği tavsiye etmiştir. Ayrıca yeni dini hareket Santi Asoke de vejetaryenliği teşvik etmektedir. Peter Harvey'e göre Theravada dünyasında vejetaryenlik "evrensel olarak takdir edilmekle birlikte çok az uygulanmaktadır." Öldürmeye karşı kural nedeniyle, pek çok Budist ülkede kasapların ve et ticaretinde çalışan diğer kişilerin çoğu Budist değildir. ⓘ

Benzer şekilde, Tibetli Budistlerin çoğu tarihsel olarak vejetaryen olmama eğiliminde olmuştur, ancak vejetaryenlik yanlısı bazı Tibetlilerin vejetaryenlik yanlısı argümanları ve bazı güçlü tartışmaları da olmuştur. Shabkar ve tüm manastırlarında vejetaryenliği zorunlu kılan 17. Karmapa Ogyen Trinley Dorje gibi tanınmış şahsiyetler de dahil olmak üzere, bazı etkili kişiler tarih boyunca vejetaryenlik lehinde konuşmuş ve yazmışlardır. ⓘ

Budist metinleri

Rajgir'deki sözde İlk Budist konseyinin bir tasviri. Toplu okuma, Erken Budist metinlerini aktarmanın ve korumanın orijinal yollarından biriydi. ⓘ

Budizm, tüm Hint dinleri gibi, eski zamanlarda başlangıçta sözlü bir gelenekti. Buddha'nın sözleri, ilk doktrinler, kavramlar ve bunların geleneksel yorumları bir nesilden diğerine sözlü olarak aktarılmıştır. En eski sözlü metinler Pali gibi Prakrit adı verilen Orta Hint-Aryan dillerinde toplu ezber ve diğer anımsatıcı teknikler kullanılarak aktarılmıştır. ⓘ

İlk Budist kanonik metinleri muhtemelen Buddha'nın ölümünden yaklaşık 400 yıl sonra Sri Lanka'da yazıya geçirilmiştir. Bu metinler Tripitakalar'ın bir parçasıydı ve daha sonra Buddha'nın sözleri olduğunu iddia eden pek çok versiyonu ortaya çıktı. Yazarları belli olan bilimsel Budist yorum metinleri MS 2. yüzyıl civarında Hindistan'da ortaya çıkmıştır. Bu metinler Pali veya Sanskritçe, bazen de bölgesel dillerde, palmiye yaprağı el yazmaları, huş ağacı kabuğu, boyalı parşömenler, tapınak duvarlarına oyulmuş ve daha sonra kağıt üzerine yazılmıştır. ⓘ

Hristiyanlık için İncil'in ve İslam için Kuran'ın aksine, tüm büyük eski Hint dinlerinde olduğu gibi, Budizm'de de kutsal metinleri veya ortak bir kanonu neyin oluşturduğu konusunda farklı Budist gelenekleri arasında bir fikir birliği yoktur. Budistler arasındaki genel inanış kanonik külliyatın çok geniş olduğu yönündedir. Bu külliyat Nikayalar veya Agamalar halinde düzenlenmiş eski Sutraları içerir ve kendisi de Tripitakalar adı verilen üç metin sepetinin bir parçasıdır. Her Budist geleneğin kendi metin koleksiyonu vardır ve bunların çoğu Hindistan'ın eski Pali ve Sanskrit Budist metinlerinin çevirisidir. Örneğin Çin Budist kanonu 55 ciltte 2184 metin içerirken, Tibet kanonu 1108 metinden - hepsinin Buddha tarafından söylendiği iddia edilir - ve Tibet geleneğinde saygı gören Hintli alimler tarafından yazılmış 3461 metinden oluşur. Budist metin tarihi çok geniştir; 1900 yılında yalnızca Dunhuang Çin mağarasında 40.000'den fazla el yazması - çoğu Budist, bazıları Budist olmayan - keşfedilmiştir. ⓘ

Erken dönem Budist metinleri

British Library Koleksiyonu'ndan Gandhara huş ağacı kabuğu parşömen parçaları (c. 1. yüzyıl) ⓘ

Erken Budist Metinler, modern akademisyenler tarafından en eski Budist materyal olarak kabul edilen literatürü ifade eder. İlk dört Pali Nikayası ve bunlara karşılık gelen Çince Āgamalar genellikle en eski materyaller arasında kabul edilir. Bunların dışında Sanskritçe, Hotanca, Tibetçe ve Gāndhārī gibi diğer dillerde de parça parça EBT materyalleri bulunmaktadır. Erken dönem Budizm'e dair modern çalışmalar genellikle paralel metinleri ve ortak öğreti içeriklerini tespit etmek için bu çeşitli erken dönem Budist kaynakları kullanan karşılaştırmalı araştırmalara dayanır. Bu erken dönem metinlerinin bir özelliği de yaygın tekrar gibi sözlü aktarımı yansıtan edebi yapılardır.

Tripitakalar

Farklı erken dönem Budist okullarının gelişmesinden sonra, bu okullar Tripiṭaka (Üçlü Sepet) olarak adlandırılan kendi metin koleksiyonlarını geliştirmeye başlamıştır. ⓘ

Pāli Tipitaka gibi pek çok erken dönem Tripiṭaka üç bölüme ayrılmıştır: Vinaya Pitaka (manastır kurallarına odaklanır), Sutta Pitaka (Budist söylemler) ve Abhidhamma Pitaka, doktrin üzerine açıklamalar ve yorumlar içerir. ⓘ

Theravada Okulu'nun Pāli Tipitaka'sı (Pali Kanonu olarak da bilinir) bir Hint dilinde günümüze kadar ulaşan tek eksiksiz Budist metin koleksiyonunu oluşturur. Bununla beraber, diğer ekollere ait pek çok Sutra, Vinaya ve Abhidharma eseri Çince çevirileriyle Çin Budist Kanonu'nun bir parçası olarak günümüze ulaşmıştır. Bazı kaynaklara göre, Budizm'in bazı erken dönem okullarının beş veya yedi pitakası vardı. ⓘ

Pali Kanonu'ndaki materyallerin çoğu spesifik olarak "Theravadin" olmayıp, bu okulun mezhepsel olmayan ilk öğretiler bütününden koruduğu öğretiler koleksiyonudur. Peter Harvey'e göre, daha sonraki Theravadin ortodoksluğuyla çelişen materyaller içerir. Şöyle der: "O halde Theravadinler bir süre için Kanon'a metinler eklemiş olabilirler ama daha erken bir dönemden beri sahip oldukları metinleri tahrif etmiş gibi görünmemektedirler." ⓘ

Abhidharma ve şerhler

Birçok Tripitaka derlemesinin ayırt edici bir özelliği, MÖ 3. yüzyıl ve sonrasına tarihlenen Abhidharma adlı bir türün dahil edilmesidir. Collett Cox'a göre, bu tür suttalardaki öğretilerin açıklanması ve detaylandırılması olarak başlamış ancak zamanla bağımsız bir doktrinel açıklama sistemine dönüşmüştür. ⓘ

Zamanla, çeşitli Abhidharma gelenekleri doktrin noktalarında birbirleriyle çeşitli anlaşmazlıklar geliştirmiş ve bu anlaşmazlıklar bu okulların farklı Abhidharma metinlerinde tartışılmıştır. Modern akademisyenlerin hakkında en fazla bilgiye sahip olduğu başlıca Abhidharma koleksiyonları Theravāda ve Sarvāstivāda okullarınınkilerdir. ⓘ

Sri Lanka ve Güney Hindistan'da Theravāda Abhidhamma sistemi en etkili olanıydı. Abhidharma projesine ek olarak, bazı okullar kendi Tripitakaları üzerine edebi bir yorum geleneği de biriktirmeye başladı. Bu şerhler özellikle Theravāda ekolünde önemliydi ve Pali şerhleri (Aṭṭhakathā) günümüzde de etkisini sürdürmektedir. Hem Abhidhamma hem de Pali şerhleri, Theravada alimi Buddhaghosa'nın 5. yüzyılda yazdığı önemli bir metin olan Visuddhimagga'yı etkilemiş, Buddhaghosa da Aṭhakathā'ların çoğunu eski Sinhalese kaynaklardan tercüme edip derlemiştir. ⓘ

Sarvāstivāda okulu Kuzey Hindistan'daki en etkili Abhidharma geleneklerinden biriydi. Bu geleneğin magnum opus'u, Kanişka II döneminde (yaklaşık 158-176) Keşmir'de düzenlenen büyük bir sinodda derlenen Mahāvibhaṣa ('Büyük Yorum') adlı devasa Abhidharma yorumudur. Vasubandhu'nun Abhidharmakosha'sı kuzey geleneğinden gelen bir başka çok etkili Abhidharma eseridir ve Doğu Asya Budizm'inde ve Tibet Budizm'inde çalışılmaya devam etmektedir. ⓘ

Mahāyāna metinleri

Güney Kore'deki Tripiṭaka Koreana, Çin Budist kanonunun 81.000'den fazla ahşap baskı kalıbına oyulmuş ve korunmuş bir baskısı ⓘ

Mahāyāna sūtraları, Mahāyāna Budist geleneğinin Buddha'nın orijinal öğretileri olarak kabul ettiği çok geniş bir Budist kutsal metin türüdür. Modern tarihçiler genellikle bu metinlerin ilkinin muhtemelen MÖ 1. yüzyıl veya MS 1. yüzyıl civarında yazıldığını kabul eder. ⓘ

Mahāyāna'da bu metinlere genellikle erken dönem Āgamalar ve Abhidharma literatüründen daha fazla otorite tanınır ve bu metinler Mahāyāna sūtralarından ayırt etmek için "Śrāvakayāna" veya "Hinayana" olarak adlandırılır. Mahāyāna gelenekleri esasen bu farklı metin sınıflarını farklı ruhani anlayış seviyelerine sahip farklı insan tipleri için tasarlanmış olarak görür. Mahāyāna sūtraları esas olarak "daha büyük" kapasiteye sahip olanlar için olarak görülür. ⓘ

Mahāyāna sūtraları genellikle Buddha'nın bodhisattva yolunu izleyenler için ayrılmış olan daha derin, daha ileri öğretilerini dile getirdiğini iddia eder. Bu yol tüm canlı varlıkları mutsuzluktan kurtarma motivasyonu üzerine inşa edilmiş olarak açıklanır. Mahāyāna (Büyük Araç anlamında) adı buradan gelir. Mahāyāna metinleri bodhisattva öğretisinin yanı sıra, çok daha fazla Buddha ve güçlü bodhisattvaların yanı sıra yeni ruhani uygulamalar ve fikirlerle genişletilmiş kozmolojiler ve mitolojiler de içerir. ⓘ

Modern Theravada okulu Mahāyāna sūtralarını Buddha'nın otoriter veya otantik öğretileri olarak ele almaz. Aynı şekilde, bu metinler pek çok erken dönem Budist ekolü tarafından otorite olarak kabul edilmemiş ve bazı durumlarda Mahāsāṃghika ekolü gibi topluluklar bu anlaşmazlık nedeniyle bölünmüştür. ⓘ

Budist keşiş Geshe Konchog Wangdu Tibetçe Kanjur'un eski bir tahta baskı kopyasından Mahayana sutralarını okuyor. ⓘ

Son zamanlarda yapılan araştırmalar Mahāyāna'nın gelişimine ışık tutan pek çok erken dönem Mahāyāna metni keşfetmiştir. Bunlar arasında Tibetçe ve Çince çevirisi günümüze ulaşmış olan Śālistamba Sutra da vardır. Bu metin Pali suttalarına dikkate değer ölçüde benzeyen çok sayıda bölüm içerir. Śālistamba Sutra 8. yüzyılda yaşamış Yasomitra gibi Mahāyāna âlimleri tarafından otorite olarak gösterilmiştir. Bu da farklı geleneklere ait Budist literatürünün, Mahāyāna literatürü MS 1. yüzyıl ve sonrasında farklılaşana kadar, tarihinin ilk yüzyıllarında ortak bir Budist metin çekirdeğini paylaştığını göstermektedir. ⓘ

Mahāyāna ayrıca çok geniş bir felsefi ve tefsir metinleri literatürüne sahiptir. Bunlar genellikle śāstra (risaleler) veya vrittis (şerhler) olarak adlandırılır. Bu literatürün bir kısmı manzum olarak da yazılmıştır (karikālar); bunların en ünlüsü Madhyamika okulunun temel metni olan Nagarjuna'nın Mūlamadhyamika-karikā'sıdır (Orta Yol Üzerine Kök Ayetler). ⓘ

Tantrik metinler

Gupta İmparatorluğu döneminde, Tantralar olarak adlandırılan yeni bir Budist kutsal edebiyat sınıfı gelişmeye başlamıştır. Sekizinci yüzyıla gelindiğinde, tantrik gelenek Hindistan'da ve ötesinde çok etkili olmuştur. Bu metinler Mahāyāna Budist çerçevesine dayanmanın yanı sıra, Śaiva ve Pancharatra gelenekleri, yerel tanrı/tanrıça kültleri ve yerel ruhlara tapınma (yaksha veya nāga ruhları gibi) gibi diğer Hint dinî geleneklerinden de tanrılar ve materyaller ödünç almıştır. ⓘ

Bu metinlerin bazı özellikleri arasında mantraların yaygın kullanımı, süptil beden üzerine meditasyon, şiddetli tanrılara tapınma ve alkol alma ve cinsel ritüeller gerçekleştirme gibi antinomik ve transgresif uygulamalar yer almaktadır. ⓘ

Tarih

Tarihsel kökler

Mahākāśyapa antik Hindistan'daki yaygın Śramaṇa gruplarından biri olan bir Ājīvika münzevisiyle tanışır ⓘ

Tarihsel olarak Budizm'in kökleri MÖ birinci binyılın ortalarında Demir Çağı Hindistan'ının dini düşüncesinde yatmaktadır. Bu dönem "İkinci şehirleşme" olarak bilinen, şehirlerin ve ticaretin büyümesi, Upanişadların yazılması ve Śramaṇa geleneklerinin tarihsel olarak ortaya çıkmasıyla belirginleşen büyük bir entelektüel mayalanma ve sosyo-kültürel değişim dönemiydi. ⓘ

Yeni fikirler hem Upanişadlar şeklinde Vedik geleneğin içinde hem de Śramaṇa hareketleri aracılığıyla Vedik geleneğin dışında gelişmiştir. Śramaṇa terimi Budizm, Jainizm ve Ājīvika gibi diğerleri de dahil olmak üzere tarihi Vedik dinine paralel ama ondan ayrı olan çeşitli Hint dini hareketlerini ifade eder. ⓘ

Hindistan'da MÖ 6. yüzyıldan önce (Buda öncesi, Mahavira öncesi) birkaç Śramaṇa hareketinin var olduğu bilinmektedir ve bunlar Hint felsefesinin hem āstika hem de nāstika geleneklerini etkilemiştir. Martin Wilshire'a göre, Śramaṇa geleneği Hindistan'da Paccekabuddha ve Savaka evreleri olmak üzere iki evrede gelişmiştir; bunlardan ilki bireysel çileci geleneği, ikincisi ise mürit geleneğidir ve Budizm ve Jainizm nihayetinde bunlardan doğmuştur. Wiltshire, Brahmanik ve Brahmanik olmayan çileci grupların birçok benzer fikri paylaştığını ve kullandığını, ancak Śramaṇa geleneklerinin de kendi doktrinlerini formüle etmek için halihazırda yerleşik Brahmanik kavramlardan ve felsefi köklerden yararlandığını belirtir. Brahmanik motiflere en eski Budist metinlerinde rastlanabilir ve bunlar Budist fikirleri tanıtmak ve açıklamak için kullanılır. Örneğin, Budist gelişmelerden önce Brahmanik gelenek üç Vedik kurban ateşini Hakikat, Ayin, Sükûnet veya Kısıtlama gibi kavramlar olarak içselleştirmiş ve çeşitli şekillerde yeniden yorumlamıştır. Budist metinler de üç Vedik kurban ateşine atıfta bulunarak bunları etik davranış olarak yeniden yorumlamış ve açıklamıştır. ⓘ

Śramaṇa dinleri Atman (ruh, benlik), Brahman, ölümden sonraki yaşamın doğası gibi temel varsayımlarda Brahmanik geleneğe meydan okumuş ve ondan kopmuş, Vedaların ve Upanişadların otoritesini reddetmiştir. Budizm bunu yapan çeşitli Hint dinlerinden biriydi. ⓘ

Hint Budizmi

Ajanta Mağaraları, Mağara 10, ilk dönem tipi bir chaitya ibadet salonu, stupa var ama idol yok. ⓘ

Hint Budizm'inin tarihi beş döneme ayrılabilir: Erken Budizm (bazen mezhep öncesi Budizm olarak da adlandırılır), Nikaya Budizmi veya Mezhepçi Budizm: Erken Budist okulları dönemi, Erken Mahayana Budizmi, Geç Mahayana ve Vajrayana ya da "Tantrik Çağ" dönemi. ⓘ

Mezhep Öncesi Budizm

Lambert Schmithausen'e göre Mezhep Öncesi Budizm "farklı konumlarıyla farklı okulların gelişmesinden önceki kanonik dönemdir." ⓘ

İlk Budist Metinler dört ana Pali Nikāyası (ve Çin kanonunda bulunan paralel Agamaları) ile birlikte patimokkha'nın çeşitli versiyonlarında varlığını sürdüren manastır kurallarının ana gövdesini içerir. Ancak, bu metinler zaman içinde revize edilmiştir ve Budist öğretilerin en eski katmanını neyin oluşturduğu belirsizdir. Budizm'in en eski çekirdeği hakkında bilgi edinmenin bir yöntemi Theravadin Pāli Kanonu'nun ve diğer metinlerin günümüze ulaşan en eski versiyonlarını karşılaştırmaktır. İlk kaynakların güvenilirliği ve en eski öğretilerin çekirdeğini ortaya çıkarma olasılığı tartışma konusudur. Vetter'e göre, tutarsızlıklar devam etmektedir ve bu tutarsızlıkları çözmek için başka yöntemler uygulanmalıdır. ⓘ

Schmithausen'e göre, Budizm akademisyenleri tarafından benimsenen üç pozisyon ayırt edilebilir:

1. "Nikayik materyallerin en azından önemli bir kısmının temel homojenliğine ve esaslı özgünlüğüne vurgu;"
2. "En eski Budizm doktrinini geri getirme olasılığına ilişkin şüphecilik;"
3. "Bu açıdan ihtiyatlı iyimserlik." ⓘ

Temel öğretiler

Mitchell'e göre, bazı temel öğretiler ilk metinlerin pek çok yerinde karşımıza çıkar ve bu da çoğu akademisyenin Gautama Buddha'nın Dört Yüce Gerçek, Sekiz Katlı Yüce Yol, Nirvana, varoluşun üç işareti, beş agrega, bağımlı köken, karma ve yeniden doğuşa benzer bir şey öğretmiş olması gerektiği sonucuna varmasına yol açmıştır. ⓘ

N. Ross Reat'a göre, tüm bu doktrinler Theravada Pali metinleri ve Mahasamghika okulunun Śālistamba Sūtra'sı tarafından paylaşılmaktadır. Bhikkhu Analayo tarafından yakın zamanda yapılan bir çalışma, Theravada Majjhima Nikaya ve Sarvastivada Madhyama Agama'nın çoğunlukla aynı ana doktrinleri içerdiği sonucuna varmıştır. Richard Salomon, Gandharan metinleri (ilk söylemleri içeren en eski el yazmalarıdır) üzerine yaptığı çalışmada, bu metinlerin öğretilerinin "bugün Sri Lanka ve Güneydoğu Asya'daki Theravada okulunda varlığını sürdüren ama eski zamanlarda on sekiz ayrı okul tarafından temsil edilen Mahayana dışı Budizm ile tutarlı" olduğunu doğrulamıştır. ⓘ

Bununla beraber, bazı akademisyenler eleştirel analizin bu erken metinlerde bulunan çeşitli öğretiler arasında tutarsızlıklar ortaya çıkardığını ve bunun da erken Budizm için alternatif olasılıklara işaret ettiğini savunmaktadır. Belirli öğretilerin ve doktrinlerin gerçekliği sorgulanmıştır. Örneğin, bazı akademisyenler karmanın tarihsel Buddha'nın öğretisinin merkezinde yer almadığını düşünürken, diğerleri bu görüşe katılmamaktadır. Benzer şekilde, içgörünün erken dönem Budizm'de özgürleştirici olarak mı görüldüğü yoksa dört jhāna pratiğine sonradan eklenen bir şey mi olduğu konusunda da akademik bir anlaşmazlık vardır. Bronkhorst gibi akademisyenler de dört yüce hakikatin en erken Budizm'de formüle edilmemiş olabileceğini ve en erken Budizm'de "özgürleştirici içgörü "nün bir tanımı olarak hizmet etmediğini düşünür. Vetter'e göre, Budist yolunun tanımı başlangıçta "orta yol" terimi kadar basit olabilir. Zamanla bu kısa tanım detaylandırılmış ve sekiz katlı yol tanımı ortaya çıkmıştır. ⓘ

Aşokan Dönemi ve ilk okullar

Sanchi Stupa No. 3, Vidisha yakınlarında, Madhya Pradesh, Hindistan. ⓘ

Çok sayıda Budist yazıtına göre, Gautama Buddha'nın parinirvāṇa'sından (Sanskritçe: "en yüksek sönüş") kısa bir süre sonra, sözlü aktarımda herhangi bir hata oluşmadığından emin olmak için öğretileri topluca okumak üzere ilk Budist konseyi düzenlenmiştir. Pek çok modern akademisyen bu olayın tarihselliğini sorgulamaktadır. Ancak Richard Gombrich, Buddha'nın öğretilerinin manastır meclislerinde okunmasının büyük olasılıkla Buddha'nın yaşamı sırasında başladığını ve öğretilerin kodlanmasında benzer bir rol oynadığını belirtmektedir. ⓘ

İkinci Budist konseyi olarak adlandırılan toplantı Sangha'daki ilk bölünmeyle sonuçlanmıştır. Modern akademisyenler bunun muhtemelen Sthaviras ("yaşlılar") adı verilen bir grup reformcunun Vinaya'yı (manastır kuralı) değiştirmeye çalışması ve bunun da bu değişikliği reddeden muhafazakârlarla bir bölünmeye yol açmasıyla gerçekleştiğine inanmaktadır. Çoğu akademisyen bunun bir noktada gerçekleştiğini kabul etse de, tarihlendirme konusunda, özellikle de Ashoka'nın saltanatından önce mi yoksa sonra mı olduğu konusunda bir fikir birliği yoktur. ⓘ

Ashoka Fermanlarına göre Ashoka'nın hükümdarlığı sırasında Budist misyonlarının haritası. ⓘ

Budizm, dinin açık bir destekçisi olan Mauryan imparatoru Ashoka'nın (MÖ 304-232) zamanına kadar Hindistan'da yalnızca yavaş bir şekilde yayılmış olabilir. Aśoka ve soyundan gelenlerin desteği daha fazla stūpa (Sanchi ve Bharhut gibi) ve tapınak (Mahabodhi Tapınağı gibi) inşa edilmesine ve Maurya İmparatorluğu'nun tamamına, Orta Asya ve Sri Lanka adası gibi komşu topraklara yayılmasına yol açmıştır. ⓘ

Maurya dönemi (M.Ö. 322-180) boyunca ve sonrasında Sthavira topluluğu, biri güneyde toplanma eğiliminde olan Theravada okulu ve diğeri esas olarak kuzey Hindistan'da bulunan Sarvāstivāda okulu olmak üzere çeşitli okulların ortaya çıkmasına neden olmuştur. Aynı şekilde, Mahāsāṃghika grupları da sonunda farklı Sanghalara bölünmüştür. Başlangıçta bu bölünmeler çeşitli kardeşliklerin manastır disiplin kuralları üzerindeki anlaşmazlıklardan kaynaklanıyordu, ancak sonunda, daha erken olmasa da MS yaklaşık 100'den itibaren, bölünmeler doktrinsel anlaşmazlıklardan da kaynaklanmaya başladı. ⓘ

Bölünmelerin ardından (ya da öncesinde), her Saṅgha kendi Tripiṭaka (üçlü metin sepeti) versiyonunu biriktirmeye başladı. Her okul kendi Tripiṭaka'sına Buddha'nın Sutta'larını, bir Vinaya sepetini (disiplin kodu) ve bazı okullar da Sutta'ların ayrıntılı skolastik sınıflandırması, özeti ve yorumuna dair metinler olan bir Abhidharma sepetini eklemiştir. Çeşitli Budist okullarının Abhidharmalarındaki doktrin ayrıntıları önemli ölçüde farklılık gösterir ve bunlar MÖ üçüncü yüzyıldan başlayarak MS birinci binyıl boyunca yazılmıştır. ⓘ

Aşokan sonrası genişleme

MS 1. yüzyılda Budizm'in ve ticaret yollarının yaygınlığı. ⓘ

Aśoka'nın fermanlarına göre, Maurya imparatoru "Dharma "yı yaymak için Hindistan'ın batısındaki çeşitli ülkelere, özellikle de komşu Selevkos İmparatorluğu'nun doğu eyaletlerine ve hatta daha da uzağa, Akdeniz'deki Helenistik krallıklara elçiler göndermiştir. Bu elçilere Budist misyonerlerin eşlik edip etmediği akademisyenler arasında bir anlaşmazlık konusudur. ⓘ

Budistlerin Asya'da yayılması ⓘ

Orta ve Batı Asya'da Budist etki Yunanca konuşan Budist hükümdarlar ve Greko-Budizm olarak bilinen eski Asya ticaret yolları vasıtasıyla artmıştır. Bunun bir örneği Milindapanha ve Greko-Budist Gandhāra sanatı gibi Çince ve Pali Budist kayıtlarında görülmektedir. Milindapanha bir Budist keşiş ile MÖ 2. yüzyıl Yunan kralı Menander arasında geçen bir konuşmayı anlatır; konuşmanın ardından Menander tahttan feragat eder ve kendisi de nirvana arayışıyla manastır hayatına girer. Bazı akademisyenler Milindapanha versiyonunu sorgulayarak Menander'in Budist olup olmadığı ya da Budist keşişlere olumlu yaklaşıp yaklaşmadığı konusunda şüphelerini dile getirmişlerdir. ⓘ

Kuşan İmparatorluğu (MS 30-375) Orta ve Güney Asya üzerinden geçen İpek Yolu ticaretini kontrol etmeye başlamış, bu da onları Gandharan Budizmi ve bu bölgelerdeki Budist kurumlarla etkileşime sokmuştur. Kuşanlar topraklarının her yerinde Budizm'i himaye etmiş ve özellikle İmparator Kanişka (MS 128-151) tarafından pek çok Budist merkezi inşa edilmiş veya yenilenmiştir (Sarvastivada okulu özellikle tercih edilmiştir). Kuşanların desteği ticaret yolları vasıtasıyla Budizm'in bir dünya dini olarak yayılmasına yardımcı oldu. Budizm Hotan'a, Tarım Havzası'na ve Çin'e, nihayetinde de Uzak Doğu'nun diğer bölgelerine yayıldı. Budist inancının en eski yazılı belgelerinden bazıları MS 1. yüzyıla tarihlenen ve Dharmaguptaka okuluna bağlı olan Gandharan Budist metinleridir. ⓘ

İslam'ın 7. yüzyılda İran Platosu'nu fethetmesi, ardından Müslümanların Afganistan'ı fethetmesi ve daha sonra 10. ve 12. yüzyıllar arasında Orta Asya'da devlet dini olarak İslam ile Gazneli krallığının kurulması, Budizm'in bu bölgelerin çoğunda gerilemesine ve ortadan kalkmasına yol açmıştır. ⓘ

Mahāyāna Budizmi

Soldan sağa, bir Kuşan, geleceğin budası Maitreya, Gautama Buddha, bodhisattva Avalokiteśvara ve bir keşişi tasvir eden bir Budist üçlüsü. İkinci-üçüncü yüzyıl. Guimet Müzesi ⓘ

Mahāyāna ("Büyük Araç") Budizm'inin kökenleri iyi anlaşılmamıştır ve bu hareketin nasıl ve nerede ortaya çıktığına dair birbiriyle rekabet eden çeşitli teoriler vardır. Teoriler arasında belirli metinlere saygı gösteren çeşitli gruplar olarak başladığı veya katı bir orman çilesi hareketi olarak ortaya çıktığı fikri yer alır. ⓘ

İlk Mahāyāna eserleri MÖ 1. yüzyıl ile MS 2. yüzyıl arasında bir zamanda yazılmıştır. Mahāyāna'nın kökenlerine dair günümüze ulaşan erken dönem kanıtların çoğu Mahāyāna metinlerinin, özellikle de Lokakṣema'nın metinlerinin erken dönem Çince çevirilerinden gelmektedir. (MS 2. yüzyıl). Bazı akademisyenler geleneksel olarak en eski Mahāyāna sūtralarının Prajnaparamita serisinin ilk versiyonlarını ve muhtemelen MÖ 1. yüzyılda Hindistan'ın güneyinde yazılmış olan Akṣobhya ile ilgili metinleri içerdiğini düşünmektedir. ⓘ

Mahāyāna'nın Budizm'in ayrı bir manastır kanunu (Vinaya) olan ayrı bir resmi okuluna veya mezhebine atıfta bulunduğuna dair hiçbir kanıt yoktur; daha ziyade bodhisattvalar için belirli bir idealler ve daha sonra doktrinler dizisi olarak var olmuştur. Hindistan'ı ziyaret eden Çinli keşişler tarafından yazılan kayıtlar hem Mahāyāna hem de Mahāyāna olmayan keşişlerin aynı manastırlarda bulunabildiğini, Mahāyāna keşişlerinin Bodhisattvas figürlerine taparken Mahayana olmayan keşişlerin tapmadığını göstermektedir. ⓘ

Mahāyāna düşüncesinin büyük bir merkezi olan Nalanda Üniversitesi'nin bulunduğu yer ⓘ

Mahāyāna başlangıçta diğer Budist gruplarla gerilim içinde olan ve daha geniş bir kabul için mücadele eden küçük bir azınlık hareketi olarak kalmış gibi görünmektedir. Fakat MS beşinci ve altıncı yüzyıllarda Mahāyāna Budizmi hızlı bir büyüme göstermiş gibi görünmektedir ki bu dönemdeki epigrafik ve elyazması kanıtlardaki büyük artış bunu göstermektedir. Bununla beraber, diğer Budist ekollere kıyasla hâlâ azınlıkta kalmıştır. ⓘ

Sonraki yüzyıllarda Mahāyāna Budist kurumlarının etkisi artmaya devam etmiş, Nalanda (MS 5. yüzyılda Gupta imparatoru I. Kumaragupta tarafından kurulmuştur) ve Vikramashila (Dharmapala döneminde yaklaşık 783-820 yılları arasında kurulmuştur) gibi büyük manastır üniversite kompleksleri oldukça güçlü ve etkili hale gelmiştir. Geç Mahāyāna'nın bu döneminde dört ana düşünce türü gelişmiştir: Mādhyamaka, Yogācāra, Buddha-doğası (Tathāgatagarbha) ve Dignaga ve Dharmakirti'nin epistemolojik geleneği. Dan Lusthaus'a göre, Mādhyamaka ve Yogācāra'nın pek çok ortak noktası vardır ve bu ortaklık erken dönem Budizm'den kaynaklanır. ⓘ

Geç Hint Budizmi ve Tantra

Vajrayana Tibet Budizm'inde Yamantaka olarak bilinen Bhairava gibi tanrıları benimsemiştir. ⓘ

Gupta dönemi (4-6. yüzyıllar) ve Harṣavardana İmparatorluğu (MS 590-647 civarı) boyunca Budizm Hindistan'da etkili olmaya devam etmiş ve Nalanda ve Valabahi Üniversiteleri gibi büyük Budist öğrenim kurumları zirveye ulaşmıştır. Budizm ayrıca Pāla İmparatorluğu'nun (8-12. yüzyıllar) desteği altında da gelişmiştir. Guptalar ve Palalar döneminde Tantrik Budizm veya Vajrayana gelişti ve öne çıktı. Mantraların, dharanilerin, mudraların, mandalaların kullanımı ve tanrıların ve Buddhaların görselleştirilmesi gibi yeni uygulamaları teşvik etmiş ve yeni bir edebiyat sınıfı olan Budist Tantraları geliştirmiştir. Budizm'in bu yeni ezoterik formunun izleri mahasiddha adı verilen gezgin yogi büyücü gruplarına kadar sürülebilir. ⓘ

Erken Vajrayana'nın kökenleri sorusu çeşitli akademisyenler tarafından ele alınmıştır. David Seyfort Ruegg Budist tantranın özel olarak Budist, Şiva veya Vaişnava olmayan bir "pan-Hint dini alt tabakasının" çeşitli unsurlarını kullandığını öne sürmüştür. ⓘ

İndolog Alexis Sanderson'a göre, Vajrayana edebiyatının çeşitli sınıfları hem Budizm'i hem de Saivizm'i destekleyen kraliyet saraylarının bir sonucu olarak gelişmiştir. Sanderson Budist tantraların Şiva tantralarından uygulamalar, terimler, ritüeller ve daha fazlasını ödünç aldığının gösterilebileceğini ileri sürmüştür. Hatta Budist metinlerin başta Bhairava Vidyapitha tantraları olmak üzere çeşitli Şiva tantralarını doğrudan kopyaladığını ileri sürmüştür. Ronald M. Davidson ise Sanderson'ın Şiva Vidyapitha metinlerinden doğrudan etkilenme iddialarının sorunlu olduğunu çünkü "Vidyapitha tantralarının kronolojisinin hiçbir şekilde çok iyi belirlenmediğini" ve Şiva geleneğinin Hindu olmayan tanrıları, metinleri ve gelenekleri de kendine mal ettiğini ileri sürer. Dolayısıyla Davidson'a göre "Budist tantraların Kapalika ve diğer Saiva hareketlerinden büyük ölçüde etkilendiğine şüphe yokken", "bu etki görünüşe göre karşılıklıydı." ⓘ

Daha bu geç dönemde, Budizm Karkotalar, Pratiharalar, Raştrakutalar, Pandyalar ve Pallavaların toprakları da dahil olmak üzere Hindistan'ın diğer bölgelerinde devlet desteğini kaybetmeye başlamıştı. Vaişnavizm ve Şaivizm gibi Hindu inançları lehine olan bu destek kaybı, Hint alt kıtasında Budizm'in uzun ve karmaşık gerileme döneminin başlangıcıdır. İslami istilalar ve Hindistan'ın fethi (10. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar) pek çok Budist kuruma daha da zarar verip tahrip ederek Budizm'in 1200'lerde Hindistan'dan neredeyse tamamen silinmesine yol açmıştır. ⓘ

Doğu ve Güneydoğu Asya'ya yayılma

Khmer Kralı Jayavarman VII (yak. 1120-1218) tarafından inşa edilen Angkor Thom. ⓘ

Budizm'in Çin'e İpek Yolu üzerinden aktarımının en yaygın olarak MS 2. yüzyılın sonlarında veya 1. yüzyılda başladığı düşünülse de, edebi kaynakların hepsi tartışmaya açıktır. Çin'deki yabancı Budist rahiplerin belgelenmiş ilk çeviri çabaları MS 2. yüzyılda, muhtemelen Kuşan İmparatorluğu'nun Tarım Havzası'ndaki Çin topraklarına doğru genişlemesinin bir sonucu olarak ortaya çıkmıştır. ⓘ

Çinceye çevrildiği belgelenen ilk Budist metinler Parthian An Shigao'ya (MS 148-180) ait olanlardır. Bilinen ilk Mahāyāna kutsal metinleri Kuşan keşiş Lokakṣema tarafından MS 178 ve 189 yılları arasında Luoyang'da Çinceye yapılan çevirilerdir. Budizm Çin'den komşuları Kore (4. yüzyıl), Japonya (6-7. yüzyıllar) ve Vietnam'a (yaklaşık 1.-2. yüzyıllar) tanıtılmıştır. ⓘ

Çin Tang Hanedanlığı (618-907) döneminde Çin Ezoterik Budizmi Hindistan'dan getirilmiş ve Chan Budizmi (Zen) önemli bir din haline gelmiştir. Chan, Song hanedanlığı döneminde (960-1279) büyümeye devam etmiş ve bu dönemde Kore Budizm'ini ve Japon Budizm'ini güçlü bir şekilde etkilemiştir. Saf Toprak Budizmi de bu dönemde popüler hale gelmiş ve genellikle Chan ile birlikte uygulanmıştır. Ayrıca Song döneminde tüm Çin kanonu 130.000'den fazla ahşap baskı kalıbı kullanılarak basılmıştır. ⓘ

Ezoterik Budizm'in Hint döneminde (8. yüzyıldan itibaren) Budizm Hindistan'dan Tibet ve Moğolistan'a yayılmıştır. Johannes Bronkhorst ezoterik formun cazip olduğunu çünkü hem gözlerden uzak bir manastır topluluğuna hem de sıradan insanlar ve krallar için veraset ve istilaya karşı savaşlar sırasında siyasi bir devletin idamesi için önemli olan sosyal ayin ve ritüellere izin verdiğini belirtir. Orta Çağ boyunca Budizm Hindistan'da yavaş yavaş gerilerken, İslam'ın devlet dini haline gelmesiyle İran ve Orta Asya'dan da kaybolmuştur. ⓘ

Theravada okulu Sri Lanka'ya MÖ 3. yüzyılda gelmiştir. Sri Lanka, MS 5. yüzyıldan sonra Güneydoğu Asya'ya (Myanmar, Malezya, Endonezya, Tayland, Kamboçya ve kıyı Vietnam) yayılması için bir üs haline gelmiştir. Theravada Budizmi Mon Hanthawaddy Krallığı (1287-1552) döneminde Burma'da hâkim din olmuştur. Ayrıca 13. ve 14. yüzyıllarda Khmer İmparatorluğu'nda ve Ram Khamhaeng (1237/1247-1298) döneminde Tayland Sukhothai Krallığı'nda da baskın hale gelmiştir. ⓘ

Okullar ve gelenekler

Başlıca Budist geleneklerinin dağılımı ⓘ

Budistler genellikle kendilerini Theravāda veya Mahāyāna olarak sınıflandırır. Bu sınıflandırma bazı akademisyenler tarafından da kullanılır ve İngilizcede normal olarak kullanılan sınıflandırmadır. Bazı akademisyenler tarafından kullanılan alternatif bir şema Budizm'i aşağıdaki üç geleneğe veya coğrafi ya da kültürel alana ayırır: Theravāda (veya "Güney Budizmi", "Güney Asya Budizmi"), Doğu Asya Budizmi (veya sadece "Doğu Budizmi") ve Hint-Tibet Budizmi (veya "Kuzey Budizmi"). ⓘ

Çeşitli geleneklerden Budistler, Yeunten Ling Tibet Enstitüsü ⓘ

Bazı bilginler başka şemalar kullanır. Budistlerin kendilerinin de çeşitli başka şemaları vardır. Hinayana (kelime anlamıyla "daha az veya daha aşağı araç") bazen Mahāyāna takipçileri tarafından çağdaş Theravāda'nın ortaya çıktığı erken felsefi okullar ve gelenekler ailesini adlandırmak için kullanılır, ancak Hinayana terimi aşağılayıcı olarak kabul edildiğinden, bunun yerine aşağıdakiler de dahil olmak üzere çeşitli başka terimler kullanılır: Śrāvakayāna, Nikaya Budizmi, erken dönem Budist okulları, mezhepsel Budizm ve muhafazakâr Budizm. ⓘ

Budizm'in tüm gelenekleri aynı felsefi bakış açısını paylaşmaz veya aynı kavramları merkezi olarak ele almaz. Bununla birlikte, her geleneğin kendi temel kavramları vardır ve aralarında bazı karşılaştırmalar yapılabilir:

• Hem Theravāda hem de Mahāyāna Sakyamuni Buddha'yı kurucu olarak kabul eder ve saygı gösterir, Mahāyāna ayrıca Amitabha veya Vairocana gibi çok sayıda diğer Buddha'ya ve Theravāda'da saygı görmeyen diğer birçok bodhisattvaya da saygı gösterir.
• Her ikisi de Orta Yol, Bağımlı köken, Dört Yüce Hakikat, Sekiz Katlı Yüce Yol, Üç Mücevher, Üç varoluş işareti ve Bodhipakṣadharma'ları (uyanışa yardımcılar) kabul eder.
• Mahāyāna esas olarak evrensel ve herkes tarafından uygulanabilir olarak gördüğü Buddhalığa giden bodhisattva yoluna odaklanırken, Theravāda bu yolun öğretilmesine odaklanmaz ve arhatlığa erişmeyi uğrunda çaba göstermeye değer bir hedef olarak öğretir. Bodhisattva yolu Theravāda'da inkâr edilmez, genellikle yalnızca birkaç kişi için uygun olan uzun ve zor bir yol olarak görülür. Dolayısıyla Bodhisattva yolu Mahāyāna'da normatif iken, Theravāda'da kahraman bir azınlık için isteğe bağlı bir yoldur.
• Mahāyāna arhatın nirvanasını kusurlu ve aşağı ya da tam Buddhalık için bir ön hazırlık olarak görür. Arhatlığı bencilce görür çünkü bodhisattvalar tüm varlıkları kurtarmaya ant içerken arhatlar yalnızca kendilerini kurtarır. Bu arada Theravāda arhatın nirvanasının aşağı veya ön bir kazanım olduğunu veya arhatlığa erişmenin bencilce bir eylem olduğunu kabul etmez çünkü arhatlar yalnızca şefkatli olarak tanımlanmakla kalmaz, aynı zamanda açgözlülüğün kökünü, "ben" duygusunu yok etmişlerdir.
• Mahāyāna, Agamalar ve Pali kanonu gibi diğer Nikaya metinleriyle birlikte birçok Mahāyāna sutrasının otoritesini kabul ederken (Mahāyāna metinlerini birincil olarak görse de), Theravāda Mahāyāna sutralarının buddhavacana (Buddha'nın sözü) olduğunu kabul etmez. ⓘ

Theravāda okulu

Manastırlar ve beyaz giysili din adamları Vesak'ı kutluyor, Vipassakna Dhaurak, Kamboçya ⓘ

Theravāda geleneği kendisini Pāli Kanonu'na dayandırır, kendisini Budizm'in daha ortodoks formu olarak görür ve doktrin ve manastır disiplininde daha muhafazakâr olma eğilimindedir. Pāli Kanonu eski bir Hint dilinde günümüze ulaşan tek eksiksiz Budist kanonudur. Bu dil, Pāli, okulun kutsal dili ve ortak dili olarak hizmet eder. Pāli Kanonu'nun yanı sıra, Theravāda skolastikleri sıklıkla Pāli Kanonu'nu yorumlayan ve yorumlayan kanonik sonrası bir Pāli literatürüne de dayanır. Müfessir Buddhaghosa tarafından beşinci yüzyılda yazılmış doktriner bir summa olan Visuddhimagga gibi bu sonraki eserler günümüzde de etkisini sürdürmektedir. ⓘ

Theravāda, MÖ 3. yüzyıldan itibaren adada yerleşmeye başlayan Vibhajyavāda Sthaviras'ın Sri Lanka kolu olan Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) mezhebinden türemiştir. ⓘ

Theravāda eski zamanlarda güney Hindistan ve Sri Lanka'da gelişti; buradan ilk kez 11. yüzyıl civarında Güneydoğu Asya anakarasına, seçkin şehir merkezlerine yayıldı. Theravāda 13. yüzyıla gelindiğinde Güneydoğu Asya anakarasının kırsal bölgelerine geniş ölçüde yayılarak Mahayana Budizm'inin ve Hinduizm'in bazı geleneklerinin yerini almıştır. ⓘ

Modern çağda Anagarika Dhammapala ve Kral Mongkut gibi Budist figürler geleneği Pāli Kanonu'na yeniden odaklamaya, Theravāda'nın rasyonel ve "bilimsel" doğasını vurgulamaya ve aynı zamanda "hurafelere" karşı çıkmaya çalışmıştır. Genellikle Budist modernizmi olarak adlandırılan bu hareket modern Theravāda'nın çoğu biçimini etkilemiştir. Theravāda'daki bir diğer etkili modern dönüş, meditasyonun meslekten olmayanlar tarafından yaygın olarak benimsenmesine yol açan Vipassana Hareketi'dir. ⓘ

Theravāda bugün esas olarak Sri Lanka, Burma, Laos, Tayland, Kamboçya'nın yanı sıra Çin, Vietnam, Malezya ve Bangladeş'in küçük bölümlerinde uygulanmaktadır. Batıda, özellikle Vipassana Hareketi'nin bir parçası olarak giderek artan bir varlığı vardır. ⓘ

Mahāyāna gelenekleri

Çin'in Zhejiang Eyaleti, Hangzhou kentinde resmi bir tören gerçekleştiren Çinli Budist rahipler. ⓘ

Mahāyāna ("Büyük Araç"), Mahāyāna Sutralarını yetkili kutsal metinler ve Buddha'nın sözlerinin doğru tercümesi olarak kabul eden tüm Budizm biçimlerini ifade eder. Bu gelenekler Budizm'in zaman içinde ortaya çıkan farklı ve yeni yorumlara izin veren daha liberal biçimleri olmuştur. Mahāyāna'nın odak noktası bodhisattva yoludur (bodhisattvayāna), ancak bu yolun ne anlama geldiği pek çok farklı şekilde yorumlanmıştır. ⓘ

İlk Mahāyāna metinleri MÖ 1. yüzyıl ile MS 2. yüzyıl arasına tarihlenir. Hindistan'a gelen üç Çinli ziyaretçinin bıraktığı kayıtların da gösterdiği üzere, Nālandā Üniversitesi gibi büyük Mahāyāna manastır öğrenim merkezlerinin kurulduğu Guptalar ve Palalar dönemine kadar bir azınlık hareketi olarak kalmıştır. Bu üniversiteler Budist ilimlerin yanı sıra Budist olmayan geleneklere ve tıp gibi seküler konulara dair çalışmaları da destekliyordu. Daha sonra Budizm'i Doğu ve Orta Asya'ya yayan misafir öğrencilere ev sahipliği yapmışlardır. ⓘ

Yerli Mahāyāna Budizmi bugün Çin, Japonya, Kore, Singapur, Rusya'nın bazı bölgeleri ve Vietnam'ın büyük bölümünde uygulanmaktadır (yaygın olarak "Doğu Budizmi" olarak da anılır). Tibet, Himalaya bölgeleri ve Moğolistan'da uygulanan Budizm de Mahāyāna'nın bir biçimidir ama tantrik uygulamaları benimsemesi sebebiyle pek çok açıdan farklıdır ve aşağıda "Vajrayāna" başlığı altında ele alınmaktadır (yaygın olarak "Kuzey Budizmi" olarak da anılır). ⓘ

Tibetli Budistler Damaru davulu, el zili ve Kangling (uyluk kemiği trompeti) gibi çeşitli ritüel aletleriyle Chöd pratiği yaparken. ⓘ

Moğolistan'daki Erdene Zuu Manastırı kompleksindeki bir tapınağın kalıntıları. ⓘ

Doğu Budizm'inde "Mahāyāna'nın Saf Toprak ekolünün günümüzde en yaygın olarak uygulandığı" çeşitli akımlar vardır. Çin'in çoğunda bu farklı akımlar ve gelenekler genellikle birbiriyle kaynaşmıştır. Vietnam Mahāyāna'sı da benzer şekilde çok eklektiktir. Özellikle Japonya'da, beş büyük mezhep olmak üzere ayrı mezhepler oluştururlar: Japonya'ya özgü Nichiren; Saf Toprak; Vajrayana'nın bir formu olan Shingon; Tendai ve Zen. Kore'de neredeyse tüm Budistler resmi olarak Son (Zen) olan ama diğer geleneklerden de önemli unsurlar içeren Chogye okuluna mensuptur. ⓘ

Vajrayāna gelenekleri

Vajrayāna'nın amacı ve felsefesi Mahāyānist olmaya devam etmektedir, ancak yöntemleri takipçileri tarafından sadece bir yaşamda Buddhalık'a götürecek şekilde çok daha güçlü olarak görülmektedir. Mantra kullanma pratiği ilk olarak Vedalar'da kullanıldıkları Hinduizm'den benimsenmiştir. ⓘ

Tibet Budizmi sekizinci yüzyıl Hindistan'ının Vajrayana öğretilerini muhafaza eder. Tantrik Budizm büyük ölçüde ritüel ve meditatif uygulamalarla ilgilidir. Budist Tantra'nın merkezi bir özelliği, aydınlanmış bir yidam veya meditasyon tanrısı ve onunla ilişkili mandala ile görselleştirme ve özdeşleşmeyi içeren tanrı yogasıdır. Tantra'nın bir diğer unsuru da bir Guru veya Lama tarafından ritüel inisiyasyon veya güçlendirme (abhiṣeka) ihtiyacıdır. Guhyasamāja Tantra gibi bazı Tantralar alkol gibi tabu maddelerin kullanımı, cinsel yoga ve öfkeli tanrıları çağrıştıran charnel ground uygulamaları gibi yeni antinomian ritüel uygulama biçimleri içerir. ⓘ

Manastırlar ve tapınaklar

Çeşitli Budist yapı türleri

Budist kurumları genellikle manastırlar (Sanskritçe: viharalar) ve tapınaklar etrafında yer alır ve merkezlenir. Budist rahipler başlangıçta gezgin bir yaşam sürmüş, hiçbir zaman bir yerde uzun süre kalmamışlardır. Üç aylık yağmur mevsimi (vassa) boyunca yoğun bir uygulama dönemi için bir yerde toplanır ve sonra tekrar ayrılırlardı. En eski Budist manastırlarından bazıları Jetavana ve Sarnath'ın Geyik Parkı gibi koruluklarda (vanas) veya ormanlarda (araññas) bulunuyordu. Başlangıçta iki ana manastır türü varmış gibi görünmektedir; manastır yerleşimleri (sangharamas) bağışçılar tarafından inşa edilip desteklenirken, ormanlık kamplar (avasas) keşişler tarafından kurulurdu. Bu bölgelerde inşa edilen yapılar ahşaptan yapılıyordu ve bazen yağmur mevsimi için inşa edilen geçici yapılardı. ⓘ

Zamanla gezginci topluluk yavaş yavaş daha yerleşik cenobitik manastırcılık biçimlerini benimsemiştir. Ayrıca, bu manastırlar Budizm'in ilk dönemlerindeki daha basit rustik konut koleksiyonlarından yavaş yavaş artık daha kolektif bir şekilde yaşayan tüm topluluğu barındırmayı amaçlayan daha büyük ve kalıcı yapılara dönüştü. Gupta döneminde daha da büyük manastır üniversite kompleksleri (Nalanda gibi) ortaya çıkmış, daha büyük ve sanatsal olarak daha süslü yapıların yanı sıra büyük arazi bağışları ve birikmiş zenginlikler ortaya çıkmıştır. ⓘ

Budist yapıların pek çok farklı biçimi vardır. Klasik Hint Budist kurumları başlıca şu yapıları kullanmıştır: manastırlar, kayaya oyulmuş mağara kompleksleri (Ajanta Mağaraları gibi), stupalar (kutsal emanetlerin bulunduğu mezar höyükleri) ve Mahabodhi Tapınağı gibi tapınaklar. ⓘ

Güneydoğu Asya'da en yaygın kurumların merkezinde wat'lar bulunur; wat'lar bir koordinasyon salonu, bir kütüphane, keşişlerin odaları ve stupalar gibi çeşitli binalara sahip bir kuruluşu ifade eder. Doğu Asya Budist kurumları da manastır salonları, tapınaklar, konferans salonları, çan kuleleri ve pagodalar gibi çeşitli yapılar kullanır. Japon Budist tapınaklarında bu farklı yapılar genellikle garan adı verilen bir alanda bir araya getirilir. Hint-Tibet Budizm'inde Budist kurumlar genellikle gompalarda yer alır. Bunlar arasında manastır odaları, stupalar ve Buda resimlerinin bulunduğu dua salonları bulunur. ⓘ

Budist kurumlarının karmaşıklığı minimalist ve rustik orman manastırlarından Tawang Manastırı gibi büyük manastır merkezlerine kadar çeşitlilik gösterir. Geleneksel Budist kurumlarının çekirdeğini dini hizmetleri yöneten ve yönlendiren manastır topluluğu (Sangha) oluşturur. Bunlar dini ayinler ve bayramlar için tapınakları ve manastırları ziyaret eden ruhban olmayan topluluk tarafından desteklenir. ⓘ

Modern çağda, çoğunlukla meslekten olmayanlar tarafından kullanılan ve genellikle onlar tarafından da çalıştırılan Budist "meditasyon merkezi" de yaygınlaşmıştır. ⓘ

Modern çağda Budizm

Sibirya'da Buryat Budist rahip ⓘ

Koloni dönemi

Budizm, Budist devletlerin Hristiyan ülkeler tarafından sömürgeleştirilmesi ve modern devletler altında zulüm görmesi sırasında çeşitli zorluklarla ve değişikliklerle karşılaşmıştır. Diğer dinler gibi, modern bilimin bulguları da temel öncüllerine meydan okumuştur. Bu zorluklardan bazılarına verilen bir yanıt Budist modernizmi olarak adlandırılmıştır. Amerikalı din değiştiren Henry Olcott (1832-1907) ve Anagarika Dharmapala (1864-1933) gibi erken dönem Budist modernist figürler Budizm'i modern bilimle uyumlu gördükleri bilimsel ve rasyonel bir din olarak yeniden yorumlamış ve tanıtmıştır. ⓘ

Bu arada Doğu Asya Budizmi modern çağda Çin'i kasıp kavuran Taiping isyanı ve İkinci Dünya Savaşı (Kore Budizmini de etkilemiştir) gibi çeşitli savaşlardan zarar görmüştür. Cumhuriyet döneminde (1912-49) Taixu (1899-1947) gibi isimler tarafından Hümanistik Budizm adı verilen yeni bir akım geliştirilmiş ve Kültür Devrimi (1966-76) sırasında Budist kurumlar yok edilmiş olsa da, 1977'den sonra Çin'de dinin yeniden canlanması söz konusu olmuştur. Japon Budizmi de Meiji döneminde bir modernleşme döneminden geçmiştir. Bu arada Orta Asya'da Komünist baskının Tibet'e (1966-1980) ve Moğolistan'a (1924 ile 1990 arasında) gelişi Budist kurumlar üzerinde güçlü bir olumsuz etki yaratmış olsa da, durum 80'li ve 90'lı yıllardan bu yana bir miktar iyileşmiştir. ⓘ

Batı'da Budizm

1893 Chicago'da Dünya Dinler Parlamentosu ⓘ

Nukari, Nurmijärvi, Finlandiya'daki Tayland Budist wat'ının içi ⓘ

Aziz Francis Xavier ve Ippolito Desideri gibi Batılı gezginlerin veya misyonerlerin Budist kültürlerle bazı karşılaşmaları olsa da, Budizm 19. yüzyıla kadar Batılı akademisyenler tarafından incelenmeye başlanmamıştır. Batı'da modern Budist çalışmalarının önünü açan Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg ve Thomas William Rhys Davids gibi öncü akademisyenlerin çalışmaları olmuştur. Budizm, "Boudhist", "Bauddhist" ve Budist gibi İngilizce kelimeler 19. yüzyılın başlarında Batı'da kullanılmaya başlanmıştır. 1881'de Rhys Davids, Pali dilinde Budist literatürünün etkili bir Batılı kaynağı ve Budist çalışmaları üzerine bir derginin ilk yayıncılarından biri olan Pali Text Society'yi kurmuştur. Ayrıca 19. yüzyılda Asyalı Budist göçmenler (çoğunlukla Çin ve Japonya'dan) Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada gibi Batı ülkelerine gelmeye başlamış ve Budist dinlerini de beraberlerinde getirmişlerdir. Bu dönem aynı zamanda Helena Blavatsky ve Henry Steel Olcott gibi Budizm'i resmen benimseyen ilk Batılılara da sahne olmuştur. Budizm'in Batı'ya tanıtılmasında önemli bir olay da 1893 Dünya Dinler Parlamentosu'ydu; bu parlamentoda ilk defa diğer dini liderlerin yanı sıra önemli Budist liderler de iyi duyurulmuş konuşmalar yaptılar. ⓘ

Yirminci yüzyıl Batı ülkelerinde Budist Cemiyeti, Londra (1924), Das Buddhistische Haus (1924) ve St Petersburg'daki Datsan Gunzechoinei gibi yeni Budist kurumlarının verimli bir şekilde büyümesine sahne olmuştur. Bundan sonra Budist literatürün Batı dillerinde yayınlanması ve çevrilmesi hız kazanmıştır. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Asya'dan daha fazla göç, küreselleşme, Batı kültüründeki sekülerleşme ve 60'ların karşı kültürü arasında Budizm'e olan ilginin yenilenmesi Budist kurumların daha da büyümesine yol açtı. Savaş sonrası Batı Budizm'i üzerinde etkili olan isimler arasında Shunryu Suzuki, Jack Kerouac, Alan Watts, Thích Nhất Hạnh ve 14. Dalai Lama sayılabilir. Budist kurumlar büyürken, Budizm'in yeniden doğuş döngüleri ve Dört Yüce Gerçek gibi bazı temel önermeleri Batı'da sorunlu olmuştur. Buna karşın, Christopher Gowans'a göre, "çoğu sıradan [Asyalı] Budist için, geçmişte olduğu gibi bugün de, temel ahlaki yönelimleri karma ve yeniden doğuş inancı tarafından yönetilmektedir". Kevin Trainor'a göre Asyalı Budistlerin çoğu tarihsel olarak nirvana veya yeniden doğuştan özgürlüğü değil, daha iyi bir yeniden doğuşu amaçlayan Budist ritüelleri ve pratikleri takip etmiştir. ⓘ

Bamiyan Buddhaları, Afganistan 1896'da (üstte) ve 2001'de Taliban İslamcıları tarafından yıkıldıktan sonra.

Budizm tüm dünyaya yayılmıştır ve Budist metinler giderek daha fazla yerel dillere çevrilmektedir. Batı'da Budizm genellikle egzotik ve ilerici olarak görülürken, Doğu'da tanıdık ve geleneksel olarak kabul edilir. Kamboçya ve Butan gibi ülkelerde Budizm devlet dini olarak tanınmakta ve hükümet desteği almaktadır. ⓘ

Afganistan ve Pakistan gibi bazı bölgelerde militanlar şiddeti hedef almış ve tarihi Budist anıtlarını tahrip etmiştir. ⓘ

Neo-Budizm hareketleri

Budizm'de bir dizi modern hareket 20. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkmıştır. Budizm'in bu yeni formları çeşitlilik arz etmekte ve geleneksel inanç ve uygulamalardan önemli ölçüde ayrılmaktadır. ⓘ

Hindistan'da B.R. Ambedkar Navayana geleneğini başlatmıştır - kelimenin tam anlamıyla "yeni araç". Ambedkar'ın Budizmi geleneksel Theravada ve Mahayana geleneklerinin feragat sonrası keşiş yaşam tarzı, karma, yeniden doğuş, samsara, meditasyon, nirvana, Dört Yüce Gerçek ve diğerleri gibi temel doktrinlerini ve tarihi uygulamalarını reddeder. Ambedkar'ın Navayana Budizmi bunları hurafe olarak görür ve orijinal Buda'yı sınıf mücadelesi ve sosyal eşitliği öğreten biri olarak yeniden yorumlar. Ambedkar düşük kasttan Hintli Dalitleri Bhimayana Budizmi olarak da bilinen Navayana Budizmi adlı Marksizmden esinlenen yeniden yorumuna geçmeye çağırmıştır. Ambedkar'ın çabaları Navayana Budizminin Hindistan'da yayılmasına yol açtı. ⓘ

Tayland Kralı Mongkut (hükümdarlık dönemi 1851-68) ve oğlu Kral Chulalongkorn (hükümdarlık dönemi 1868-1910) Tayland Budizmi'nin modern reformlarından sorumludur. Modern Budist hareketler arasında birçok ülkedeki Seküler Budizm, Kore'deki Won Budizmi, Tayland'daki Dhammakaya hareketi ve Shinnyo-en, Risshō Kōsei Kai veya Soka Gakkai gibi çeşitli Japon örgütleri bulunmaktadır. ⓘ

Bu hareketlerden bazıları bölgesel Budist topluluklar içinde iç anlaşmazlıklara ve çekişmelere yol açmıştır. Örneğin, Tayland'daki Dhammakaya hareketi, geleneksel Theravada rahiplerinin Budizm'in temel anatta (ben-olmama) doktrinini sapkınca inkar ettiğini düşündüğü bir "gerçek benlik" doktrini öğretmektedir. ⓘ

Cinsel istismar ve suistimal

Budizm de cinsel istismar ve suistimal skandallarından muaf kalmamış, Zen ve Tibet gibi çeşitli Budist okullarında mağdurlar ortaya çıkmıştır. "Katolik kilisesinde büyük örtbaslar var ama Tibet Budizmi'nde yaşananlar da tamamen aynı çizgide" diyor 80'lerin ortalarından beri bu tür istismar iddialarını kronikleştiren bir yazar ve gazeteci olan Mary Finnigan. Çeşitli Batı ülkelerinin medyasında dikkat çeken vakalardan biri, 1994 yılında başlayan ve 2017 yılında Rigpa'nın ruhani direktörlüğü görevinden emekli olmasıyla sona eren Sogyal Rinpoche vakasıdır. ⓘ

Kültürel etki

Budizm, özellikle Asya'daki çeşitli kültürler üzerinde derin bir etkiye sahip olmuştur. Budist felsefesi, Budist sanatı, Budist mimarisi, Budist mutfağı ve Budist festivalleri, özellikle Doğu Asya ve Sinosfer ile Güneydoğu Asya ve Hintosfer'de modern Asya kültürünün etkili unsurları olmaya devam etmektedir. Litian Fang'a göre Budizm bu Asya bölgelerinde "siyaset, etik, felsefe, edebiyat, sanat ve gelenekler gibi çok çeşitli alanlara nüfuz etmiştir". ⓘ

Budist öğretiler modern Hinduizm'in yanı sıra Taoizm ve Konfüçyüsçülük gibi diğer Asya dinlerinin gelişimini de etkilemiştir. Örneğin, çeşitli akademisyenler Adi Shankara ve Yoga sutralarının yazarı Patanjali gibi önemli Hindu düşünürlerin Budist fikirlerden etkilendiğini ileri sürmüştür. Aynı şekilde, Budist uygulamalar da Hint Yoga'sının erken gelişiminde etkili olmuştur. ⓘ

Dignaga ve Dharmakirti gibi Budist filozoflar Hint mantık ve epistemolojisinin gelişiminde çok etkili olmuştur. Nalanda ve Vikramashila gibi Budist eğitim kurumları gramer, astronomi/astroloji ve tıp gibi klasik Hint bilgisinin çeşitli disiplinlerini korumuş ve Asya'dan gelen yabancı öğrencilere eğitim vermiştir. ⓘ

Budist kurumları Ayurveda, Çin tıbbı ve Tibet tıbbı da dahil olmak üzere geleneksel tıp biçimlerinin çalışıldığı ve uygulandığı başlıca merkezlerdi. Pierce Salguero'ya göre, Budist manastırları "ithal ve yerel tedavileri birleştirmek için bolca fırsat ve motivasyona ve neyin etkili olduğuna dair sözlü ve zımni bilgi biriktirmek için kurumsal bağlamlara" sahipti. Bu Budist tıp uygulama merkezlerinin en önemlileri (Nālandā gibi) tıp metinleri, materia medica, eczacılık ürünleri ve Budist dünyasında geniş çapta yayılan eğitimli doktorlar üretmiştir. Nālandā Üniversitesi'nin aynı zamanda hekim Vāgbhaṭa'nın etkili bir tıp eseri olan Aṣṭāṅgahṛdaya-saṃhitā'nın yazıldığı yer olduğu söylenir. Budistler, bazen "Budist tıbbı" olarak da adlandırılan bu geleneksel sağlık yaklaşımlarını Doğu ve Güneydoğu Asya'ya yaymış ve bugün Sri Lanka, Burma, Tibet ve Tayland gibi bölgelerde etkili olmaya devam etmektedirler. ⓘ

Tapınaklar ve manastırlar gibi Budist kurumları, kutsal metinlerini korumak amacıyla halkı eğiten ve yazı ile okuryazarlığı teşvik eden okullara ev sahipliği yapmıştır. Bu durum Burma gibi bazı geleneksel Budist toplumlarda yüksek okuryazarlık seviyelerine yol açmıştır. David Steinberg'e göre, "İlk İngiliz gözlemciler Burma'nın Süveyş ve Japonya arasındaki en okuryazar devlet olduğunu iddia etmiş ve on dokuzuncu yüzyılın başlarında bir İngiliz gezgin Burmalı kadınların okuryazarlık oranının İngiliz kadınlardan daha yüksek olduğuna inanmıştır." ⓘ

Budist kurumları aynı zamanda Budistlerin sıklıkla büyük ölçekte kullandığı kâğıt yapımı ve blok baskı gibi kitap yapımıyla ilgili Çin teknolojilerinin benimsenmesinde de ön saflarda yer almıştır. Budistlerin bu teknolojileri erken dönemde benimsemesine örnek olarak günümüze ulaşan ilk basılı metin olan bir Budist tılsımı, ilk tam basılı kitap olan Çin Elmas Sutrası (yaklaşık 868) ve 947'ye tarihlenen Guanyin'in bir illüstrasyonu olan ilk elle yapılmış renkli baskı verilebilir. ⓘ

• 

  G. B. Hooijer'in (yaklaşık 1916-1919) dünyanın en büyük Budist tapınağı olan Borobudur'dan bir sahneyi yeniden canlandırdığı tablosu.

• 

  Dünyanın bilinen en eski tarihli basılı kitabı olan Çin Elmas Sūtra'nın önsözü ⓘ

Modern etki

Batı dünyasında Budizm'in modern Yeni Çağ ruhaniliği ve diğer alternatif ruhanilikler üzerinde güçlü bir etkisi olmuştur. Bu, Budizm'i ruhani bir gelenek olarak ciddiye alan ilk Batılılardan bazıları olan Helena Blavatsky gibi 20. yüzyıl Teosofistleri üzerindeki etkisiyle başlamıştır. ⓘ

Daha yakın zamanlarda, Budist meditasyon uygulamaları modern psikolojinin gelişimini, özellikle de Farkındalık Temelli Stres Azaltma (MBSR) uygulamasını ve diğer benzer farkındalık temelli modaliteleri etkilemiştir. Budizm'in psikoloji üzerindeki etkisi modern psikanalizin belirli biçimlerinde de görülebilir. ⓘ

Budizm ayrıca 1950'ler ve 60'lar boyunca D. T. Suzuki gibi kişiler ve onun Jack Kerouac ve Allen Ginsberg gibi figürler üzerindeki etkisi aracılığıyla modern avangart hareketleri de etkilemiştir. ⓘ

Diğer dini geleneklerle ilişkiler

Şamanizm

Şamanizm Budist toplumlarda yaygın bir uygulamadır. Budist manastırları uzun zamandır yerel şaman gelenekleriyle birlikte var olmuştur. Kurumsal bir ortodoksiden yoksun olan Budistler kendi geleneklerini önceden var olan şaman kültürüyle harmanlayarak yerel kültürlere uyum sağlamışlardır. Mezhepler arasında çok az çatışma olmuş, bu da çoğunlukla Budistlerin kişinin ebeveynlerini öldürmesiyle eşdeğer gördüğü şamanik hayvan kurban etme pratiğiyle sınırlı kalmıştır. Ancak Budizm, Buddha'nın kozmostaki en yüce varlık olarak kabul edilmesini gerektirir ve yerel şaman geleneklerine daha aşağı bir statü verilir. ⓘ

Himalaya dini üzerine yapılan araştırmalar Budist ve şaman geleneklerinin pek çok açıdan örtüştüğünü göstermiştir: yerelleştirilmiş tanrılara tapınma, şifa ritüelleri ve şeytan çıkarma ayinleri. Şamanik Gurung halkı yeniden doğuş gibi bazı Budist inançlarını benimsemiş, ancak ölümden sonra "ruha rehberlik etme" şeklindeki şamanik ayinleri sürdürmüştür. Geoffrey Samuel Şamanik Budizm'i şöyle tanımlar: "Tibet'te uygulanan Vajrayana Budizmi, Tantrik Yoga'nın alternatif bilinç halleri aracılığıyla alternatif bir gerçeklik moduyla iletişime odaklandığı için şamanik olarak tanımlanabilir". ⓘ

Demografi

Pew Araştırma Merkezi'ne göre 2010 itibariyle ülkelere göre Budistlerin yüzdesi ⓘ

Budizm 2010'lar itibariyle tahminen 488 milyon, 495 milyon veya 535 milyon kişi tarafından uygulanmaktadır ve bu rakam dünya toplam nüfusunun %7 ila %8'ini temsil etmektedir. ⓘ

Çin, yaklaşık 244 milyon veya toplam nüfusunun %18'i ile en büyük Budist nüfusuna sahip ülkedir. Çoğunlukla Mahayana'nın Çin okullarının takipçileridirler ve bu da Budist geleneklerinin en geniş gövdesini oluşturur. Daha geniş Doğu Asya'da da uygulanan Mahayana, dünya Budistlerinin yarısından fazlası tarafından takip edilmektedir. ⓘ

Peter Harvey tarafından rapor edilen bir demografik analize göre: Mahayana'nın 360 milyon; Theravada'nın 150 milyon; Vajrayana'nın ise 18 milyon taraftarı bulunmaktadır. ⓘ

Buna göre, Budizm 1910 yılında 137 milyonu Asya'da olmak üzere toplam 138 milyon taraftara sahipken, 2010 yılında 487 milyonu Asya'da olmak üzere 495 milyona ulaşmıştır. Tüm Budistlerin %98'inden fazlası Asya-Pasifik ve Güney Asya bölgesinde yaşamaktadır. Kuzey Amerika'da yaklaşık 3,9 milyon, Avrupa'da 1,3 milyon Budist bulunurken Güney Amerika, Afrika ve Orta Doğu'da 2010 yılında toplamda yaklaşık 1 milyon Budist olduğu tahmin edilmektedir. ⓘ

Budizm Bhutan, Myanmar, Kamboçya, Hong Kong, Japonya, Tibet, Laos, Makao, Moğolistan, Singapur, Sri Lanka, Tayland ve Vietnam'da baskın dindir. Çin Anakarası, Tayvan, Kuzey Kore, Nepal ve Güney Kore'de büyük Budist nüfuslar yaşamaktadır. Rusya'da Budistler Tuva (%52) ve Kalmıkya'da (%53) çoğunluğu oluşturmaktadır. Buryatia (%20) ve Zabaykalsky Krai (%15) de önemli Budist nüfuslara sahiptir. ⓘ

Budizm din değiştirme yoluyla da büyümektedir. Yeni Zelanda'da toplam Budistlerin yaklaşık %25-35'i Budizm'e geçmiştir. Budizm İskandinav ülkelerine de yayılmıştır; örneğin Birmanyalı Budistler Kuzey Savonya'daki Kuopio şehrinde Buda Dhamma Ramsi manastırı adında Finlandiya'nın ilk Budist manastırını kurmuşlardır. ⓘ

En büyük Budist nüfus yoğunluğuna sahip 10 ülke şunlardır:

2010 itibariyle yüzdeye göre Budizm ⓘ

Ülke	Tahmini Budist nüfus	Budistler % olarak toplam nüfusun
Kamboçya	13,690,000	97%
Tayland	64,420,000	93%
Burma	38,410,000	80%
Bhutan	563,000	75%
Sri Lanka	14,450,000	70%
Laos	4,092,000	66%
Moğolistan	1,521,000	55%
Japonya	45,820,000 veya 84.653.000	36 veya %67
Singapur	1,726,000	33%
Tayvan	4,946,000 veya 8.000.000	21 veya %35
Çin	244,130,000	18%
Hindistan	7,955,207	0.8%

Ayrıca bakınız

• Akriyavada
• Budizm, Jainizm ve Bhakti hareketi
• Buddha'nın Dağıtımı
• Budizm ve Doğu dinleri
• Budizm ve bilim
• Ülkelere göre Budizm
• Budist felsefesi
• Çin halk dini
• Budizm Eleştirisi
• Dalit Budist Hareketi
• Kolayca karıştırılabilen Budist temsiller
• Laos ve Tayland'da Gautama Buddha İkonografisi
• Budizm ile ilgili makaleler dizini
• Yahudi Budist
• Budist tapınaklarının listesi
• Budistlerin Listesi
• Budizm'e geçenlerin listesi
• Budizm'in Ana Hatları
• Budistlere Yapılan Zulüm
• Shinbutsu-shūgō
• Güney, Doğu ve Kuzey Budizmi
• Tengricilik ve Budizm
• Üç Öğreti
• Orta Asya'da Budizm
• Dünya Budist İzci Konseyi
• Budizm'de Çoktanrıcılık
• Monolatri ⓘ

Daha fazla okuma

• ⓘ

Atıf yapılan kaynaklar

Basılı kaynaklar

• Williams, Buddhism, cilt I'de yeniden basılmıştır; NB çevrimiçi transkriptte küçük bir metin yanlışlıkla atlanmıştır: 4. bölümde, "... bu bölümdeki diğer katkıların hiçbiri M.Ö. 420'den önce bir tarih öngörmemektedir" ile "M.Ö. 350'ye kadar" arasına "Akira Hirakawa kısa kronolojiyi savunmaktadır ve Heinz Bechert'in kendisi M.Ö. 400'den itibaren bir aralık belirlemektedir" eklenmiştir.
• Goleman, Daniel (2008). Yıkıcı Duygular: Dalai Lama ile Bilimsel Bir Diyalog. Bantam. Kindle Edition.
• ⓘ

Çevrimiçi kaynaklar

• • ⓘ

Buda sonrası gelişmeler

Gautama Buddha'nın ölümünün ardından toplam altı Budist Konsey düzenlenmiştir. Bu konseyler, öğretilerin Asya’nın farklı yörelerine yayılmasına, farklı anlayışların ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur. 20. yüzyıla gelindiğinde Avrupa ve ABD'de de ilgi görmeye başlayan Budizm, pek çok farklı mezhep ya da okula ayrılmıştır. ⓘ

Budist yazmalarda aktarıldığına göre MÖ 5. yüzyılda Gautama Buddha'nın Parinirvāṇa'sının üstünden henüz çok geçmeden birinci Budist konsey, Rajgir'de Buddha'nın öğrencisi Mahakasyapa'nın başkanlığında toplanmıştır. Amacı, öncelikli olarak öğretilerin sözlü aktarımında yanlışların yaşanmamasını sağlamaktır. Birinci Konsey'de Buda'nın kuzeni ve aynı zamanda onu çok uzun bir süre takip etmiş olan öğrencisi Ananda, Buda'nın konuşmalarını (sūtras, Pāli'de suttas) ezberden okuması için çağrıldı. Başka bir öğrencisi olan Upali ise keşişlik yaşamını düzenleyen kuralları (vinaya) ezberinden anlatır. Bunlar, daha sonra Pali dilindeki Tripitaka (Üç Sepet) derlemesinin temelini oluşturmuştur. ⓘ

Buda'nın Parinirvāṇa'sından yaklaşık 100 yıl sonra Yasa adlı bir rahibin çağrışı üzerine Hindistan'ın çeşitli yörelerinden gelen 700 rahip, Vesali'de Vinaya İlkeleri'nin uygulamasında ortaya çıkan farklılıkları tartışmak üzere toplanır. İkinci Budist Konsey olarak adlandırılan bu toplantıda Sangha'nın ilk ayrımları ortaya çıkmıştır. İlk etapta Sthavira ve Mahāsāṅghika anlayışları birbirinden farklılaşmıştır. ⓘ

MÖ 3. yüzyılda Kral Asoka, Budizmin gelişmesine büyük katkı sağlamıştır. Kanlı Kalinga Savaşı'nın ardından şiddeti reddederek Budizm'i seçen Asoka, pek çok stupa inşâ ettirmiş, Orta Asya ve Sri Lanka'ya elçiler göndererek Budizm'in ilk defa Hindistan dışında tanınmasını sağlamıştır. Üçüncü Budist Konsey MÖ 250 civarında Pataliputra’da Kral Asoka'nın çağrısı üzerine Moggaliputta Tissa adlı bir keşişin başkanlığında toplanmıştır. Amacı Budist hareketi saflaştırmak, öğretiden sapan mezhepleri belirlemektir. ⓘ

Okullar

Theravada

Budist Tapınak, Chiangmai, Tayland ⓘ

Theravada kimi zaman Güney Budizm, Pali Budizm ya da Mahayana Budistleri tarafından "Hinayana" (küçük taşıt) olarak da nitelendirilen, Budizmin en eski okulunun günümüzdeki tek temsilcisidir; disipline ve monastik hayata büyük önem verilir; rahipler için katı kuralları vardır. Theravada yalnızca Pali Derlemesi'ni kabul eder, Mahayana mezhebinden farklı olarak mistisizm ve mistik spekülasyonlara yer verilmez, felsefidir; ruhun ve tanrının olmadığı olgusu üzerine en çok duran Buddhizm mezhebidir. ⓘ

Mahayana mezhebinden farklı olarak yalnızca Gautama Buddha'nın öğretilerinin "üstün" olduğu kabul edilir, daha sonra aydınlanan ve "Buddha" olarak isimlendirilen kişiler Gautama seviyesinde değillerdir, Mahayana'nın aksine diğer Buddha'ların da değil yalnızca Gautama'nın öğretileri kutsal metin olarak kabul edilir. Nirvana'ya ulaşmak için pek çok kere ölüp yeniden doğarak "gelişmek" gereklidir. ⓘ

Mahayana

Mahayana mezhebi içinde, her biri farklı Sutraları vurgulayan, farklı okulları barındırır. En önemlileri, Arık Ülke Budizmi, Zen Budizm ve Niçiren Budizmi'dir. ⓘ

Pali Derlemesi, Mahayanacılar için sadece "başlangıç" seviyesinde olan kutsal metinlerdir. Theravada'dan farklı olarak pek çok Mahayana Sutrası kabul edilir. Hatta kimi okullar bunların öğreti olarak Pali derlemesinden daha ileri seviyede ve üstün olduğu söylenir. ⓘ

Mahayana Budizmine göre Buda-doğası herkesin içinde bulunur. Aydınlanmaya ulaşabilmiş çeşitli üstün varlıkların insanlara yardım edebileceği inancı, göksel mekanlar ve zengin bir kozmografyaya sahiptir. ⓘ

Nanshan Chan tapınağı, Longkou Yantai, Çin ⓘ

Zen Budizmi Japon ve Çin olmak üzere başlıca iki okula ayrılır. Çin'de bu okula "Chan" adı verilir. Japon Zen'inden farklı olarak biraz daha felsefidir ve Shurangama Sutra'ya ayrıca önem verilir. Japon Zen'inde başlıca Rinzai, Soto ve Obaku okulları vardır. Rinzai okulu koanlara fazlaca önem vermesiyle tanınır. ⓘ

Zen Budizmi kavramlardan ve kelimelerden daha çok anlamın, mananın üzerinde durmaktadır. İnanca olduğu kadar meditasyona ve kişisel deneye verdiği önemle diğer Budist okullarından ayrılır. Yeniden doğum olgusu üzerinde fazla durulmaz, anı yaşamanın önemli olduğuna dikkat çekilir. Zen Budizminde en çok Lankavatara, Elmas ve Platform (Altıncı Pirin Platform Sutrası) Sutralarına önem verilir. ⓘ

Arık Ülke Budizmi veya Amidism'de ise meditasyon ve deneyimleme değil, iman ön plandadır. Amida Buddha'nın adı sürekli tekrarlanır, böylece öldükten sonra "Arık Ülke" denilen Samsara'nın dışında olduğu kabul edilen bir boyutta yeniden doğulacağına ve oradan da Nirvana'ya daha kolay ulaşılacağına inanılır. ⓘ

Arık Ülke Budizmi kendi içinde kollara ayrılır bunlardan en katısı Jodo Shinshu adı verilen Japon Arık Ülke okuludur. Bu okula göre kişinin kendini kurtarması imkânsızdır; Gautama Buddha'nın öğrettikleri ile dahi kurtuluş artık mümkün değildir (Mappo), günümüzde insanoğlu kendini asla kurtaramayacak bir haldedir. Dolayısıyla meditasyonun veya deneyimlemenin yararı yoktur, kişinin tek yapması gereken Amida Buddha'nın adını Namu Amida Butsu şeklinde sürekli tekrarlaması (Nembutsu), onun gücüne inanması ve böylece öldükten sonra Arık ülkede doğabilmesidir. ⓘ

Arık Ülke Budistlerinin en önemli saydıkları Sutralar: Amitabha Sutra, Infinite Life Sutra ve Visualization Sutra'dır. ⓘ

Niçiren Budizmi tüm Budist mezhepleri içinde en katı olanıdır, diğer bütün Mahayana okullarını "ortodoksluktan, doğru öğretilerden sapma" olarak görür, diğer okullardan farklı olarak en çok Lotus Sutra'ya önem verir. ⓘ

Vajrayana

Vajrayana 4. yüzyıl Hindistan’ında oluşan Mahayana Budizmi'nin bir uzantısıdır. Moğolistan Budist geleneği ve Tibet Budizmi bu uzantının etkisi altında gelişmiştir. Sınırlı olarak da Çin ve Japonya'da kendisine yayılma alanı bulmuştur. Vajrayana kimi zaman “Elmas Araç”, Mantrayana (Mantra Aracı), Tantrayana (Tantra Aracı) ya da Ezoterik Budizm olarak da adlandırılır. ⓘ

Vajrayana, zaman zaman Theravada ve Mahayana'nın ardından, Budizmin üçüncü Yanası (veya 'taşıtı') olarak kabul edilir. Bu görüşe göre 'dharma çarkının üç devri' vardır. Dharma çarkının ilk dönüşünde Gautama Buddha Varanasi'de Dört Yüce Gerçek gibi dharmaları öğretmiş, sonucunda günümüze bir tek Theravada'nın ulaştığı Hinayana okulları ortaya çıkmıştır. İkinci dönüşünde ise Bilgeliğin mükemmelleştirilmesi sutralarının Rajgir bölgesinde öğretilmesiyle Mahayana okulları doğmuştur. Dharma çarkının üçüncü devirinde oluşan öğretiler ise Shravasti'de öğretilmiş ve tüm varlıklarda bulunan Buda-doğasını açıklamıştır. Vajrayana da bu üçüncü evreden ilham almıştır. Budizm’in en eski okul geleneği olan Theravada “Vazgeçmenin yolu”, Mahayana’nın Sutra sistemi “Birleşmenin yolu” olarak tanımlanırken, Vajrayana “Sonuca giden yol” olarak adlandırılmıştır. ⓘ

Vajrayana, Mahayana ile aynı felsefî temellere dayanır; daha çok benimsediği yöntemlerle (Tantra teknikleri, Vajrayana) ayrılır. Mahayana'da uygulamalar kabaca iki yola ayrılır: iyi niteliklerin mükemmelleştirilmesi metodu olan Sutrayana ve nihai Budalık hedefini yol olarak benimseyen Vajrayāna metodu. Vajrayana tam aydınlanmaya ulaşılmadan önce Buda-doğasının mistik tecrübe ile deneyimlenmesini gerektirir. Bu tecrübelerin aktarılması için, bir ezoterik bilgi kümesinin Budist tantrik yogiler tarafından toplanmış ve nesilden nesile aktarılmış olması gerekir. Uygulayıcı öncelikle yetkin bir rûhânî öğretmen ya da guru tarafından kabul edilmelidir. ⓘ

Budist uygulamanın özellikle Vajrayana’da sahip olduğu amaç, akıl sahibi canlıların bağlılığını ve varlığını ortaya çıkaran süreci acı döngüsünden ayırmaktır. Buna göre Vajrayana’da en ulu öğretiyle ilgili olarak iki tür yöntemsel yaklaşım vardır:

• Mahamudra (Büyük Mühür, Sembol) ve
• Dzogchen (Büyük (tam) Mükemmellik) ⓘ

Tantrik uygulamalar

Kelime olarak “fikir aracı” anlamına gelen Mantra, Sanskritçede dînî şiir demektir. Meditasyon ve görselleştirmenin yanı sıra Mantra’nın sözlü geleneği de özel tantrik araçlar arasında yer alır. Bunun devamında gelen tantrik uygulamalar ise ayinlere, törenlere ve Guruyoga’ya (öğreticinin ruhu ile bütünleşmesine) aittir. Özellikle Tibet Budizm’inde öğretmenlerden öğrencilere doğrudan aktarma ve öğretmeye büyük değer verilmektedir. Budist öğretisinin başlangıç noktası olarak bu uygulamalarla birlikte güvenilir bir bilgi olması önemlidir. Anlayışlı bir şefkat ve doğru bir bakış açısı olmaksızın bu yöntemleri uygulamanın imkânı yoktur. Buda’dan öğrenilen Sekiz Aşamalı Asil Yol'un ahlâkî kuralları tüm Budist yolunun ve tabiî ki Vajrayana’nın temellerini oluşturur. Ayrıca akıl sahibi bütün canlıların aydınlanmasındaki faydanın sağlanması için Mahayana’nın harekete geçmesi daima gereklidir. ⓘ

Öğretiler: Buddhadharma

Sanskrit Dharma (Pali dilinde Dhamma) kelimesi Budizm’de iki anlamda kullanılmaktadır:

1. Dünyayı oluşturan etmenler, olgular topluluğu ve doğa yasaları (dharmalar)
2. Buda'nın öğretileri: Buddhadharma, Dört Yüce Gerçek, Sekiz Aşamalı Asil Yol gibi doğrudan Buda'ya atfedilen öğretilerle birlikte, Mahayana ve Vajrayana'da kabul edilen öğretileri kapsar. ⓘ

Buda Dharma öğretilerinin olduğu gibi kabul edilmemesini söylemiş ve meditasyon gibi birçok zihinsel içe bakış yöntemleri ile doğrulanmasını istemiştir. İnançla değil, ancak kişisel deneyimleme ile bir üstün farkındalık durumu oluşturulabilir ve aydınlanmaya ulaşılabilir. ⓘ

Samsara'nın acı döngüsü

Kimi Budistler, aydınlanmış canlılar dışındaki “duyarlı canlıların” olayları algılamasında temel bir yanlış bulunduğunu kabul eder. Duyarlı canlılar, doğada tek başına ortaya çıkan olayları kendilerini diğerlerinden soyutlayarak algılarlar. Gerçek bir varlık bu anlayışa göre, her ne kadar asıl özünde “iç varlıktan yoksun” (Shunyata) olsa da, yanıltıcı bir şekilde bir olayın yerine geçmektedir. Bu yerine geçmeden ötürü diğer olaylardan bağımsız ortaya çıkan bir “Ben” tanımı oluşur. Bu “Ben” tanımı ile birlikte temelleri bilgisizlik, esaret ve nefret olan “Kök- Zihinsel zehir” diye adlandırılan üç tanım ortaya çıkar. Bu zihinsel zehir nedeniyle vücut, dil ve ruhla ifa edilen, acıya neden olan eylemler Karma felsefesini ortaya çıkarır. Karma zihinsel izlenimlerin nedeni olarak da tanımlanır. Bu izlenimler zihinsel zehirlenmeye koşullu eylemlerden oluşur ve gelecekteki acı dolu deneyimlerin sonucu olarak da ortaya çıkar. Aydınlatılmamış akıl sahibi canlıların zihnindeki karmik izlenimler (belirgin bir özne kabulüne dayalı olarak) bireysel yaşam gerçekliğinin ortaya çıkmasına neden olur. Yeniden doğumun, yaşlılığın, hastalığın ve ölümün ortaya çıkardığı acının döngüsüne (Samsara’ya) bağlı olan tanrılar, yarı tanrılar, insanlar, hayvanlar, aç ruhlar ve cehennem canlılarının farklı tabakaları bu yaşam gerçekliğinin örnekleridir. ⓘ

Gerçekliğin doğası

Müzakere eden rahipler, Sera Manastırı, Tibet

Kimi mezhepler evren hakkında entelektüel tartışmaların faydasız olduğunu savunsa da, genel olarak belli aşamalarda felsefî çalışmaların gerekli olduğu kabul edilir. Budist yolda nihai hedef olan Kurtuluş (Nirvana), gerçekliğin doğru bir şekilde algılanmasıyla yakından ilgilidir. Kendinin ve tüm olguların gerçek doğasının farkına varan kişi, ızdıraplardan (Dukkha) ve sonsuz yeniden doğum döngüsünden (Samsara) kurtulmuş olur. ⓘ

Boşluk

Önemli Mahayana metinlerinden biri olan Kalp Sutra'da Buda'nın ciddi öğrencilerinden olan ve Nirvana'ya ulaştığına inanılan, kendisine de bazen "Buddha" (aydınlanmış) denilen Bodhisattva Avalokiteshvara (Guan Yin), Buda'nın yaptığı derin içe dalış meditasyonunu yaptıktan sonra şunları söyler ve Buddha da bu gerçeği kavradığı için onu över:

"Form boşluktan farklı bir şey değildir; boşluk formdan farklı bir şey değildir. Aynı şey duygu, idrak, oluşum ve bilinç için de geçerlidir. ⓘ

Bütün olgular aslında boşluktur. Onlar ne yaratılmış, ne yok edilmiştir; ne kirlidir, ne de temiz; ne artarlar, ne de azalır. Bu nedenle boşlukta form, duygu, idrak, oluşum, veya bilinç yoktur; göz, kulak, burun, dil, beden, veya zihin de yoktur..."

ⓘ

Avolakiteshvara kendinden, değişmez sabit gerçekliği olan hiçbir şey olmadığını her şeyin sebeplere ve koşullara bağlı olduğunu söyler. "Ben" diye bir şey aslında yoktur. Formlar (algıladığımız dış dünya) aslında "gerçek" değildir. "Form" olmadan algı da olmayacağından ve zihin kendini ifade edemeyeceğinden kendini anlamlandıramayacağından zihin de aslında bu "boşluğa" dahildir. Ama zihin olmadan da "formlar" hiçbir şey ifade etmeyecektir. Form olmadan zihin diye bir şey olmaz çünkü hiçbir şeye tepki vermez ama zihin olmadan da form hiçbir şey ifade etmez. Bütün Dünya aslında altı organın altı farkındalık biçiminin (ki bunun içine ayrıca düşünme de dahil edilir) ilüzyonundan ibarettir. Duyu organları ve beynin yarattığı düşünce yetisi de ilgili farkındalık biçimlerini algılar. Ama bunlar "gerçeklik" değildir, gerçeklik bunlardan oluşmaz. Buddha'ya göre aslında "gerçek zihin" beyinde yahut vücudun içinde de oluşmaz. Beyinde oluşturduğumuz düşünceler "gerçek saf zihin" değildir dış dünyaya bağlı yorumlardan, deneyimlerden,deneyimlemelerden ve egodan "ben" düşüncesinden oluşur. ⓘ

Budizm'de bilgelik: Prajna

Budizm, bilgeliği Prajñā kavramıyla daha doğrusu geniş kapsamlı olarak her şeyin ve bütün fenomenlerin iç içe girdiği ya da bağımsız bir ‘Oluş’un özündeki fenomenlerden yoksun bir bilgi olan Sunyata (Sanskritçe) ile tanımlamıştır. Fenomenlerin ve benliğin algılanmasındaki Sunyata gerçekliği aydınlanmanın elde edilmesinde temel bir deneyimdir. ⓘ

Prajna, bütün fenomenleri ve evrendeki olayların hepsini içine alan geniş kapsamlı bilgeliği tasvir etmektedir. Bu nedenle, Prajna, insan aklının bütün varlık biçimlerini algılamadan önce onları kavramlar içinde anlamaya çalışır. Budizm öğretilerine göre Prajna, beden ve ruh dengesini kurarsa ve Samadhi’deki özne ve nesnelerin ayrımına varırsa dolaysız ve sezgisel bir deneyim elde edecektir. Bu duruma gelebilmek için Zen-Budizm’deki oturma meditasyonunun (Zazen) alıştırmaları uygulanmaktadır. Prajna genelde dişil olarak kabul edilir. Bilgelik, Budizm’deki kutsal Asil Sekiz Yol’un birinci ve ikinci aşamasından sayılmaktadır. ⓘ

• Doğru görüş, bilgi
• Doğru tutum, niyet ⓘ

Doğru tanı, net bir görüşün uygulayıcısıdır ki hem maddi hem de manevi olarak sürekli bir değişimi boyunduruğu altına almıştır.(Anicca) Bu bilgi onu Dört Yüce Gerçek'e götürür: ‘Herkesin hayatı kederlidir.’ Doğru tutumun bilgeliği, acıların nedenini anlamak, üstesinden gelmek ve Asil Sekiz Yol üzerine yazdığı yazıları ölene kadar tamamlamak niyeti olgunlaştırır. ⓘ

Vedanta bilinç durumunu dörde ayırır: Vaischvanara, uyanık olma durumu; Taijana, rüyada olma durumu; Prajna ve Turiya ise ‘dördüncüsüdür.’Mandukya-Upanishad ayrıntılı olarak bunlarla ilgilenmiştir. Bu dört bilinç durumu Avastha, Jagrat, Svapna, Sushupti ve Turiye olarak da adlandırılmaktadır. ⓘ

Karuna

Karuna (şefkat), Budizm düşünce okulunun ve etiğinin merkezi bir kavramıdır. Acıma, sevgi ve şefkat erdemi anlatılmaktadır. Metta’nın (iyilik seven), Mudita’nın (neşeli) ve Upekkha’nın (suskun) yanı sıra bu düşünce tutumunun, Bodhisattva’nın diğer aydınlanma yoluna ulaşmasına yardım eden dört temel erdemden (Brahma-Viharas) birini geliştirmesi gerekmektedir. Karuna’nın gelişmesindeki koşul bütün varlıkların birlik tecrübesini edinmektir. Bu ayrı olmama deneyiminin tutarlılığı, bütün kutuplaşmış düşüncelerin ve bununla birlikte birbirine bağlı olan direniş ve antipatinin çözüldüğü bir şefkat durumudur. Bu Dünya'daki bütün varlıklar ve olaylar aynı sevgi ve yardımseverlikle karşı karşıya getirilmiştir. Bu düşünce tutumundaki erdem Boddhisattva Avalokiteshvara sayesinde Mahayana Budizm’inde hayat bulmuştur. Karuna kavramı, Budizm metinlerinde bulunmayan kurum adları ve sağlam tekniklerle ilintilendirilmektedir. ⓘ

Uygulamalar

Üç Hazineye Sığınma

Buda'nın ayakizi ile üzerinde Dharmachakra ve triratna işaretleri, M.S. 1. yy, Gandhāra. ⓘ

Geleneksel olarak çoğu mezhepte Budizme girişte ilk adım Üç Hazine'ye (Sanskrit: त्रिरत्न Triratna or रत्नत्रय Ratna-traya, Pali: Tiratana) sığınmak olarak kabul edilir. Kimi kaynaklarda küçük hatta henüz doğmamış çocuklar için bile sığınma merasimi yapılabileceğini belirtilir. Tibet Budizminde kimi zaman bir dördüncü olarak lama'ya sığnılır. Bodhisattva yolunu seçen kişiler ise yemin ederler; bu tür adanmışlık Budizmde şefkatin en yüksek ifadesi sayılır. ⓘ

Üç Hazine şunlardır:

• Buda (başka ifadeyle,Aydınlanmış Olan).
• Dharma: Buda'nın öğretileri.
• Sangha: Kelime olarak grup, cemiyet anlamına gelir; ancak Budizmde belli bir gruba işaret eder. Bu Budist dinadamları (bhikkhu ve bhikkhuniler) olabileceği gibi, Aydınlanmanın ilk basamağına ulaşmış (Palice'de Sotapanna) kişiler de olabilir. ⓘ

Kayıtlara göre Buda kendisini bir örnek olarak göstermiş, ancak takipçilerinden kendisine inanç (Sanskrit श्रद्धा śraddhā, Pāli saddhā) beslemelerini talep etmemiştir. Ayrıca öğretilerinin olduğu gibi kabul edilmemesini söylemiş ve öğrencilerini bunları kendi başlarına test edip kabullenmeleri için cesaretlendirmiştir (bakınız Kalama Sutta). Dharma da, aynı şekilde ızdıraba son vermek ve aydınlanmaya ulaşmak için kılavuzluk ederek ihtiyacı olana sığınma sağlar. Saṅgha, yani Budist manastır düzeninin ise, orijinal öğretileri muhafaza ederek ve Buda'nın ortaya attığı esasların gerçekleştirilebileceğine dair canlı örnekler sunarak sığınma sağladığı kabul edilir. ⓘ

Özerk Etik

Budist Etik, insanın içerisindeki uyanışı sağlamanın bir yoludur. Fakat Hristiyan dîni uyanmayı prensipte farklı olarak kabul eder. Özerk bir etik olan Budist Etik, kutsal amaca ulaşmak için yapılan erdemli davranışları değerlendirir. Diğer dinler ise; kutsal amaca ulaşmayı engelleyici davranışları ele alır. Bu farklılıklar sebebiyle Budizm’in din ya da felsefî bir görüş olup olmadığı daima tartışılmıştır. Budist Etik’te diğer dinlerin aksine doğru-yanlış, iyi-kötü gibi kavramların net ve değiştirilemez karşılıkları yoktur. Bunun yerine Budist Etik’te doğal davranışlar sonucu ortaya çıkmış Karma Felsefesi vardır. Bundan yola çıkarak, faydalı (kusala) kavramında tanrısal, itaatkâr ya da kutsal amaca ulaşmayı sağlayan davranışların tümü anlamı vardır. Zıt kavram olan zararlı (akusala) kavramı ise; tanrısal olmayan asi ya da kutsal amaca ulaşmayı engelleyici davranışların tümü anlamındadır. ⓘ

Temel şartlar

Örnek nitelikteki Budizm kaynaklarının büyük bir bölümü Buda öğretilerini ve önemli Budizm düşüncelerini içerir. Bu kaynaklar “Nirvana”yı sağlayan sayısız yolları ve metotları tanımlar. Budizm’in farklı okulları ve sistemleri bu kaynakların yorumlanmasındaki farklılıklar nedeniyle birbirinden ayrılır. ⓘ

Tüm Budist okullarının ve Budist Etik’in ortak şartı, Sekiz Aşamalı Asil Yol’u da içerisine alan Dört Yüce Gerçek’tir. Kutsal amaca ulaşmanın (ıstıraptan kurtulma) ancak bu şekilde gerçekleşeceğine inanılır. Fakat buna ek olarak, çoğu Budist okullarında verilen Budist öğretisi ve etiğinin önemli unsurlarının farklı algılanışı da söz konusudur. “Üç Ana Uygulama” Budist Etik’te; Güzel Ahlak (sila), Doğru Konsantrasyon (samadhi) ve Bilgelik (Panna) kavramlarını içermektedir. “Paramita” ise cömertlik ve sevgi doluluk anlamlarını verir. ⓘ

Meditasyon

Samādhi (Meditatif eğitim): samatha meditasyonu

Sekiz Aşamalı Asil Yol’un belirttiği şekliyle, samyaksamādhi "doğru konsantrasyondur". Samādhi geliştirmenin başlıca yolu meditasyondur. Samādhi’nin geliştirilmesiyle, kişinin zihni kirlerden arınmış, huzurlu, sakin ve berrak hale gelir. ⓘ

Meditasyonu yapan bir kez güçlü ve etkin bir konsantrasyona (jhāna, Sanskritçe ध्यान dhyāna) ulaştıktan sonra, zihni gerçekliğin nihai doğasına dalmaya ve içyüzünü kavramaya (vipassanā) hazır hale gelir ve sonunda tüm ızdıraplardan kurtulması mümkün olur. Kavrayışı elde etmek için ihtiyaç duyulan zihinsel konsantrasyona ulaşma yolunda, farkındalık gelişimi vazgeçilmez bir öneme sahiptir. ⓘ

Samatha meditasyonu bir nesne ya da düşüncenin farkında olmakla başlar, kişinin bedenine, zihnine ve tüm çevresine yayılarak, bir tür tam konsantrasyon ve huzur (jhana) durumuna yol açar. Meditasyon tarzında, bağdaş kurarak ya da diz çökerek oturmaktan, ilahi söylemeye, yürümeye kadar pek çok farklı yöntem bulunur. En yaygın yöntem, kişinin nefesine konsantre olmasıdır (anapanasati), çünkü bu yöntemle hem samathaya, hem de vipassanaya ulaşmak mümkündür. ⓘ

Budist uygulamada, samatha meditationunun zihni sakinleştirebileceği, ancak zihnin nasıl rahatsız olmaya başladığını anlamamızı yalnızca vipassanā meditasyonunun sağlayabileceği söylenir. Böylelikle bilgi (jñāna; Pāli ñāṇa) ve erdeme (prajñā Pāli paññā) kavramak ve dolayısıyla nirvāṇaya (Pāli nibbāna) ulaşmak mümkün olacaktır. Kişi jhanadayken, tüm kirler geçici olarak bastırılır. Ancak erdem (prajñā veya vipassana) tüm kirlenmeleri ortadan kaldıracaktır. Jhanalar aynı zamanda Arahantların dinlenmek amacıyla geçtikleri durumlardır. ⓘ

Prajñā (Erdem): vipassana meditasyonu

Prajñā (Sanskritçe) veya paññā (Pāli), bağımlı köken, Dört Yüce Gerçek ve varoluşun üç işareti kavramlarının kavranmasıyla ulaşılan erdem anlamına gelir. Prajñā acıları ortadan kaldırma ve bodhiyi ortaya çıkarma gücü olan erdemdir. Tüm şeylerin doğasındaki dukkha (tatminsizlik), anicca (geçicilik) ve anatta (bensizlik) gibi olguları açığa çıkararak, nirvanaya ulaşmada temel araç olduğu söylenir. Prajñā Mahayana geleneğinde pāramitāların altıncısı olarak sayılmıştır. ⓘ

Öncelikle prajñā, vaazlar (Dharma konuşmaları) dinleyerek, okuyarak, araştırarak, Budist metinleri ezberleyerek ve konuşmalara katılarak kavramsal düzeyde elde edilir. Kavramsal anlayışa ulaşıldıktan sonra günlük hayata uygulanmalıdır ki, böylelikle her Budist Buda’nın öğretilerinin doğruluğunu pratik düzeyde deneyebilsin. Burada dikkat edilmesi gereken, teoride kişinin derin meditasyonda olsun, vaaz dinlerken, günlük hayatında çalışırken ya da herhangi bir eylem sırasında olsun, uygulamanın herhangi bir devresinde Nirvana'ya ulaşabileceğidir. ⓘ

Zen

Zen Budizm (禅), Çin ve Japonya’da çokça rağbet gören bir Budist okuldur ve meditasyona özel bir vurgu yapar. Zen diğer Budizm modellerine kıyasla yazmalara daha az önem atfeder ve gerçeğe doğrudan rûhânî atılımlarla ulaşılacağını vurgulamayı tercih eder. ⓘ

Zen Budizm başlıca iki büyük okula ayrılmıştır: Rinzai (臨済宗) ve Soto (曹洞宗), birincisi büyük ölçüde rûhânî atılımın aracı olarak koan (公案, bir tür meditatif mesel veya bilmece) üzerine meditasyonu yeğler, buna karşılık ikincisi (belli oranda koanları kullanmakla birlikte) daha çok shikantaza veya "sadece oturma" üzerinde yoğunlaşır. ⓘ

Zen Budist öğreti paradokslarla doludur, burada amaç egonun bağlarını gevşetmek ve Buda’nın kendisiyle eşdeğer tutulan, Gerçek Benlik ya da Şekilsiz Benlik Âlemi'ne girişi kolaylaştırmaktır. Bununla birlikte, Zen yazmaları boşlamış da değildir. ⓘ

Vajrayana / Tantra

Mahayana geleneğinden gelmekle birlikte, Tibet-Moğol Budizmi Vajrayāna ya da "Elmas Araç" (Mantrayāna, Tantrayāna, Tantric Budizm, veya Ezoterik Budizm olarak da anılır) uygulayan okullardan biridir. Mahayana’nın tüm temel kavramlarını kabul eder; bunlara Budist uygulamayı genişletmek amacıyla tasarlanmış, geniş bir düzlemdeki rûhânî ve fiziksel teknikleri de ilave eder. Tantrik Budizm büyük ölçüde ritüeller ve meditatif uygulamalarla ilgilenir. Vajrayana’nın öğelerinden bir de zihni geliştirme aracı olarak ritüeller, tahayyüller, fiziksel egzersizler ve meditasyon yoluyla psiko-fiziksel enerji tesis etmektir. Bu teknikleri kullanarak uygulayıcının bir yaşam süresi içinde, hatta üç yıl gibi kısa bir sürede Budalığa ulaşabileceği iddia edilir. Tibet geleneğinde bu uygulamalara, yalnızca çok ileri düzeydeki kimi uygulayıcılar için cinsel yoga da dahil edilebilir. ⓘ

Kutsal Metinleri

Budizm'de kutsal metinler Pali dilinde yazılmış olan Tipitaka (Sanskritçe: tripitaka) ve sadece Mahayana okullarının kabul ettiği Mahayana Sutraları'ndan oluşur. Bu kitaplar Buddha'nın, aydınlanmaya, Nirvana'ya ulaştığına inanılan kişilerin felsefeleri ve öğretileridir. Bu öğretiler, normal yaşamlarını terk ederek, kendilerni Buddha'nın ve aydınlanmışların öğretilerine adayan öğrenciler (Sangha) tarafından ezberlenmiş, sonrasında kitap haline getirilmiştir. ⓘ

Buddha aydınlandıktan sonra 45 yıl boyunca kast ayrımı yapmadan her türden insana zengin, fakir, yaşlı, bilge, düşük seviye demeden öğretilerini anlatmıştır. Tipitaka ve Mahayana sutralarında daha basit anlatımlı hikâyelerden en derin felsefe ve kavramları açıklayan anlatımlara kadar pek çok değişik öğreti vardır. ⓘ

Pali Derlemesi de denilen Tipitaka, Buddhizmin bütün mezhepleri ve okullarınca kabul edilir. Üç bölümden oluşur: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka ve Abhidhamma pitaka. Üçüncü bölüm olan Abhidhamma pitaka, Sutta Pitaka'dan içerik olarak çok da farklı değildir. Ancak uzun kategoriler, eş anlamlı sözcükler ve bunun gibi pek çok sıralama yapılmıştır. ⓘ

Bundan başka bir de Budizmin en büyük mezhebi durumunda olan Mahayana okulunun ve ayrıca Vajrayana'nın kabul ettiği Sutra'lar vardır. Bunlardan en önemlileri: Kalp Sutra, Elmas Sutra, Avatamsaka Sutra, Lankavatara Sutra, Shurangama Sutra, Lotus Sutra, Amitabha Sutra, Vimalakirti Nirdesa Sutra'dır. ⓘ

En yüce bilgelik Sutra’sı Budizm’in ünlü Mahayana Sutra’sına ait olan kutsal metindir. Diğer adı, öteki dünyanın özü, öteki dünyaya ait olan bilgeliktir. (Sutra) (Prajñāpāramitā Hṛdayasūtra), Koreanisch: (Maha-banya-para-mida-simgyeong), Vietnamca: Kinh Ma Ha Bát Nhã Ba La Mật, Japonca: 摩訶般若波羅蜜多心經 (Maka Hannya Haramita Shingyō), Pinyin: Móhē bōrě bōluómìduō xīnjīng, Tibetçe: sNying mDo ve shes rab snying po'i mdo. Sadece Sanskritçe olan orijinal hali değil, Çince metinler de öğretilmektedir. Yaklaşık olarak 1. yüzyılda kaleme alınan Elmas Sutra (Vajracchedikā-prājñāpāramitā-sūtra) Mahayana Budizmi’nin en önemli metni sayılmaktadır. Elmas Sutra çeşitli Asya ülkelerine kadar yayılmıştır. Ayrıca ‘Prajnaparamita Sutra’nın’ (sanskr. "prajnaparamita" = Bilgeliğin Mükemmelleştirilmesi) bir parçasıdır. Kökeni Çin’e dayanan Sutra’nın ilk versiyonu toplu bir şekilde üretilmiştir. Bu doküman, Gutenberg İncili’nden yaklaşık olarak 600 yıl önce meydana gelen insanlık tarihinin ilk kitap baskısı sayılmaktadır. 1907’de Arkeolog Aurel Stein tarafından bir Çin şehri olan Dunhuang’daki Mogao mağarasında bulunmuştur. Bu Sutra’nın tam başlığı ‘Vajracchedika Prajnaparamita’dır ve ‘Bilgeliğin Mükemmelleştirilmesi’ anlamına gelmektedir. ⓘ

Budizm'in temel özellikleri

Farklı Budist okulların vurguladığı farklı kaynaklar bulunmaktadır ve bu nedenle her okulun vurguladığı özellikler değişebilmektedir. Batı anlayışında Budizm, bir dinden çok kısmen felsefî görüş olarak nitelendirilmektedir. Kurucusu Buda, tanrının öğretilerini getiren bir elçiden çok kendini biz insanların ve tanrıların öğretmeni olarak görmüştür. Pali dilinde Dhamma, Sanskritçe’de Dharma olarak adlandırılan öğretiler ortaya koymuştur. Bu öğretiler kişinin manevi duygularını kavraması yerine, evrenin düzenini ve ruhsal gelişimi sağlayan doğa yasalarını kabul eder. Bu anlayışa ancak onun öğretilerinin ve yönteminin izinde gidilirse ulaşılabilir. Ancak öğretileri de olduğu gibi kabul edilemez. Buda, aydınlığa körü körüne bir inançla değil, kişinin kendini bulmasıyla ulaşılabileceğini belirtmiştir. Ayrıca evrenin kavram ve dil yardımıyla anlaşılabileceği fikrinin gereksiz bir çabadan ibaret olduğuna da işaret etmiştir. Diğer dinlerin köktenci yaklaşımına ve basmakalıp öğretilerine de şüpheyle yaklaşır. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslâmiyet gibi tek tanrılı dinler, temelde Budizm’den farklılık gösterir. Bu nedenle Budist öğretileri ne tanrıyı, ne de ruhun varlığını kabul eder. Budizm, özellikleri bakımından Hinduizm ve Brahmanizm’den de farklıdır. Bu dinlerde var olan “Kast Sistemine” (sınıf ayrımı) karşı çıkar. Buna karşın bu sistem Karma öğretilerinde yer almaktadır. Budizm Hindistan’daki veda inanç sistemine karşı bir yenilik hareketi olarak ortaya çıkmıştır. ⓘ

Dînî ve felsefî yönleri

Budizm, farklı mezhepleri veya farklı Dünya görüşlerini içinde barındıran felsefe ve bilgeliktir. ⓘ

Hem eski hem de günümüzdeki Budist okullarının, birinin Budist sayılabilmesi için çok az şartları vardır. Temel koşulları “Dört Yüce Gerçek” öğretisini kabul etmek ve sonraki temel yaşama tamamen hazır olmaktır. ⓘ

Budizm’in temel öğretilerinden, Anatta doktrini, kalıcı bir varlığı ve ölümlü ruhu reddeder. Bu doktrinle, Budizm, “Büyük Dinlerin” temel inançlarından tamamen farklıdır. ⓘ

Budizm’in, tüm tek tanrılı dinlerden temel farkı, her şeye gücü yeten bir yaratıcı tanrı varlığını (İşvara) reddetmesidir. Budizm’e göre tanrılar, ruhlar ve yaşayan her canlı için acı, cehalet ve yeniden doğuş döngüsü (Reenkarnasyon) vardır. ⓘ

Budizm’in yayılmasıyla her ülkenin temel din ve kültüründen birçok unsurlar alınmış, Budizm’le bütünleşmiş ve böylece Tibet‘teki “Asıl Bön Tanrıları”, Buda’nın farklı şekillerinden “Bodhisattva” görüntüsünde değişmiştir. Bunlar genelde Buda’nın hayranları, dinleyicileri ve savunucuları şeklinde betimlenir. ⓘ

Budistler, yerel dînî inançlar, gelenek ve göreneklerle karışıp yaygınlaşırken, aynı zamanda Taoizm ve Konfüçyüsçülük gibi Budizm’i reddeden diğer öğretilerin temsilcileriyle de mücadele etmişlerdir. ⓘ

Hristiyanlık gibi mutlakçı ve saltçı bir konum talebine sahip dinler, temelde, aynı talep göz önünde bulundurulmadığı takdirde, Budizm ile bağlantılanabilir. ⓘ

Bu rakip öğretileri benimseyenler ve buna karşı olan Asya’daki dindar halka rağmen, farklı gelenekler birleştirilse bile, bunların temel inançlarını birbiriyle bağdaştırmak zordur. Bu zorluğun yaşanmış örneklerini Çin halk inançlarında ve Japonya'daki dinlerde görebiliriz. ⓘ

Günümüz Budizm’i, aslında bir dinin birçok özelliğini içinde barındırmaktadır. Fakat ibadet şekli, toplum yapısı, ayinleri, çilekeşlik, dervişlik, manastır, tasavvuf ve dogmatizm gibi gelenekleri tamamen farklıdır. ⓘ

Budizm, Asya'daki kendi kültürel ve tarihsel özelliklerinden ayrılmayan ve bunlara sıkı sıkıya bağlı bir şey olduğu varsayılırken, Batı'da, Budizm’in tarihsel, kültürel ve dînî bağlamlarından yola çıkarak, aydınlanma ve demokrasi gibi değerleri birleştirdiği için Budizm’e eğilim vardır. ⓘ

Önemli yerler

Gautama Buddha Mahaparinibbana Sutta'da takipçilerinin dört yeri ziyaret etmesinin rûhânî bir aciliyet hissi yaratacağını söylemiştir. Bu dört yer, Buda'nın doğduğu yer (Lumbini), aydınlanmaya ulaştığı yer (Bodh Gaya), öğretilerini yaymaya başladığı yer (Sarnath) ve nirvanaya kavuştuğu yer (Kuşinagar) Budistler tarafından en önemli hac merkezleri olarak kabul edilir. ⓘ

Sarnath

Siddhartha Gautama, Bodh Gaya’da (MÖ 589/525) aydınlandıktan sonra Sarnath’ta Ceylan Parkı’nda yaptığı konuşmayla ilk öğretisi Dört Yüce Gerçek'i aktarmıştır. Bu aynı zamanda Dharma tekerleğinin dönmeye başlaması, yani Budizm'in kuruluşu olarak nitelenir. Bu konuşmanın dinleyicileri daha önce Siddharta'yı çilecilikten ayrıldığı için terk eden beş eski arkadaşı - Kondanna, Bhaddiya, Vappa, Mahanama ve Assaji'dir; Buda'nın öğretisini dinledikten sonra tamamen aydınlanmaya ulaştılar. Buda tarafından rahip (Bhikkhu) olarak seçildiler ve böylece Budist Topluluğu (Sangha) kuruldu. ⓘ

Sarnath, 19. yüzyıldan beri yapılan kazı çalışmaları sonucu Budistler için önemli bir hac yeri olmuştur. Bulunan Stupa, manastır ve Ashoka sütunu kalıntıları bu şehrin ne kadar önemli olduğunu göstermektedir. ⓘ

Kuşinagar

Kuşinagar, Hindistan’ın Uttar Pradeş eyaletindeki bir şehirdir. Burada Buda’nın Paranirvana’ya ulaştığına, öldüğüne inanılır. Malla Krallığı’nın merkezi ve Maurya İmparatorluğu’nun başkenti olan Kushinagar’da birçok kalıntı vardır. Ancak 5. yüzyılda Kushinagar önemini yitirmiştir. Aynı yüzyılda burası terkedilmiş ve unutulmuştur. 19. yüzyılda yeniden keşfedilmiş ve buraya insanlar yerleştirilmiştir. ⓘ