Agnostisizm

bilgipedi.com.tr sitesinden
İngiliz biyolog Thomas Henry Huxley'in 1860'larda çekilmiş fotoğrafı. Huxley, agnostisizm terimini kararlı bir şekilde ortaya atan ilk kişiydi.

Agnostisizm (Türkçede bazen bilinemezcilik de denir), en yaygın ve bilinen tanımıyla, tanrı veya tanrısal varlıkların bilinemez veya varlığı ile birlikte yokluğunun da kanıtlanamaz olduğunu savunan bir felsefi görüştür. Agnostik düşünce, agnostik teizm ve agnostik ateizm örneklerinde olduğu gibi farklı felsefi düşüncelerle iç içe geçebilir. Bununla birlikte agnostik felsefe varsayımların, özellikle tanrı gibi daha yüksek bir otoritenin varlığına veya yokluğuna ilişkin teolojik varsayımların bilimsel olarak hiçbir zaman açıklanamayacağı görüşündedir. Bu fikir akımının destekçilerine agnostik (veya bilinemezci) denir. Agnostisizm kendi içinde de farklı görüşlere ayrılır.

Bilinen tanımların birincisi, "Tanrı'nın ve ruhani, metafizik ve doğaüstü bir varlığın veya varlıkların bilimsel olarak hiçbir zaman kanıtlanamayacağını ve gözlemlenemedikleri için hiçbir zaman bilinemeyeceğini savunan bir görüştür." şeklindeyken ikincisi, "İnsan aklının, Tanrı'nın var olduğu inancını veya Tanrı'nın olmadığı inancını haklı çıkarmak için yeterli rasyonel gerekçeler sağlayamadığının öğretisidir." ve üçüncüsü, "maddesel fenomenlerin ötesinde herhangi bir varlığın veya 'varoluşsal ilk neden'in hiçbir zaman bilinemeyeceği ve bu nedenle de bilinemeyecek şeyin de üzerine yoğunluk vermenin gereksiz olduğunun doktrini veya öğretisidir." şeklindedir.

İngiliz biyolog Thomas Henry Huxley 1869'da agnostik kelimesini icat etmiş ve "Bu basitçe, bir insanın bildiğini veya inandığını iddia etmek için hiçbir bilimsel dayanağı olmayan bir şeyi bildiğini veya inandığını söylememesi gerektiği anlamına gelir" demiştir. Ancak daha önceki düşünürler de agnostik bakış açılarını destekleyen eserler kaleme almışlardır; örneğin M.Ö. 5. yüzyılda yaşamış Hintli filozof Sanjaya Belatthaputta ölümden sonraki yaşam hakkında agnostisizmi; M.Ö. 5. yüzyılda yaşamış Yunan filozof Protagoras ise "tanrıların" varlığı hakkında agnostisizmi dile getirmiştir.

Agnostisizmin tanımlanması

Agnostisizm, ister eski ister modern olsun, bilimin özünü oluşturur. Bu basitçe, bir insanın bildiğini ya da inandığını iddia etmek için hiçbir bilimsel dayanağı olmayan bir şeyi bildiğini ya da inandığını söylememesi gerektiği anlamına gelir. Sonuç olarak, agnostisizm yalnızca popüler teolojinin büyük bir kısmını değil, aynı zamanda anti-teolojinin büyük bir kısmını da bir kenara bırakır. Genel olarak, heterodoksinin "saçmalıkları" benim için ortodoksininkinden daha rahatsız edicidir, çünkü heterodoksi akıl ve bilim tarafından yönlendirildiğini iddia eder, ortodoksi ise bunu yapmaz.

- Thomas Henry Huxley

Agnostiklerin reddettiği ve ahlaka aykırı bularak reddettiği şey, mantıksal olarak tatmin edici kanıtlar olmaksızın insanların inanması gereken önermeler olduğu ve bu tür yetersiz desteklenmiş önermelere inanmama mesleğinin kınanması gerektiği şeklindeki karşıt doktrindir.

- Thomas Henry Huxley

Agnostisizm aslında bir inanç değil, özü tek bir ilkenin titizlikle uygulanmasında yatan bir yöntemdir ... Pozitif olarak bu ilke şöyle ifade edilebilir: Akılla ilgili konularda, başka hiçbir düşünceyi dikkate almadan, aklınızı sizi götüreceği yere kadar takip edin. Ve olumsuz olarak: Akılla ilgili konularda, kanıtlanmamış veya kanıtlanabilir olmayan sonuçların kesin olduğunu iddia etmeyin.

- Thomas Henry Huxley

Her şeyden önce bir bilim insanı olan Huxley, agnostisizmi bir sınır çizme biçimi olarak sunmuştur. Destekleyici, nesnel, test edilebilir kanıtları olmayan bir hipotez nesnel, bilimsel bir iddia değildir. Bu nedenle, söz konusu hipotezleri test etmenin bir yolu olmayacak ve sonuçlar sonuçsuz kalacaktır. Onun agnostisizmi, eldeki iddianın doğruluğu ya da yanlışlığı konusunda bir inanç oluşturmaya uygun değildi. Karl Popper da kendisini bir agnostik olarak tanımlardı. Filozof William L. Rowe'a göre, bu katı anlamda agnostisizm, insan aklının Tanrı'nın var olduğu inancını ya da Tanrı'nın var olmadığı inancını haklı çıkarmak için yeterli rasyonel gerekçeler sağlamaktan aciz olduğu görüşüdür.

George H. Smith, ateistin dar tanımının bu kelimenin yaygın kullanım tanımı olduğunu kabul ederken ve agnostiğin geniş tanımının bu kelimenin yaygın kullanım tanımı olduğunu kabul ederken, ateist tanımının genişletilmesini ve agnostik tanımının daraltılmasını desteklemiştir. Smith, teizm ve ateizme üçüncü bir alternatif olarak agnostisizmi reddetmekte ve agnostik ateizm (herhangi bir tanrının varlığına inanmayan, ancak bir tanrının varlığının bilinmediğini veya doğası gereği bilinemeyeceğini iddia edenlerin görüşü) ve agnostik teizm (bir tanrının varlığına inanan, ancak bir tanrının varlığının bilinmediğini veya doğası gereği bilinemeyeceğini iddia edenlerin görüşü) gibi terimleri teşvik etmektedir.

Etimoloji

Agnostik (Antik Yunanca ἀ- (a-) 'olmayan' ve γνῶσις (gnōsis) 'bilgi') Thomas Henry Huxley tarafından 1869 yılında Metafizik Derneği'nin bir toplantısında yaptığı konuşmada, tüm ruhani veya mistik bilgi iddialarını reddeden felsefesini tanımlamak için kullanılmıştır.

İlk Hıristiyan kilise liderleri Yunanca gnosis (bilgi) kelimesini "ruhani bilgi "yi tanımlamak için kullanmışlardır. Agnostisizm, özellikle Gnostisizm'in eski dini hareketine karşı çıkan dini görüşlerle karıştırılmamalıdır; Huxley bu terimi daha geniş, daha soyut bir anlamda kullanmıştır. Huxley agnostisizmi bir inanç olarak değil, şüpheci, kanıta dayalı bir sorgulama yöntemi olarak tanımlamıştır.

Agnostik terimi aynı zamanda Sanskritçe "bilinemez" anlamına gelen Ajñasi kelimesiyle de akrabadır ve metafizik doğanın bilgisini elde etmenin veya felsefi önermelerin doğruluk değerini tespit etmenin imkansız olduğunu; bilgi mümkün olsa bile nihai kurtuluş için faydasız ve dezavantajlı olduğunu öne süren eski Hint felsefi okulu Ajñana ile ilgilidir.

Son yıllarda nörobilim ve psikoloji ile ilgili bilimsel literatürde bu kelime "bilinemez" anlamında kullanılmaktadır. Teknik ve pazarlama literatüründe, "agnostik" aynı zamanda bazı parametrelerden bağımsızlık anlamına da gelebilir - örneğin, "platform agnostik" (çapraz platform yazılımına atıfta bulunarak) veya "donanım-agnostik".

Agnostisizmin nitelendirilmesi

İskoç Aydınlanma filozofu David Hume, evren hakkındaki anlamlı ifadelerin her zaman bir dereceye kadar şüpheyle nitelendirildiğini iddia etmiştir. İnsanların yanılabilirliğinin, bir ifadenin tanımı gereği doğru olduğu önemsiz durumlar dışında (örneğin "tüm bekarlar evlenmemiştir" veya "tüm üçgenlerin üç köşesi vardır" gibi totolojiler) mutlak kesinlik elde edemeyecekleri anlamına geldiğini ileri sürmüştür.

Türler

Güçlü agnostisizm ("sert", "kapalı", "katı" veya "kalıcı agnostisizm" olarak da adlandırılır)
Bir tanrının ya da tanrıların varlığı ya da yokluğu sorusunun ve nihai gerçekliğin doğasının, herhangi bir deneyimi başka bir öznel deneyimden başka bir şeyle doğrulama konusundaki doğal yetersizliğimiz nedeniyle bilinemez olduğu görüşü. Güçlü bir agnostik şöyle der: "Bir tanrının var olup olmadığını ben bilemem, siz de bilemezsiniz."
Zayıf agnostisizm ("yumuşak", "açık", "ampirik" veya "zamansal agnostisizm" olarak da adlandırılır)
Herhangi bir tanrının varlığının ya da yokluğunun şu anda bilinmediğini ancak bilinemez de olmadığını savunan görüş; bu nedenle kişi, eğer varsa, kanıtlar ortaya çıkana kadar yargıda bulunmayacaktır. Zayıf bir agnostik şöyle der: "Herhangi bir tanrının var olup olmadığını bilmiyorum, ama belki bir gün, eğer kanıt varsa, bir şeyler bulabiliriz."
Kayıtsız agnostisizm
Hiçbir tartışmanın bir veya daha fazla tanrının varlığını kanıtlayamayacağı veya çürütemeyeceği ve eğer bir veya daha fazla tanrı varsa, insanların kaderiyle ilgilenmiyor gibi göründükleri görüşü. Bu nedenle, varlıklarının kişisel insan ilişkileri üzerinde çok az etkisi vardır ya da hiç yoktur ve çok az ilgi çekmelidir. Kayıtsız bir agnostik şöyle der: "Herhangi bir tanrının var olup olmadığını bilmiyorum ve herhangi bir tanrının var olup olmaması umurumda değil."

Tarih

Hindu felsefesi

Hinduizm tarihi boyunca güçlü bir felsefi spekülasyon ve şüphecilik geleneği olmuştur.

Rig Veda, evrenin ve tanrıların nasıl yaratıldığına dair temel soruya agnostik bir bakış açısıyla yaklaşır. Rig Veda'nın onuncu bölümündeki Nasadiya Sukta (Yaratılış İlahisi) şöyle der:

Ama sonuçta, kim bilir ve kim söyleyebilir
Her şey nereden geldi ve yaratılış nasıl oldu?
Tanrıların kendileri yaratılıştan daha sonradır,
Öyleyse kim gerçekten nereden çıktığını bilebilir?

Tüm yaratılışın kökeni nereden geliyordu,
O, ister biçimlendirsin ister biçimlendirmesin,
O ki, her şeyi en yüksek cennetten izler,
Bilir - ya da belki de bilmez.

Hume, Kant ve Kierkegaard

Aristo, Anselm, Aquinas, Descartes, ve Gödel Tanrı'nın varlığını rasyonel olarak kanıtlamaya çalışan argümanlar sunmuştur. David Hume'un şüpheci deneyciliği, Immanuel Kant'ın antinomileri ve Søren Kierkegaard'ın varoluşçu felsefesi, daha sonraki birçok filozofu, Tanrı'nın varlığı ya da yokluğu için tartışılmaz bir kanıt oluşturmanın imkansız olduğunu düşünerek bu girişimlerden vazgeçmeye ikna etmiştir.

Kierkegaard 1844 tarihli Felsefi Fragmanlar adlı kitabında şöyle yazar:

Bu bilinmeyen şeye Tanrı diyelim. Bu bizim ona verdiğimiz bir isimden başka bir şey değildir. Bu bilinmeyen şeyin (Tanrı'nın) var olduğunu kanıtlama fikri, Akıl'ın aklına pek de yatmaz. Çünkü eğer Tanrı yoksa bunu kanıtlamak elbette imkânsız olacaktır; eğer varsa da buna kalkışmak ahmaklık olacaktır. Çünkü en başta, kanıtıma başlarken, onu şüpheli olarak değil, kesin olarak varsayardım (bir önvarsayım, önvarsayım olduğu için asla şüpheli değildir), çünkü aksi takdirde başlamazdım, eğer var olmasaydı her şeyin imkansız olacağını kolayca anlardım. Ama Tanrı'nın varlığını kanıtlamaktan söz ettiğimde, var olan Bilinmeyenin Tanrı olduğunu kanıtlamayı önerdiğimi kastediyorsam, o zaman kendimi ne yazık ki ifade ediyorum demektir. Çünkü bu durumda hiçbir şeyi, hele hele bir varlığı kanıtlamıyorum, sadece bir kavramın içeriğini geliştiriyorum.

Hume, Huxley'in en sevdiği filozoftu ve ona "Agnostiklerin Prensi" diyordu. Diderot metresine yazdığı mektupta Hume'un Baron D'Holbach'a yaptığı bir ziyareti anlatmış ve Huxley'nin daha sonra agnostisizm olarak tanımlayacağı pozisyon için o dönemde nasıl bir kelime bulunmadığını ya da en azından yaygın bir bilgi olmadığını anlatmıştır.

M. Hume kendisini ilk kez Baron'un masasında bulduğunda, onun yanında oturuyordu. İngiliz filozof hangi amaçla Baron'a ateistlere inanmadığını, hiç ateist görmediğini söylemeyi aklına koydu bilmiyorum. Baron ona şöyle dedi: "Burada kaç kişi olduğumuzu say." On sekiz kişiyiz. Baron ekledi: "Size bir kerede on beşini gösterebilmek çok da kötü bir gösteri değil: diğer üçü henüz kararını vermedi."

- Denis Diderot

Birleşik Krallık

Charles Darwin

Charles Darwin

Dindar bir çevrede yetişen Charles Darwin (1809-1882) Anglikan din adamı olmak için eğitim aldı. Sonunda inancının bazı kısımlarından şüphe duysa da Darwin, kiliseye gitmekten kaçınırken bile kilise işlerine yardım etmeye devam etti. Darwin, "bir insanın hem ateşli bir teist hem de evrimci olabileceğinden şüphe etmenin saçma" olacağını belirtmiştir. Dini görüşleri konusunda suskun olmasına rağmen, 1879'da şöyle yazmıştır: "Hiçbir zaman bir Tanrı'nın varlığını inkar etme anlamında bir ateist olmadım. - Genel olarak ... agnostik olmanın ruh halimi en doğru şekilde tanımlayacağını düşünüyorum."

Thomas Henry Huxley

Thomas Henry Huxley

Agnostik görüşler felsefi şüphecilik kadar eskidir, ancak agnostik ve agnostisizm terimleri Huxley (1825-1895) tarafından metafiziğin "koşulsuz" (William Hamilton) ve "bilinemez" (Herbert Spencer) hakkındaki çağdaş gelişmeleri hakkındaki düşüncelerini özetlemek için yaratılmıştır. Huxley "agnostik" terimini 1869'da kullanmaya başlamış olsa da, görüşleri bu tarihten bir süre önce şekillenmişti. Charles Kingsley'e yazdığı 23 Eylül 1860 tarihli bir mektupta Huxley görüşlerini kapsamlı bir şekilde ele almıştır:

İnsanın ölümsüzlüğünü ne onaylıyorum ne de reddediyorum. Buna inanmak için hiçbir neden göremiyorum, ama öte yandan bunu çürütmek için de hiçbir aracım yok. Bu doktrine karşı a priori bir itirazım yok. Doğa ile her gün ve her saat ilgilenmek zorunda olan hiç kimse önsel güçlükler konusunda kendini sıkıntıya sokamaz. Bana başka bir şeye inanmamı haklı çıkaracak bir kanıt sunun, ben de ona inanayım. Neden inanmayayım ki? Bu, kuvvetin korunumu ya da maddenin yok edilemezliği kadar harika bir şey değil...

Bana benzetmelerden ve olasılıklardan bahsetmenin bir faydası yok. Ters kareler yasasına inandığımı söylediğimde ne demek istediğimi biliyorum ve hayatımı ve umutlarımı daha zayıf inançlara dayandırmayacağım ...

Kişiliğimin bildiğim en kesin şey olduğu doğru olabilir. Ama bunun ne olduğunu kavramaya çalışmak beni sadece sözel inceliklere götürüyor. Ego ve ego olmayan, numen ve fenomenler ve geri kalan her şey hakkındaki tüm o samanları, bu soruları düşünmeye çalışırken bile insan aklının bir anda derinliğinin dışında bocaladığını bilmeyecek kadar sık yuttum.

Ve yine aynı muhabire, 6 Mayıs 1863:

Ortodoksluğa karşı a priori nedenlere hiçbir zaman en ufak bir sempati duymadım ve doğam ve eğilimim gereği tüm ateist ve kafir okullara karşı mümkün olan en büyük antipatiye sahibim. Yine de, kendime rağmen, Hıristiyan'ın tam olarak ateist ve kâfir olarak adlandıracağı ve görebildiğim kadarıyla adlandırmakta haklı olduğu kişi olduğumu biliyorum. Evren olgusunun altında yatan büyük bilinmeyenin, Hıristiyanlığın iddia ettiği gibi bizi seven ve bizimle ilgilenen bir Baba'yla ilişkisi olduğuna dair en ufak bir gölge ya da kanıt göremiyorum. Diğer büyük Hıristiyan dogmalarına, ruhun ölümsüzlüğüne ve gelecekteki ödül ve ceza durumuna gelince, Madde ve Kuvvet dediğimiz şeyin ölümsüzlüğüne ve eylemlerimiz için çok açık bir şekilde mevcut ödül ve ceza durumuna inanmak zorunda olan benim bu doktrinlere ne gibi bir itirazım olabilir? Bana en ufak bir kanıt gösterin, ben de üzerlerine atlamaya hazırım.

Bu tutumu tanımlamak için kullanılan agnostik isminin kökeni hakkında Huxley şu açıklamayı yapmıştır:

Entelektüel olgunluğa eriştiğimde ve kendime ateist mi, teist mi, panteist mi; materyalist mi, idealist mi; Hıristiyan mı yoksa özgür düşünen biri mi olduğumu sormaya başladığımda, öğrendikçe ve düşündükçe cevabın daha az hazır olduğunu gördüm; sonunda, sonuncusu hariç, bu mezheplerin hiçbiriyle ne sanatım ne de bir bağım olduğu sonucuna vardım. Bu iyi insanların çoğunun hemfikir olduğu tek şey, benim onlardan farklı olduğum tek şeydi. Onlar belli bir "gnosis "e ulaştıklarından, varoluş sorununu az ya da çok başarıyla çözdüklerinden emindiler; bense çözmediğimden emindim ve sorunun çözülemez olduğuna dair oldukça güçlü bir inancım vardı. Hume ve Kant yanımdayken, bu görüşe sımsıkı sarılmakta küstahlık ettiğimi düşünemezdim... Bu yüzden düşündüm ve uygun olduğunu düşündüğüm "agnostik" unvanını icat ettim. Kilise tarihinin, benim cahil olduğum konularda çok şey bildiğini iddia eden "gnostik "lerine karşıt olarak aklıma geldi. Büyük bir memnuniyetle bu terimi kabul ettim.

1889'da Huxley şöyle yazmıştı:

Bu nedenle, İncillerin bize ulaştıkları şekliyle yazarları ya da yazılış tarihleri hakkında gerçek bir bilgiye sahip olmadığımız ve bu konuda az ya da çok olası tahminlerden daha iyisine ulaşılamayacağı kanıtlanabilir olsa da.

William Stewart Ross

William Stewart Ross (1844-1906) Saladin adı altında yazmıştır. Viktorya Dönemi Özgür Düşünenleri ve İngiliz Seküler Birliği örgütüyle ilişkiliydi. Secular Review dergisinin 1882'den itibaren editörlüğünü yaptı; derginin adı Agnostic Journal and Eclectic Review olarak değiştirildi ve 1907'de kapandı. Ross, Charles Bradlaugh'un ateizmine karşı agnostisizmi açık uçlu bir ruhani keşif olarak savundu.

Why I am an Agnostic (c. 1889) adlı kitabında agnostisizmin "ateizmin tam tersi" olduğunu iddia eder.

Bertrand Russell

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872-1970) 1927 yılında klasik bir agnostisizm bildirisi olan Neden Hristiyan Değilim'i ilan etmiştir. Okuyucularını "kendi ayakları üzerinde durmaya ve dünyaya korkusuz bir tavır ve özgür bir zeka ile dürüstçe bakmaya" çağırır.

1939'da Russell, kendisini ateist olarak nitelendirdiği Tanrı'nın varlığı ve doğası üzerine bir konferans verdi. Şöyle demiştir:

Tanrı'nın varlığı ve doğası, sadece yarısını tartışabileceğim bir konudur. Sorunun ilk kısmıyla ilgili olumsuz bir sonuca varılırsa, sorunun ikinci kısmı ortaya çıkmaz; ve sizin de anlamış olabileceğiniz gibi, benim pozisyonum bu konuda olumsuzdur.

Bununla birlikte, aynı dersin ilerleyen bölümlerinde, modern antropomorfik olmayan Tanrı kavramlarını tartışırken Russell şöyle demektedir:

Bu tür bir Tanrı, bence, her şeye gücü yeten ve iyiliksever bir yaratıcının kanıtlayabileceği gibi kanıtlanabilecek bir Tanrı değildir.

Russell'ın 1947 tarihli broşürü Am I An Atheist or an Agnostic? (Am I An Atheist or an Agnostic?) (alt başlığı A Plea For Tolerance in the Face of New Dogmas), kendisini nasıl adlandıracağı sorunu üzerine kafa yorar:

Bir filozof olarak, tamamen felsefi bir dinleyici kitlesine konuşuyor olsaydım, kendimi bir Agnostik olarak tanımlamam gerektiğini söylerdim, çünkü bir Tanrı'nın olmadığını kanıtlayabilecek kesin bir argüman olduğunu düşünmüyorum. Öte yandan, sokaktaki sıradan insana doğru izlenimi vermek istiyorsam, sanırım Ateist olduğumu söylemeliyim, çünkü bir Tanrı olmadığını kanıtlayamayacağımı söylediğimde, Homeros tanrılarının olmadığını kanıtlayamayacağımı da aynı şekilde eklemeliyim.

1953 tarihli "Agnostik Nedir?" başlıklı makalesinde Russell şöyle der:

Bir agnostik, Hıristiyanlık ve diğer dinlerin ilgilendiği Tanrı ve gelecek yaşam gibi konularda gerçeği bilmenin imkânsız olduğunu düşünür. Ya da imkânsız değilse bile, en azından şu anda imkânsızdır.

Agnostikler Ateist midir?

Hayır. Bir ateist, tıpkı bir Hıristiyan gibi, bir Tanrı'nın var olup olmadığını bilebileceğimizi savunur. Hıristiyan, bir Tanrı'nın var olduğunu bilebileceğimizi savunur; ateist ise olmadığını bilebileceğimizi. Agnostik, ne olumlama ne de reddetme için yeterli gerekçe olmadığını söyleyerek yargıyı askıya alır.

Makalenin ilerleyen bölümlerinde Russell şunları ekler:

Gökyüzünden gelen bir sesin, önümüzdeki yirmi dört saat boyunca başıma gelecek her şeyi, son derece olasılıksız görünen olaylar da dahil olmak üzere, önceden bildirdiğini duysam ve tüm bu olaylar gerçekleşse, belki de en azından insanüstü bir zekanın varlığına ikna olabilirdim.

Leslie Weatherhead

1965 yılında Hıristiyan teolog Leslie Weatherhead (1893-1976) The Christian Agnostic (Hıristiyan Agnostik) adlı kitabını yayınlamıştır:

... agnostik olduğunu iddia eden pek çok kişi gerçek Tanrı'ya inanmaya, Tanrı adını verdikleri var olmayan bir varlığa inanan pek çok geleneksel kilise müdaviminden daha yakındır.

Her ne kadar radikal ve geleneksel teologlar tarafından hoş karşılanmasa da, Weatherhead'in agnostisizmi Huxley'inkinin ve hatta zayıf agnostisizmin bile çok gerisindedir:

Elbette, insan ruhu her zaman Tanrı'yı reddetme gücüne sahip olacaktır, çünkü seçim onun doğası için esastır, ancak kimsenin bunu sonunda yapacağına inanmıyorum.

Birleşik Devletler

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll

19. yüzyıl Amerika'sında tanınmış ve aranan bir hatip haline gelen Illinois'li avukat ve politikacı Robert G. Ingersoll (1833-1899) "Büyük Agnostik" olarak anılmaktadır.

Ingersoll, 1896 yılında verdiği Neden Agnostiğim başlıklı bir konferansta neden agnostik olduğunu anlatmıştır:

Doğaüstü bir güç - keyfi bir akıl - tahta oturmuş bir Tanrı - dünyanın gelgitlerini ve akıntılarını değiştiren ve tüm nedenlerin boyun eğdiği yüce bir irade var mı? İnkâr etmiyorum. Bilmiyorum ama inanmıyorum da. Doğal olanın üstün olduğuna - sonsuz zincirden hiçbir halkanın kaybolamayacağına ya da kopamayacağına - dualara cevap verebilecek doğaüstü bir güç olmadığına - tapınmanın ikna edebileceği ya da değiştirebileceği bir güç olmadığına - insanı önemseyen bir güç olmadığına inanıyorum.

Doğanın sonsuz kollarıyla her şeyi kucakladığına - hiçbir müdahale olmadığına - hiçbir şans olmadığına - her olayın arkasında gerekli ve sayısız neden olduğuna ve her olayın ötesinde gerekli ve sayısız sonuç olacağına ve olması gerektiğine inanıyorum.

Bir Tanrı var mı? Bilmiyorum. İnsan ölümsüz müdür? Bilmiyorum. Bildiğim tek bir şey var, o da ne umut, ne korku, ne inanç, ne de inkârın bu gerçeği değiştiremeyeceğidir. Olduğu gibi ve olması gerektiği gibi olacaktır.

Konuşmasının sonunda agnostik pozisyonunu basitçe şöyle özetler:

Cahil olduğumuz kadar dürüst de olabiliriz. Eğer öyleysek, bilinenin ufkunun ötesinde ne olduğu sorulduğunda, bilmediğimizi söylemeliyiz.

1885 yılında Ingersoll agnostisizm ve ateizm hakkındaki karşılaştırmalı görüşünü şu şekilde açıklamıştır:

Agnostik bir Ateisttir. Ateist bir Agnostiktir. Agnostik, 'Bilmiyorum ama Tanrı'nın varlığına inanmıyorum' der. Ateist de aynı şeyi söyler.

Bernard Iddings Bell

Popüler bir kültür yorumcusu, Piskoposluk rahibi ve yazar olan Canon Bernard Iddings Bell (1886-1958), Agnostisizmin Ötesinde adlı kitabında agnostisizmin gerekliliğini övmüştür: A Book for Tired Mechanists adlı kitabında agnostisizmin gerekliliğinden övgüyle bahsetmiş ve bunu "tüm akıllı Hıristiyanlığın" temeli olarak nitelendirmiştir. Agnostisizm, kişinin Tanrı'ya inanma biçimi de dahil olmak üzere çağın gerçeklerini titizlikle sorguladığı geçici bir zihniyetti. Robert Ingersoll ve Thomas Paine hakkındaki görüşü, onların gerçek Hıristiyanlığı değil, daha ziyade "onun kaba bir sapkınlığını" kınadıkları yönündeydi. Yanlış anlaşılmanın bir kısmı Tanrı ve din kavramlarının bilinmemesinden kaynaklanıyordu. Tarihsel olarak tanrı, insanların yaşamlarını yöneten ve hayranlık, sevgi, korku ve saygı uyandıran herhangi bir gerçek, algılanabilir güçtü; din ise bunun pratiğiydi. Eski halklar Mammon (para ve maddi şeyler), Nabu (rasyonellik) ya da Ba'al (şiddetli hava) gibi gerçek karşılıkları olan tanrılara tapıyorlardı; Bell modern halkların hala bu eski zenginlik, fiziksel iştah ve kendini tanrılaştırma tanrılarına hayatlarıyla ve çocuklarının hayatlarıyla saygı gösterdiklerini savunuyordu. Dolayısıyla, kişi pasif bir şekilde agnostik olmaya çalışırsa, tesadüfen dünya tanrılarına tapınmaya katılmış olacaktı.

Unfashionable Convictions (1931) adlı kitabında, Aydınlanma'nın Gerçekliği doğru bir şekilde kavramanın bir aracı olarak bilimsel araçlarla güçlendirilmiş insan duyusal algısına olan tam inancını eleştirdi. İlk olarak, bu oldukça yeniydi; Aristoteles'in icat ettiği ve Thomas Aquinas'ın bilim camiasında yeniden canlandırdığı Batı dünyasının bir yeniliğiydi. İkinci olarak, Amerikan sanayileşmesinde görüldüğü üzere, "saf" bilimin insan deneyiminden uzaklaşması, çevreyi tamamen değiştirmiş, çoğu zaman insan ihtiyaçlarına yetersizliğini gösterecek şekilde çirkinleştirmişti. Üçüncüsü, bilim insanları sürekli olarak daha fazla veri ürettikleri için - tek bir insanın hepsini aynı anda kavrayamayacağı bir noktada - insan zekasının evreni tam olarak anlamaktan aciz olduğu sonucuna vardı; bu nedenle, gözlemlenmemiş evrenin gizemlerini kabul etmek aslında bilimsel olmaktı.

Bell, insanların dünyayı algılayabileceği ve onunla etkileşime geçebileceği iki yol daha olduğuna inanıyordu. Sanatsal deneyim, kişinin konuşma, yazma, resim yapma, jest yapma yoluyla anlam ifade etmesiydi - bir insanın iç gerçekliğine dair içgörüyü paylaşan her türlü iletişim. Mistik deneyim ise kişinin insanları nasıl "okuyabildiği" ve onlarla nasıl uyum sağlayabildiğiydi, bizim yaygın olarak sevgi dediğimiz şeydi. Özetle, insan bir bilim adamı, sanatçı ve aşıktı. Üçünü de kullanmayan bir insan "orantısız" hale gelirdi.

Bell, bir hümanisti, diğer bilme yollarını haklı olarak görmezden gelemeyen bir kişi olarak görüyordu. Ancak hümanizm de agnostisizm gibi geçiciydi ve sonunda ya bilimsel materyalizme ya da teizme yol açacaktı. Aşağıdaki tezi ortaya koyar:

  1. Hakikat, yalnızca bilimsel verilerin kanıtları üzerinde akıl yürüterek keşfedilemez. Modern insanların hayattan memnuniyetsizliği, bu tür eksik verilere dayanmanın sonucudur. Muhakeme yeteneğimiz Hakikati keşfetmenin bir yolu değil, bilgi ve deneyimlerimizi mantıklı bir şekilde düzenlemenin bir yoludur. Tam bir insani dünya algısı olmadan, kişinin aklı onu yanlış yöne götürme eğilimindedir.
  2. Bilimsel araçlarla ölçülebilenin ötesinde, kişinin sevme yoluyla başka bir insanı tanıma yeteneği gibi başka algı türleri de vardır. Kişinin aşkları incelenemez ve bilimsel bir dergiye kaydedilemez, ancak onları güneşin yüzeyini tanıdığımızdan çok daha iyi tanırız. Bize tanımlanamaz bir gerçekliği gösterirler ama yine de samimi ve kişiseldirler ve bağımsız gerçeklerin sağlayabileceğinden daha güzel ve daha doğru nitelikleri ortaya çıkarırlar.
  3. Hıristiyanlıktaki anlamıyla dindar olmak, küçük bir parça (tanrılar) için değil Gerçekliğin Bütünü (Tanrı) için yaşamaktır. Ancak bu Gerçeklik Bütününü kişisel olmayan bir güç olarak değil de bir kişi -iyi, doğru ve mükemmel- olarak ele alarak Gerçeğe yaklaşabiliriz. Nihai bir Kişi sevilebilir ama kozmik bir güç sevilemez. Bir bilim adamı yalnızca çevresel gerçekleri keşfedebilir, ancak bir aşık Gerçeğe ulaşabilir.
  4. Tanrı'ya inanmak için pek çok neden vardır ama bunlar bir agnostiğin teist olması için yeterli değildir. Eski bir kutsal kitaba inanmak yeterli değildir, her ne kadar önyargısız bir şekilde doğru analiz edildiğinde okulda bize öğretilenlerden daha güvenilir ve takdire şayan olduğu kanıtlansa da. Kendi başlarına bu kadar sorun yaşadıkları düşünüldüğünde, kişisel bir Tanrı'nın insanlara nasıl yaşamaları gerektiğini göstermesinin ne kadar olası olduğunu anlamak da yeterli değildir. Tarih boyunca milyonlarca insanın bu Gerçeklik Bütünlüğüne yalnızca dini deneyim yoluyla ulaşmış olması da inanmak için yeterli değildir. Yukarıda bahsedilen nedenler insanı dine ısındırabilir ama ikna etmekte yetersiz kalır. Bununla birlikte, eğer kişi bir deney olarak Tanrı'nın aslında bilinebilir, sevgi dolu bir kişi olduğunu varsayar ve sonra bu dine göre yaşarsa, aniden daha önce bilinmeyen deneyimlerle yüz yüze gelecektir. Kişinin yaşamı ölüm karşısında dolu, anlamlı ve korkusuz hale gelir. Akla meydan okumaz ama onu aşar.
  5. Tanrı sevgi aracılığıyla deneyimlendiği için, dua, paydaşlık ve bağlılık emirleri artık önemlidir. Bunlar kişinin yaşamında bir düzen yaratır ve daha önce kaybolmuş gibi hissedilen "eksik parçayı" sürekli olarak yeniler. Kişiyi dar görüşlü ya da kibirli değil, şefkatli ve alçakgönüllü olması için güçlendirirler.
  6. Hiçbir gerçek tamamen inkâr edilmemeli, ancak hepsi sorgulanmalıdır. Bilim, eski anlayışlara yönelik önyargılar nedeniyle göz ardı edilmemesi gereken, evrenimizin sürekli büyüyen bir vizyonunu ortaya koymaktadır. Akla güvenilmeli ve akıl geliştirilmelidir. Tanrı'ya inanmak akıldan vazgeçmek ya da bilimsel gerçekleri inkar etmek değil, bilinmeyene adım atmak ve yaşamın bütünlüğünü keşfetmektir.

Demografik Bilgiler

Ülkelere göre dindar olmayan nüfus, 2010.
Çeşitli Avrupa ülkelerinde "Tanrı'nın varlığına inanmıyorum" diyenlerin yüzdesi: "Herhangi bir ruh, Tanrı ya da yaşam gücü olduğuna inanmıyorum." (2005)

Demografik araştırma hizmetleri normalde çeşitli dindar olmayan katılımcı türleri arasında ayrım yapmaz, bu nedenle agnostikler genellikle ateistler veya diğer dindar olmayan kişilerle aynı kategoride sınıflandırılır.

Encyclopædia Britannica'da yayınlanan 2010 tarihli bir anket, dindar olmayanların veya agnostiklerin dünya nüfusunun yaklaşık %9,6'sını oluşturduğunu ortaya koymuştur. Financial Times'da yayınlanan Kasım-Aralık 2006 tarihli bir anket, Amerika Birleşik Devletleri ve beş Avrupa ülkesi için oranlar vermektedir. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki agnostisizm oranı %14 iken, ankete katılan Avrupa ülkelerindeki agnostisizm oranı oldukça yüksektir: İtalya (%20), İspanya (%30), Büyük Britanya (%35), Almanya (%25) ve Fransa (%32).

Pew Araştırma Merkezi tarafından yürütülen bir çalışma, Hıristiyanlık ve İslam'dan sonra üçüncü büyük grup olan dünya insanlarının yaklaşık %16'sının herhangi bir dine bağlı olmadığını ortaya koymuştur. Pew Araştırma Merkezi tarafından 2012 yılında yayınlanan bir rapora göre agnostikler ABD yetişkin nüfusunun %3,3'ünü oluşturmaktadır. Pew Araştırma Merkezi tarafından gerçekleştirilen ABD Dini Manzara Araştırması'nda, agnostik katılımcıların %55'i "Tanrı'ya ya da evrensel bir ruha inandığını" ifade etmiştir, 41'i ise "çoğu insanın dindar olduğu bir toplumda dindar olmamak" konusunda bir gerilim hissettiklerini belirtmiştir.

2011 Avustralya İstatistik Bürosu verilerine göre, Avustralyalıların %22'si agnostikleri de içeren bir kategori olan "hiçbir dine mensup değildir". 64 ile %65 arasında Japonların %81'ine kadar Vietnamlıların çoğu ateist, agnostik ya da bir tanrıya inanmıyor. Resmi bir Avrupa Birliği araştırması, AB nüfusunun %3'ünün bir tanrıya ya da ruha inanıp inanmadığından emin olmadığını bildirmiştir.

Eleştiri

Agnostisizm çeşitli açılardan eleştirilmektedir. Bazı ateistler agnostisizm teriminin işlevsel olarak ateizmden ayırt edilemeyecek şekilde kullanılmasını eleştirmektedir; bu da terimi benimseyenlerin ateist etiketinden kaçınmakla eleştirilmesine neden olmaktadır.

Teistik

Teist eleştirmenler agnostisizmin pratikte mümkün olmadığını, çünkü bir insanın ya Tanrı yokmuş gibi (etsi deus non-daretur) ya da Tanrı varmış gibi (etsi deus daretur) yaşayabileceğini iddia etmektedir.

Hristiyan

Papa 16. Benedikt'e göre, özellikle güçlü agnostisizm, bilimsel gerçeği bilmek için aklın gücünü onaylarken kendisiyle çelişmektedir. Papa, insanlığa karşı işlenen suçlar ve ekolojik felaketler gibi tehlikeli patolojilerden akıl yürütmenin din ve etikten dışlanmasını sorumlu tutmaktadır. "Agnostisizm" diyor Benedict, "her zaman aslında insana sunulan bilginin reddinin meyvesidir ... Tanrı bilgisi her zaman var olmuştur". Agnostisizmin rahatlık, gurur, egemenlik ve faydayı hakikate tercih etmek olduğunu ve buna şu tutumlarla karşı çıkılması gerektiğini ileri sürmüştür: en keskin özeleştiri, varoluşun tamamını alçakgönüllülükle dinleme, bilimsel yöntemin ısrarlı sabrı ve kendini düzeltme, hakikat tarafından arındırılmaya hazır olma.

Katolik Kilisesi "kısmi agnostisizm" olarak adlandırdığı, özellikle de "bilinemezin tam bir felsefesini inşa etmeyi amaçlamayan, ancak özellikle dini olmak üzere özel hakikat türlerini bilgi alanının dışında bırakmayı amaçlayan" sistemleri incelemekte fayda görmektedir. Ancak Kilise tarihsel olarak insan aklının Tanrı'yı bilme kapasitesinin tamamen inkâr edilmesine karşıdır. Vatikan Konsili, "Her şeyin başlangıcı ve sonu olan Tanrı, insan aklının doğal ışığıyla, yaratılışın eserlerinden kesin olarak bilinebilir" der.

Blaise Pascal, Tanrı için gerçekten hiçbir kanıt olmasa bile, agnostiklerin bugün Pascal'ın Bahsi olarak bilinen şeyi düşünmeleri gerektiğini savunmuştur: Tanrı'yı kabul etmenin sonsuz beklenen değeri, varlığını kabul etmemenin sonlu beklenen değerinden her zaman daha büyüktür ve bu nedenle Tanrı'yı seçmek daha güvenli bir "bahistir".

Ateist

Richard Dawkins'e göre, agnostisizm ve ateizm arasındaki ayrım hantaldır ve bir kişinin herhangi bir tanrı benzeri varlığın var olma olasılığını sıfıra ne kadar yakın değerlendirmek istediğine bağlıdır. Dawkins kendisi hakkında şöyle devam etmektedir: "Ben sadece bahçenin dibindeki periler hakkında agnostik olduğum ölçüde agnostiğim." Dawkins ayrıca iki agnostik kategorisi tanımlamaktadır; "Uygulamada Geçici Agnostikler" (TAPs) ve "Prensipte Kalıcı Agnostikler" (PAPs). "Tanrı'nın varlığına ilişkin agnostisizmin kesin olarak geçici veya TAP kategorisine ait olduğunu belirtir. Ya vardır ya da yoktur. Bu bilimsel bir sorudur; bir gün cevabı öğrenebiliriz ve bu arada olasılık hakkında oldukça güçlü bir şey söyleyebiliriz" ve PAP'ı "derinlemesine kaçınılmaz bir tür kararsızlık" olarak görmektedir.

İgnostisizm

İlgili bir kavram da ignostisizmdir; bir tanrının varlığı sorusunun anlamlı bir şekilde tartışılabilmesi için önce tutarlı bir tanrı tanımının ortaya konması gerektiği görüşüdür. Eğer seçilen tanım tutarlı değilse, ignostik, bir tanrının varlığının anlamsız ya da deneysel olarak test edilemez olduğu şeklindeki noncognitivist görüşü benimser. A. J. Ayer, Theodore Drange ve diğer filozoflar, ateizm ve agnostisizmin "bir ilah vardır" ifadesini lehinde veya aleyhinde tartışılabilecek anlamlı bir önerme olarak kabul ettiği gerekçesiyle hem ateizmi hem de agnostisizmi ignostisizmle bağdaşmaz olarak görmektedir.

Agnostisizmin tanımı

Etimolojisi

"Agnostik" sözcüğü Eski Yunanca olumsuz öneki olan "an+" ve yine aynı dilden "bilen, bilgisi olan" anlamına gelen "gnōstikós (γνωστικός)" sözcüklerinin birleşiminden oluşmuştur. Anlamı kabaca "bilgisi olmayan" demektir. Bu sözcük ise yine Eski Yunanca "bilmek" anlamına gelen "gignōskō, gnō- (γιγνωσκω, γνω-)" sözcüğünden türemiştir. İlk kullanımı T. H. Huxley tarafından 1869 yılında gerçekleştirilmiş ve Türkçeye Fransızca "agnostique" sözcüğünden geçmiştir.

Agnostisizm (Fr. agnosticisme, İng. agnosticism) bilinemezcilik demektir. En sık kullanım biçimi dini inançlara agnostik yaklaşımdır. Bertrand Russell'ın tarif ettiği agnostik bakış açısına göre, Tanrı'nın varlığı ve dünya sonrası hayat hakkında mevcut dinlerin öne sürdüğü iddiaların günümüzde doğrulanması mümkün değildir. Dolayısıyla herhangi bir dine mensup olmak anlamsız görülebilir. Diğer taraftan agnostisizm, kendini "Tanrı kesinlikle yoktur" diyen ateizmden de ayrı tutar.