Süryaniler

bilgipedi.com.tr sitesinden
Asurlular
Sūrāyē / Suryoye / ʾĀṯōrāyē
FlagofAssyria.svg
Çoğu Süryani tarafından kullanılan etnik bayrak
Toplam nüfus
2-5 milyon
Önemli nüfusa sahip bölgeler
Asur anavatanı:Sayılar değişebilir
 Irak142,000–200,000
 Suriye200.000-877.000 (Suriye iç savaşı öncesi)
 Türkiye25,000
 İran7,000–17,000
Diaspora:Sayılar değişebilir
 Amerika Birleşik Devletleri110,807–600,000
 İsveç150,000
 Ürdün30,000–150,000
 Almanya70,000–100,000
 Lübnan50,000
 Avustralya61,000 (2020 tahmini)
 Fransa16,000
 Rusya14,000
 Kanada10,810
 HollandaBinlerce
 Yunanistan6,000
 İsrail ve  Filistin5,000
 Ermenistan2,769–6,000
 Avusturya2,500–5,000
 Birleşik Krallık3,000–4,000
 Gürcistan3,299
 Ukrayna3,143
 Yeni Zelanda1,497
 Danimarka700
 Kazakistan350
 Finlandiya300
Diller
Neo-Arami dilleri
(Asur, Keldani, Turoyo)
Din
Ağırlıklı olarak Süryani Hristiyanlığı
Azınlık Protestanlığı, Yahudilik ve İslam
İlgili etnik gruplar
Araplar, Yahudiler, Mandeanlar

Asuriler (ܣܘܪ̈ܝܐ, Sūrāyē/Sūrōyē), Orta Doğu'da yer alan Asur bölgesine özgü bir etnik gruptur. Bazı Asurlular kendilerini Süryani, Keldani ya da Arami olarak tanımlarlar. Sami dillerinin Neo-Arami kolunun yanı sıra yaşadıkları ülkelerdeki ana dilleri de konuşmaktadırlar. Modern Süryaniler, antik Mezopotamya'da M.Ö. 2500 yılına kadar uzanan dünyanın en eski uygarlıklarından biri olan Asur'un soyundan geldiklerini iddia eden Süryani Hıristiyanlardır.

Asurluların anavatanını oluşturan aşiret bölgeleri bugünkü kuzey Irak, güneydoğu Türkiye, kuzeybatı İran ve kuzeydoğu Suriye'nin bir kısmıdır. Çoğunluk geçtiğimiz yüzyılda Kuzey Amerika, Levant, Avustralya, Avrupa, Rusya ve Kafkasya dahil olmak üzere dünyanın diğer bölgelerine göç etmiştir. Göç, Hakkari katliamları, Diyarbekır katliamları, I. Dünya Savaşı sırasında Osmanlı İmparatorluğu ve müttefik Kürt aşiretleri tarafından gerçekleştirilen Süryani soykırımı (Ermeni ve Rum soykırımlarıyla eş zamanlı olarak) gibi trajik olaylarla tetiklenmiştir, Simele katliamı, İran Devrimi, Irak'taki Arap Milliyetçisi Baas politikaları (1968-2003 yılları arasında) ve Suriye'de İslam Devleti'nin 2014-2017 yılları arasında Ninova Ovası başta olmak üzere Suriye ve Irak'ın birçok bölgesini ele geçirmesi.

Süryaniler ağırlıklı olarak Hıristiyan olup, çoğunlukla Hıristiyanlığın Doğu ve Batı Süryani litürjik ayinlerine bağlıdırlar. Doğu Süryani ayinini oluşturan kiliseler arasında Keldani Katolik Kilisesi, Doğu Süryani Kilisesi ve Doğu Kadim Kilisesi yer alırken, Batı Süryani ayinini oluşturan kiliseler Süryani Ortodoks Kilisesi ve Süryani Katolik Kilisesi'dir. Her iki ayin de ayin dili olarak Klasik Süryaniceyi kullanmaktadır.

Son zamanlarda, 2003 yılında Amerika Birleşik Devletleri ve müttefiklerinin Irak'ı işgali ve 2011 yılında başlayan Suriye iç savaşı gibi olaylar, İslami aşırılık yanlılarının elindeki etnik ve dini zulmün bir sonucu olarak kalan Süryani toplumunun çoğunu anavatanlarından uzaklaştırmıştır. Birleşmiş Milletler tarafından işgalden bu yana Irak'tan kaçtığı bildirilen bir milyon veya daha fazla Iraklının yaklaşık %40'ını yerli Süryani halkı oluşturmaktadır; oysa Süryaniler savaş öncesi Irak demografisinin sadece %3'ünü oluşturmaktaydı.

İslam Devleti'nin ortaya çıkması ve Süryani anavatanının büyük bir kısmının terör örgütü tarafından ele geçirilmesi nedeniyle, bir başka büyük Süryani yerinden edilme dalgası yaşanmıştır. İslam Devleti, Habur Nehri Vadisi'ndeki Süryani köylerinden ve Suriye'deki Haseke kentini çevreleyen bölgelerden 2015 yılında, Irak'taki Ninova Ovası'ndan ise 2017 yılında çıkarılmıştır. 2014 yılında Ninova Ovası Koruma Birlikleri kuruldu ve birçok Süryani kendilerini savunmak için bu güce katıldı. Örgüt daha sonra Irak Silahlı Kuvvetleri'nin bir parçası haline geldi ve Irak Savaşı sırasında daha önce İslam Devleti'nin elinde bulunan bölgelerin kurtarılmasında kilit bir rol oynadı. Kuzey Suriye'de Süryani gruplar, Kürtlerin çoğunlukta olduğu ancak çok etnisiteli Suriye Demokratik Güçleri (bkz. Habur Muhafızları ve Sutoro) ile Kuzey ve Doğu Suriye Özerk Yönetimi'nde hem siyasi hem de askeri olarak yer almaktadır.

Halk çoğunlukla Hristiyan olup Doğu ve Batı Süryani Ritine bağlıdır. TDV İslâm Ansiklopedisi'ne göre aynı halkın monofizit inancına sahip olanlarına Süryani, Nestorius’un görüşlerini kabul edenlere Nestûrî veya Asurî, Nestûrî olup sonrasında Katolikliği benimseyerek Roma Katolik Kilisesi’ne bağlananlara da Keldânî denilmektedir. M.S. 37-43 yılları arasında elçilerin lideri Mor Petrus tarafından Antakya’da kurulmuş ve kısa zamanda bütün Orta Doğu'ya bu inancı müjdelemiştir. Kilisenin ve bazı mensuplarının kullandığı dil İsa’nın da konuştuğu Süryanice (Aramice)’dir. Kilise patriklik merkezini birçok kez değiştirmek zorunda kalmıştır. Patriklik merkezi 1963 yılından beri Suriye’nin başkenti Şam’da bulunmaktadır. İlk patrik olan Mor Petrus’tan günümüze 122 patriğin başkanlık ettiği kilisenin şu andaki patriği 123. patrik olan Moran Mor İğnatiyos Efrem II'dir.

Günümüzde dünyada 3 milyonu aşkın Süryani bulunmaktadır. 3,5 milyonu Hindistan’da olmak üzere yaklaşık 5,5 milyon Süryani Ortodoks'un dinî liderliğini Patrik Moran Mor İğnatiyos I. Zekka Iwas ve ona bağlı olan Hindistan’da bulunan Doğu Mafiryanı Mor Baseliyos I. Toma ve 40 metropolit yapmaktadır.

Tarih

Hristiyanlık öncesi tarih

Aşurbanipal'in Aslan Avı'ndan bir bölüm, MÖ 645-635 civarı

Asur, Asur halkının anavatanıdır; antik Yakın Doğu'da yer almaktadır. Tarih öncesi çağlarda, Asur (ve Subartu) olarak bilinen bölge, Şanidar Mağarası'nda bulunan kalıntılar gibi Neandertallere ev sahipliği yapmıştır. Asur'daki en eski Neolitik yerleşimler MÖ 7100 civarındaki Jarmo kültürüne ve MÖ 6000 civarındaki Hassuna kültürünün merkezi olan Tell Hassuna'ya aittir.

Asur tarihi, belki de MÖ 25. yüzyıl gibi erken bir tarihte Assur kentinin kurulmasıyla başlar. Erken Tunç Çağı döneminde Akadlı Sargon, Mezopotamya'nın Sami dilini konuşan tüm yerli halklarını (Asurlular dahil) ve Sümerleri Akad İmparatorluğu (MÖ 2335-2154) altında birleştirmiştir. Eski Asur İmparatorluğu'nun en eski ve en büyük şehri olan Assur ve Ninova (günümüz Musul'u) şehirleri, diğer bazı kasaba ve şehirlerle birlikte, MÖ 25. yüzyıl gibi erken bir tarihte var olmuştur, ancak bu dönemde bağımsız devletlerden ziyade Sümerlerin yönettiği idari merkezler olarak görünmektedirler. Sümerler sonunda Akad (Asur-Babil) nüfusu içinde erimişlerdir. Diğer komşu gruplardan farklı bir Asur kimliği Eski Asur döneminde, MÖ 21. ya da 20. yüzyılda oluşmuş gibi görünmektedir.

Şalmaneser III (koyu yeşil) ve Esarhaddon (açık yeşil) yönetimindeki Yeni Asur İmparatorluğu haritası

Doğu Asur Kilisesi'nin geleneklerine göre, eski Asurluların atası olan İbrahim'in torununun (Yokshan oğlu Dedan) soyundan gelmektedirler. Bununla birlikte, İncil'deki iddianın başka hiçbir tarihsel dayanağı yoktur; Asur kayıtlarında (M.Ö. 25. yüzyıla kadar uzanan) herhangi bir söz yoktur. I. Aşur-uballit MÖ 1365 civarında Mitanni'yi devirmiş ve Asurlular Mitanni topraklarının doğu kısmını kontrol altına alarak ve daha sonra Hitit, Babil, Amorit ve Hurrilerin topraklarını da ilhak ederek bu gelişmeden faydalanmışlardır. Orta Asur İmparatorluğu'nun (MÖ 14. yüzyıldan 10. yüzyıla kadar) yükselişi ve yönetimi Asur kültürünü, halkını ve kimliğini kuzey Mezopotamya'ya yaymıştır.

Yeni Asur İmparatorluğu'nun MÖ 609'da yıkılmasından sonra Asur halkı Yeni Babil İmparatorluğu'nun ve daha sonra MÖ 539'da Yeni Babil ya da "Keldani" İmparatorluğu'nun tamamını yok eden Pers İmparatorluğu'nun kontrolü altına girmiştir. Asurlular, I. Xerxes yönetimindeki Pers İmparatorluğu'nun ön saflarında yer almış ve MÖ 490'da I. Darius yönetimindeki Marathon Savaşı'nda önemli bir rol oynamışlardır. Ancak Tarihleri bu savaşla ilgili ana bilgi kaynağı olan Herodot, Asurlulardan hiç bahsetmez.

Yabancı unsurların akınına rağmen, Asurluların varlığı tanrı Aşur'a tapınılmasıyla doğrulanır; bu isme yapılan atıflar MS 3. yüzyıla kadar devam eder. Yunanlılar, Partlar ve Romalılar Mezopotamya'daki yerel halkla oldukça düşük düzeyde bir entegrasyona sahipti ve bu da kültürlerinin hayatta kalmasını sağladı. Asur kültüründen etkilenen yarı bağımsız krallıklar (Hatra, Adiabene, Osroene) ve belki de yarı özerk Asur vasal devletleri (Assur) Part egemenliği altında doğuda ortaya çıkmış ve MS 3. yüzyılda Sasani İmparatorluğu'nun bölgedeki fetihlerine kadar sürmüştür.

Dil

MÖ 3500 yıllarında Sümer'de ortaya çıkan çivi yazısı, bir piktogram sistemi olarak başlamıştır. MÖ 3000 civarında, kullanılan karakter sayısı azaldıkça resimsel gösterimler basitleşti ve daha soyut hale geldi. Orijinal Sümer yazısı, Akad (Babil ve Asur) ve Hitit dillerinin yazımı için uyarlanmıştır.

Eski Asurca yazılmış olan Kültepe metinleri, Hitit dilinin bilinen en eski izlerini ve MÖ 20. yüzyıla tarihlenen herhangi bir Hint-Avrupa dilinin en eski kanıtını korumaktadır. Arkeolojik kanıtların çoğu Asur'dan ziyade Anadolu'ya özgüdür, ancak hem çivi yazısının hem de lehçenin kullanımı Asur varlığının en iyi göstergesidir. Bugüne kadar alandan 20.000'den fazla çivi yazılı tablet çıkarılmıştır.

MÖ 1700'den itibaren Sümer dili, eski Babilliler ve Asurlular tarafından yalnızca dini, sanatsal ve bilimsel amaçlar için ayinsel ve klasik bir dil olarak korunmuştur.

Bir zamanlar Antik Yakın Doğu'nun ortak dili olan Asurca ve Babilce'nin ana lehçeleriyle birlikte Akad dili, MÖ 8. yüzyıl civarında Yeni Asur İmparatorluğu döneminde gerilemeye başlamış ve Tiglath-Pileser III döneminde Eski Aramice tarafından marjinalleştirilmiştir. Helenistik döneme gelindiğinde, dil büyük ölçüde Asur ve Babil'deki tapınaklarda çalışan alimler ve rahiplerle sınırlı kalmıştır.

Erken Hristiyanlık dönemi

Asōristān Haritası (MS 226-637)

MÖ 1. yüzyıldan itibaren Asur, uzun süren Roma-Pers Savaşlarına sahne olmuştur. Bölgenin büyük bir kısmı Trajan'ın fetihlerini takiben MS 116'dan MS 118'e kadar Roma'nın Asur eyaleti haline gelecekti, ancak Partlardan ilham alan bir Asur isyanının ardından yeni imparator Hadrian, MS 118'de kısa ömürlü Asur eyaletinden ve komşu eyaletlerinden çekildi. Severus 197-198'deki başarılı bir seferin ardından Edessa merkezli Osroene Krallığı'nı bir sınır Roma eyaletine dönüştürdü. Bölgedeki Roma etkisi 363 yılında Sasanilerle acele bir barış anlaşması imzaladıktan sonra bölgeyi terk eden Jovianus döneminde sona erdi.

Asurlular birinci ila üçüncü yüzyıllarda Roma Suriye'sinde ve Roma Asur'unda Hıristiyanlaştırılmıştır. Sasanilerin Asoristan eyaletinin nüfusu Asurlular, güney ve batı çöllerindeki Aramiler ve Perslerden oluşan karışık bir nüfustu. Part İmparatorluğu döneminde hala güçlü olan şehirlerdeki Yunan unsuru, Sasani döneminde etnik olarak belirgin olmaktan çıkmıştır. Nüfusun çoğunluğunu Doğu Aramice konuşanlar oluşturuyordu.

Aramiler, Ermeniler, Yunanlılar ve Nebatiler ile birlikte Asurlular, Müslümanların İran'ı fethinin ardından 8. yüzyıldan itibaren anavatanlarında bir azınlık dini haline gelmelerine rağmen, Hıristiyanlığı ilk kabul eden ve Doğu Hıristiyanlığını Uzak Doğu'ya yayan halklar arasında yer almıştır.

410 yılında Sasani İmparatorluğu'nun başkenti Seleucia-Ctesiphon Konsili, bu imparatorluk içindeki Hıristiyanları Doğu Kilisesi olarak bilinen bir yapıda örgütledi. Bu kilisenin başı Seleucia-Ctesiphon piskoposu olarak ilan edilmiş, konsil kararlarında bu piskopos Büyük ya da Büyük Metropolit olarak anılmış ve kısa bir süre sonra da Doğu Katolikosu olarak adlandırılmıştır. Daha sonra Patrik unvanı da kullanıldı. Piskoposluklar, her biri bir metropolit piskoposun yetkisi altında olan vilayetler halinde örgütlendi. 410'da bu türden altı vilayet kurulmuştur.

Mor Mattai Manastırı (Dayro d-Mor Mattai), Bartella, Ninova, Irak. Var olan en eski Hıristiyan manastırlarından biri olarak kabul edilmektedir ve muhteşem kütüphanesi ve Süryanice Hıristiyan el yazmalarından oluşan önemli koleksiyonuyla ünlüdür

424 yılında toplanan bir başka konsil, Doğu Katolikosunun "batılı" dini otoritelerden (Roma İmparatorluğu'ndakilerden) bağımsız olduğunu ilan etti.

Kısa bir süre sonra Roma İmparatorluğu'ndaki Hıristiyanlar, Nasturiliği mahkûm eden Efes Konsili (431) ve Monofizitliği mahkûm eden Kalkedon Konsili (451) ile ilgili tutumları nedeniyle bölündü. Herhangi bir nedenle bu konsillerden birini ya da diğerini kabul etmeyi reddedenler Nasturi ya da Monofizit olarak adlandırılırken, Roma imparatorlarının himayesinde düzenlenen her iki konsili de kabul edenler Melkit (Süryanice malkā, kral kelimesinden türemiştir), yani kralcı olarak adlandırılmıştır. Süryani Hıristiyanlar arasında her üç grup da mevcuttu; Doğu Süryanileri Nasturiler olarak adlandırılırken, Batı Süryanileri Monofizitler (bugün Süryani Ortodoks Kilisesi, Jacob Baradaeus'a atfen Jacobites olarak da bilinir) ve her iki konsili de kabul edenler (esas olarak Yunanca Bizans Riti'ni benimseyen bugünkü Doğu Ortodoks Kilisesi, aynı zamanda Batı Süryani Riti'ni koruyan ve Konstantinopolis'e o kadar yakın olmayan Maruni Kilisesi) arasında bölünmüştü. Roma/Bizans ve Pers etki alanları Süryanice konuşan Hıristiyanları iki gruba ayırmıştır: Mafizit Süryani Ortodoks Kilisesi'ne (Yakubi Kilisesi olarak adlandırılır) bağlı olanlar ya da Batı Süryanileri ve Doğu Kilisesi'ne (Nasturi Kilisesi olarak adlandırılır) bağlı olanlar. Bölünmenin ardından, esas olarak sesli harflerin telaffuzuna ve yazılı sembolizasyonuna dayanan farklı lehçeler geliştirdiler. Süryani Hıristiyanlığının yükselişiyle birlikte, Doğu Aramice 2. ve 8. yüzyıllar arasında klasik bir dil olarak rönesans yaşamıştır ve Aramice'nin bu formunun çeşitleri (Neo-Aramice dilleri) halen Orta Doğu'daki birkaç küçük Yakubi ve Nasturi Hıristiyan grubu tarafından konuşulmaktadır.

Arap fethi

Urmiye, İran'daki Süryani Mar Toma Kilisesi.

Süryaniler, 7. yüzyılda Müslümanların İran'ı fethinden sonra şiddetli dini ve etnik zulüm dönemlerinin arasına serpiştirilmiş bazı dini ve kültürel özgürlük dönemleri yaşamışlardır. Süryaniler, Emevi ve Abbasi Halifelikleri döneminde Yunan filozofların eserlerini Süryaniceye ve daha sonra Arapçaya çevirerek İslam medeniyetlerine katkıda bulunmuşlardır. Ayrıca felsefe, bilim (Masawaiyh, İskenderiyeli Eutychius ve Jabril ibn Bukhtishu) ve teoloji (Tatian, Bardaisan, Büyük Babai, Nestorius ve Marga'lı Thomas gibi) alanlarında da başarılı olmuşlardır ve Abbasi Halifelerinin kişisel hekimleri, uzun süre hizmet eden Bukhtishu hanedanı gibi, genellikle Süryanilerdi. Bilgelik Evi'nin pek çok âlimi Süryani Hristiyan kökenliydi.

Yerli Süryaniler büyük Arap İslam devletinde ikinci sınıf vatandaş (zimmi) haline gelmiş, Araplaşmaya ve İslam'a geçmeye direnenler ciddi dini, etnik ve kültürel ayrımcılığa maruz kalmış ve kendilerine bazı kısıtlamalar getirilmiştir. Süryaniler, Müslümanlara ayrılan belirli görev ve mesleklerden dışlanmış, Müslümanlarla aynı siyasi haklara sahip olmamış, hukuki ve medeni konularda bir Müslümanla eşit söz hakkına sahip olmamış, Hıristiyan olarak özel bir vergi (cizye) ödemeye tabi tutulmuş, dinlerini daha fazla yaymaları veya Müslümanların yönetimindeki topraklarda yeni kiliseler inşa etmeleri yasaklanmış, ancak aynı zamanda Müslüman Araplarla aynı mülkiyet, sözleşme ve yükümlülük yasalarına uymaları beklenmiştir. Bir Müslümanın din değiştirmesini isteyemezlerdi, gayrimüslim bir erkek Müslüman bir kadınla evlenemezdi ve böyle bir evlilikten doğan çocuk Müslüman sayılırdı. Müslüman bir köleye sahip olamazlardı ve ayırt edilebilmeleri için Müslümanlardan farklı kıyafetler giymek zorundaydılar. Cizye vergisine ek olarak, toprakları için cizyeden daha ağır olan haraç vergisini de ödemeleri gerekiyordu. Ancak kendilerine koruma sağlanmış, dini özgürlük verilmiş ve kendi yasalarına göre kendilerini yönetmeleri sağlanmıştır.

Bağdat'taki Meryem Ana Süryani Kilisesi.

Şeriat uyarınca İslam dışı tebliğ ölümle cezalandırıldığından, Süryaniler Maveraünnehir, Orta Asya, Hindistan, Moğolistan ve Çin'de vaaz vermeye zorlanmış ve buralarda çok sayıda kilise kurmuşlardır. Doğu Kilisesi, Avrupa'daki Latin Hıristiyanlığı ve Bizans İmparatorluğu ile birlikte dünyanın en büyük Hıristiyan güç merkezlerinden biri olarak kabul ediliyordu.

MS 7. yüzyıldan itibaren Mezopotamya Arapların, Kürtlerin ve diğer İranlı halkların ve daha sonra Türki halkların sürekli akınına uğradı. Süryaniler giderek marjinalleşti, zulüm gördü ve giderek kendi vatanlarında bir azınlık haline geldi. Ağır vergilendirmenin bir sonucu olarak İslam'a geçiş, yöneticilerinden elde ettikleri gelirin de azalmasına neden oldu. Sonuç olarak, yeni din değiştirenler yakınlardaki Müslüman garnizon şehirlerine göç etti.

Asurlular 14. yüzyılın sonlarına kadar Yukarı Mezopotamya'da egemenliklerini sürdürdüler ve Asur şehri, Müslüman Türk-Moğol hükümdarı Timur'un Asurlulara karşı dini motifli bir katliam gerçekleştirdiği 14. yüzyılın ortalarına kadar İslami dönemde de Asurlular tarafından işgal edildi. Bu tarihten sonra, arkeolojik ve nümizmatik kayıtlara göre Assur'da Asurluların kaldığına dair hiçbir kayıt bulunmamaktadır. Bu noktadan itibaren Asurlu nüfusu anavatanlarında önemli ölçüde azalmıştır.

19. yüzyıldan itibaren, Balkanlar'da milliyetçiliğin yükselişinin ardından, Osmanlılar doğu cephelerindeki Süryanileri ve diğer Hıristiyanları potansiyel bir tehdit olarak görmeye başladı. Kürt Emirler, orada zaten iyi bir şekilde yerleşmiş olan Süryani topluluklarına saldırarak güçlerini pekiştirmeye çalıştılar. Araştırmacılar, 1843 yılında Bohtan Emiri Bedr Han Bey'in bölgelerini işgal etmesiyle Hakkari bölgesindeki on binlerce Süryani'nin katledildiğini tahmin etmektedir. Daha sonra 1846'da yaşanan bir katliamın ardından Osmanlılar, Batılı güçler tarafından bölgeye müdahale etmeye zorlanmış ve ardından yaşanan çatışmalar Kürt emirliklerini yok ederek Osmanlı'nın bölgedeki gücünü yeniden pekiştirmiştir. Süryaniler kısa bir süre sonra Diyarbakır katliamına maruz kaldılar.

Kültürel, etnik ve dilsel olarak Ortadoğu'daki Müslüman komşularından (Araplar, Farslar, Kürtler, Türkler) farklı olan Süryaniler, yakın tarihleri boyunca bu grupların dini ve etnik zulmü nedeniyle çok sıkıntı çekmişlerdir.

Moğol ve Türk egemenliği

Aramice dili ve Süryani Hıristiyanlığı, 14. yüzyılda Timur tarafından büyük ölçüde yok edilene kadar Orta Doğu ve Orta Asya'da

Başlangıçta Selçuklu İmparatorluğu ve Buyid hanedanının kontrolü altına giren bölge, 1258 yılında Bağdat'ın düşmesinden sonra Moğol İmparatorluğu'nun kontrolü altına girmiştir. Moğol hanları Hıristiyanlara sempati duyuyor ve onlara zarar vermiyorlardı. Bunların arasında en önde geleni muhtemelen bir diplomat, astrolog ve Yuan Çin'indeki Hıristiyan işlerinin başı olan İsa Kelemechi'ydi. Bir süre İlhanlı yönetimi altındaki İran'da kalmıştır. Timur'un 14. yüzyıldaki katliamları Asur halkını harap etmiştir. Timur'un Hıristiyan olan her şeyi katletmesi ve yağmalaması onların varlığını büyük ölçüde azalttı. Timur'un hükümdarlığının sonunda Asur nüfusu birçok yerde neredeyse yok edilmişti. On üçüncü yüzyılın sonlarına doğru, ünlü Süryani bilgini ve hiyerarşisi Bar Hebraeus, Mezopotamya'daki piskoposluk bölgesinde "büyük bir sessizlik" buldu. Suriye'nin piskoposluk bölgesinin "harap" olduğunu yazmıştır.

Bölge daha sonra İran merkezli Akkoyunlu ve Kara Koyunlu Türk konfederasyonları tarafından kontrol edildi. Daha sonra, eski Akkoyunlu topraklarında yaşayan diğer etnik gruplar gibi tüm Süryaniler de 1501'den itibaren Safevilerin eline geçti.

İran Safevileri'nden teyit edilmiş Osmanlı yönetimine

Mar Elias (Eliya), Urmiye ovasındaki Geogtapa köyünün Nasturi piskoposu, yaklaşık 1831

Osmanlılar, Osmanlı-Safevi Savaşı (1623-39) ve bunun sonucunda imzalanan Zuhab Antlaşması'nın ardından 17. yüzyılın ilk yarısında Mezopotamya ve Suriye üzerindeki kontrollerini sağlamlaştırmıştır. Gayrimüslimler milletler halinde örgütlendi. Ancak Süryani Hıristiyanlar, Nasturi, Süryani Ortodoks ve Keldanilerin de bu hakkı kazandığı 19. yüzyıla kadar genellikle Ermenilerle birlikte tek bir millet olarak kabul edildi.

Aramice konuşan Mezopotamya Hıristiyanları uzun zamandır, genellikle "Nasturiler" olarak adlandırılan Doğu Kilisesi'nin takipçileri ile genellikle Yakubiler olarak adlandırılan Süryani Ortodoks Kilisesi'nin takipçileri arasında bölünmüştü. Bu sonuncular Tikritli Marutha (565-649) tarafından, Antakya ve Tüm Doğu Süryani Ortodoks Patriği'nden sonra Süryani Ortodoks Kilisesi'ndeki en yüksek rütbeye sahip olan bir "Doğu Metropoliti" ya da "Maphrian" altında 17 piskoposluk olarak örgütlenmiştir. Maphrian 1089 yılına kadar Tikrit'te ikamet etmiş, bu tarihten sonra yarım yüzyıl boyunca Musul şehrine taşınmış, daha sonra da yakındaki Mar Mattai Manastırı'na (halen Süryani Ortodoks Kilisesi'ne aittir) yerleşmiştir. 1533'ten itibaren bu makamın sahibi, kendisini Tur Abdin Patriği'nin Mafrian'ından ayırmak için Musul Mafrian'ı olarak biliniyordu.

1552'de, Doğu Kilisesi'nin kuzey bölgeleri Amid ve Salmas'tan bir grup piskopos, patriklik halefiyetinin tek bir ailenin üyelerine bırakılmasından memnun olmadıkları için, halef olarak atanan kişi çocuk yaşta olsa bile, Rabban Hormizd Manastırı'nın başrahibi Yohannan Sulaqa'yı rakip patrik olarak seçtiler. Bu hiçbir şekilde Doğu Kilisesi'ndeki ilk bölünme değildi. I. Timoteos'un (779-823) yerine Gandīsāburlu Ephrem'i geçirme girişimi buna bir örnektir.

Geleneklere göre, bir patrik ancak başpiskoposluk (metropolitlik) rütbesine sahip biri tarafından atanabilirdi ve bu rütbeye sadece o ailenin üyeleri yükselebilirdi. Bu nedenle Süleyman Roma'ya gitti ve burada seçilmiş yeni patrik olarak Katolik Kilisesi'ne katıldı, Papa tarafından takdis edildi ve patrik olarak tanındı. Patrik olarak tanındığı unvan veya tanımlama çeşitli şekillerde "Doğu Suriye'deki Musul Patriği"; "Musul Keldani Kilisesi Patriği"; "Keldani Patriği"; "Musul Patriği"; ya da "Doğu Süryanilerinin Patriği", bu sonuncusu Pietro Strozzi tarafından De Dogmatibus Chaldaeorum adlı eserinin 1. sayfasından önceki numarasız sondan ikinci sayfasında verilen versiyon olup, Adrian Fortescue'nun Lesser Eastern Churches adlı eserinde İngilizce çevirisi verilmiştir.

Mar Shimun VIII Yohannan Sulaqa aynı yıl kuzey Mezopotamya'ya döndü ve Amid'de yerleşti. Dört ay hapis yattıktan sonra Ocak 1555'te Eliya soyundan gelen rakip Alqosh patriğinin kışkırtmasıyla Amadiya valisi tarafından öldürülmeden önce, iki metropolit ve üç piskopos daha atayarak yeni bir kilise hiyerarşisi başlattı: Şimun soyu olarak bilinen patriklik soyu. Bu patrikliğin etki alanı kısa süre içinde Amid'in doğusuna kayar ve birçok değişiklikten sonra patriklik merkezi izole bir köy olan Qochanis'te sabitlenir.

Adana şehrinde Ermeni ve Süryanilere yönelik bir katliam, Osmanlı İmparatorluğu, Nisan 1909

Shimun soyu sonunda Roma'dan uzaklaştı ve 1662'de Roma'nınkiyle bağdaşmayan bir inanç mesleğini benimsedi. Roma'ya bağlanmak isteyenlerin liderliği, önce Türk sivil makamları (1677), sonra da Roma tarafından (1681) tanınan Amid Başpiskoposu I. Joseph'e geçti. Bir buçuk asır sonra, 1830'da, Katoliklerin (Keldani Katolik Kilisesi) liderliği, yüzyıllar boyunca meşruiyetçi "Eliya soyu "nun patriklerini yetiştirmiş ve bu soyun takipçilerinin çoğunu kazanmış olan ailenin bir üyesi olan Yohannan Hormizd'e verildi. Böylece 1553'te Roma ile birliğe girenlerin patriklik soyu, 1976'da resmen "Doğu Süryani Kilisesi" adını alan Doğu Kilisesi'nin "gelenekçi" kanadının patrikleri oldular.

1840'larda Osmanlı İmparatorluğu'nun güneydoğu köşesindeki Hakkari dağlarında yaşayan Süryanilerin çoğu Hakkari ve Bohtan'ın Kürt emirleri tarafından katledildi.

Osmanlı İmparatorluğu'nda Süryanilere (ve Ermenilere) yönelik bir başka büyük katliam da 1894-1897 yılları arasında Sultan Abdülhamid döneminde Türk birlikleri ve onların Kürt müttefikleri tarafından gerçekleştirilmiştir. Bu katliamların nedenleri, Osmanlı İmparatorluğu'nda Pan-İslamizm'i yeniden hakim kılma çabası, eski yerli Hıristiyan toplulukların karşılaştırmalı zenginliğine duyulan kızgınlık ve sarsılmakta olan Osmanlı İmparatorluğu'ndan ayrılmaya kalkışacakları korkusuydu. Süryaniler Diyarbakır, Hasankeyef, Sivas ve Anadolu'nun diğer bölgelerinde Sultan Abdülhamid tarafından katledildi. Bu saldırılar binlerce Süryani'nin ölümüne ve 245 köyün sakinlerinin zorla "Osmanlılaştırılmasına" neden oldu. Türk birlikleri Asur yerleşimlerinden geriye kalanları yağmaladı ve bunlar daha sonra Kürtler tarafından çalınarak işgal edildi. Silahsız Süryani kadın ve çocuklar tecavüze uğradı, işkence gördü ve öldürüldü.

Birinci Dünya Savaşı ve sonrası

Asur bayrağı, 1920 civarı
Asurlu kadınların cesetlerinin yakılması

Süryaniler 17., 18. ve 19. yüzyıllar boyunca dini ve etnik temelli bir dizi katliama maruz kalmışlardır. 19. yüzyılın sonlarında Osmanlı İmparatorluğu ve ona bağlı (büyük ölçüde Kürt ve Arap) milisler tarafından Müslüman Türk ve Kürtlerin silahsız erkek, kadın ve çocuklara yönelik geniş çaplı Hamidiye katliamları ile doruğa ulaşan bu katliamlar, özellikle Türkiye'nin güneydoğusunda sayılarını daha da azaltmıştır.

Süryani nüfusuna yönelik en son zulüm, Birinci Dünya Savaşı sırasında meydana gelen Süryani soykırımıdır. Osmanlı İmparatorluğu orduları ve Kürt müttefikleri tarafından 275.000 ila 300.000 arasında Süryani'nin katledildiği tahmin edilmektedir ki bu rakam tüm Süryani nüfusunun üçte ikisine tekabül etmektedir.

Bu durum, Türkiye kökenli Süryanilerin Suriye, İran ve Irak gibi ülkelere (Araplar ve Kürtler tarafından daha şiddetli saldırılara maruz kalacakları) ve Ermenistan, Gürcistan ve Rusya gibi Orta Doğu ve çevresindeki diğer komşu ülkelere geniş çaplı bir göçüne yol açtı.

Süryani gönüllüler

Ön planda ele geçirilmiş bir Türk bayrağı ile Ağa Petros (selam veren) liderliğindeki Asur birlikleri, 1918

Asur Soykırımına tepki olarak, İngiliz ve Rusların bağımsız bir ulus vaatleriyle kandırılan Bit-Tyari aşiretinden Ağa Petros ve Malik Khoshaba liderliğindeki Asurlar, Müttefiklerin yanında Asur gönüllüleri ya da En Küçük Müttefikimiz olarak bilinen Osmanlı güçlerine karşı savaştı. Sayıca ve silahça çok üstün olmalarına rağmen Asurlular başarılı bir şekilde savaşarak Türklere ve Kürtlere karşı bir dizi zafer kazandılar. Bu durum Rus müttefikleri savaşı terk edene ve Ermeni direnişi kırılana kadar devam etti ve Asurlular kuşatıldı, izole edildi ve ikmal hatlarından koparıldı. Güneydoğu Anadolu'da dört bin yıldan fazla bir süredir varlığını sürdüren büyük Asur varlığı böylece I. Dünya Savaşı'nın sonunda önemli ölçüde azaldı.

Asur isyanı

Süryani isyanı, Hakkari'deki Süryaniler tarafından 3 Eylül 1924'te başlatılan ve 28 Eylül'de sona eren bir ayaklanmadır. Tyari ve Tkhuma Süryanileri, Birinci Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre sonra, 1922 yılında Türk hükümetinden izin almadan Hakkari'deki ata topraklarına geri döndüler. Bu durum Asuriler ile Türk ordusu ve Kürt müttefikleri arasında çatışmalara yol açmış ve 1924 yılında bir isyana dönüşerek Asurilerin Irak'a çekilmek zorunda kalmasıyla sonuçlanmıştır.

Modern tarih

Suriye'de Habur Nehri üzerinde yeni inşa edilen bir köye taşınan bir vagon üzerindeki Süryani mülteciler

Bugün modern Türkiye'de yaşayan Süryanilerin çoğunluğu, Türk Kurtuluş Savaşı sırasında Türk zaferinin ardından Suriye ya da Irak'a kaçmak zorunda kaldı. 1932 yılında Süryaniler yeni kurulan Irak devletinin bir parçası olmayı reddetmiş ve bunun yerine ulus içinde ulus olarak tanınmayı talep etmişlerdir. Asur lideri Shimun XXI Eshai, Milletler Cemiyeti'nden Asurların Kuzey Irak'ta "Asur üçgeni" olarak bilinen bölgeyi yönetme hakkını tanımasını istedi. Fransız mandası döneminde, Simele katliamı sırasında Irak'taki etnik temizlikten kaçan bazı Süryaniler, 1930'larda Habur Nehri boyunca çok sayıda köy kurdu.

Asur Levies 1928'de İngilizler tarafından kuruldu ve Rab-shakeh, Rab-talia ve Tartan gibi eski Asur askeri rütbeleri bin yıl sonra ilk kez bu güç için yeniden canlandırıldı. Asurlular İngiliz yöneticiler tarafından savaşçı nitelikleri, sadakatleri, cesaretleri ve disiplinleri nedeniyle ödüllendirildi ve İngilizlerin Araplar ve Kürtler arasındaki ayaklanmaları bastırmasına yardımcı olmak için kullanıldı. İkinci Dünya Savaşı sırasında on bir Süryani bölüğü Filistin'de, diğer dördü ise Kıbrıs'ta görev yapmıştır. Paraşüt Bölüğü Kraliyet Deniz Komandolarına bağlıydı ve Arnavutluk, İtalya ve Yunanistan'da savaşa katıldı. Asur Levyeleri 1941'de Habbaniya savaşında Nazi yanlısı Irak güçlerinin bastırılmasında önemli bir rol oynamıştır.

1946'da Kraliyet Hava Kuvvetleri'nde yer ekibi olarak hizmet vermek üzere gönüllü olan üç Iraklı Süryani Levy, Liverpool'daki rıhtıma yanaşan ORBITA'nın üzerinden bakıyor. Soldan sağa, onlar: Çavuş Macko Shmos, Onbaşı Adoniyo Odisho ve Onbaşı Yoseph Odisho.

Ancak İngilizlerle yapılan bu işbirliği, yeni kurulan Irak Krallığı'nın bazı liderleri tarafından kuşkuyla karşılandı. Resmi bağımsızlık ilanından kısa bir süre sonra, Ağustos 1933'te Irak Ordusu tarafından gerçekleştirilen Simele katliamında yüzlerce Süryani sivilin katledilmesiyle gerginlik zirveye ulaştı. Bu olaylar Doğu Süryani Kilisesi Katolikos Patriği Shimun XXI Eshai'nin 1975'teki ölümüne kadar ikamet ettiği Amerika Birleşik Devletleri'ne sürülmesine yol açtı.

1940'lardan 1963'e kadar olan dönem Süryaniler için bir rahatlama dönemi oldu. Özellikle Cumhurbaşkanı Abd al-Karim Qasim'in rejimi, Süryanilerin ana akım topluma kabul edildiğini gördü. Birçok şehirli Süryani başarılı işadamları haline geldi, diğerleri siyasette ve orduda iyi bir şekilde temsil edildi, kasabaları ve köyleri rahatsız edilmeden gelişti ve Süryaniler sporda üstünlük sağlamaya ve temsil edilmeye başladı.

Baas Partisi 1963'te Irak ve Suriye'de iktidarı ele geçirdi ve Araplaştırma politikaları yoluyla Süryani ulusal kimliğini bastırmayı amaçlayan yasalar çıkardı. Geleneksel Süryani isimlerinin verilmesi yasaklandı ve Süryani okulları, siyasi partileri, kiliseleri ve edebiyatı baskı altına alındı. Süryaniler, Iraklı/Suriyeli Hıristiyanlar olarak tanımlanmaları için yoğun baskı altında tutuldu. Süryaniler hükümetler tarafından etnik bir grup olarak tanınmadı ve Süryaniler arasında dini çizgiler boyunca bölünmeler teşvik edildi (örneğin, Doğu Süryani Kilisesi vs Keldani Katolik Kilisesi vs Süryani Ortodoks Kilisesi).

Musul'daki bir Süryani Ortodoks manastırında kutlama, 20. yüzyılın başları

Baas zulmüne tepki olarak Asuri Demokratik Hareketi bünyesindeki Zowaa hareketine mensup Asuriler, 1982 yılında Yonadam Kanna liderliğinde Irak hükümetine karşı silahlı mücadeleye başlamış, ardından 1990'ların başında Irak-Kürdistan Cephesi ile birleşmişlerdir. Özellikle Yonadam Kanna uzun yıllar boyunca Saddam Hüseyin Baas hükümetinin hedefi oldu.

Irak'ta 1986-1989 yılları arasında Kürt muhalefetini hedef alan Enfal kampanyası, 2.000 Süryani'nin gaz bombalarıyla öldürülmesiyle sonuçlandı. 31'den fazla kasaba ve köy, 25 Süryani manastırı ve kilisesi yerle bir edildi. Bazı Süryaniler öldürüldü, diğerleri büyük şehirlere sürüldü ve toprakları ve evleri Araplar ve Kürtler tarafından ellerinden alındı.

21. yüzyıl

Erivan, Ermenistan'daki Süryani Soykırım Anıtı

2003 yılında ABD ve müttefiklerinin Irak'ı işgal etmesinin ardından Koalisyon Geçici Yönetimi, eski Devlet Başkanı Saddam Hüseyin'in Irak'taki askeri, güvenlik ve istihbarat altyapısını dağıtmış ve bir "Baas'tan arındırma" süreci başlatmıştır. Bu süreç tartışma konusu olmuş, bazı eleştirmenler tarafından Irak'ın işgalinin hemen ardından yapılan en büyük Amerikan hatası ve Irak genelinde kötüleşen güvenlik durumunun ana nedenlerinden biri olarak gösterilmiştir. Toplumsal huzursuzluk ve kaos, Irak'taki Süryanilerin çoğunlukla aşırı İslamcılar (hem Şii hem Sünni) ve Kürt milliyetçileri (örneğin 2011'de Süryani ve Yezidileri hedef alan Dohuk Ayaklanmaları) tarafından sebepsiz yere zulme uğramasıyla sonuçlanmıştır. Bağdat'ın güneybatısında bir mahalle olan Dora gibi yerlerde Süryani nüfusun çoğunluğu ya yurtdışına ya da Kuzey Irak'a kaçmış ya da öldürülmüştür. Amerika Birleşik Devletleri'nin Irak'ı işgal etmesine yönelik İslami kızgınlık ve Jyllands-Posten Muhammed karikatürleri ve Papa 16. Benedict İslam tartışması gibi olaylar, Müslümanların Süryani topluluklarına saldırmasıyla sonuçlanmıştır. Irak savaşının başlamasından bu yana en az 46 kilise ve manastır bombalandı.

Son yıllarda, Irak'ın kuzeyindeki ve Suriye'nin kuzeydoğusundaki Süryaniler, kışkırtılmamış aşırı İslami terörizmin hedefi haline gelmiştir. Sonuç olarak Süryaniler, El Kaide, İslam Devleti (IŞİD), Nusra Cephesi ve diğer terörist İslami Köktendinci grupların sebepsiz saldırılarına karşılık olarak diğer gruplarla (Kürtler, Türkmenler ve Ermeniler gibi) birlikte silahlanmışlardır. 2014 yılında IŞİD'e bağlı İslamcı teröristler, Süryani nüfusun yoğun olarak yaşadığı Musul ve Kerkük gibi şehirlerle birlikte Kuzey Irak'taki Süryani anavatanında bulunan Süryani kasaba ve köylerine saldırmıştır. O zamandan bu yana IŞİD teröristleri tarafından işlenen vahşete dair raporlar bulunmaktadır; kafa kesme, çarmıha germe, çocuk cinayetleri, tecavüz, zorla din değiştirme, etnik temizlik, soygun ve gayrimüslimlerden alınan yasadışı vergiler şeklinde gasp. Irak'taki Süryaniler de kendi bölgelerini savunmak için silahlı milisler oluşturarak karşılık verdi.

İslam Devleti'nin 2014 yılında Süryani anavatanını işgal etmesine karşılık olarak, birçok Süryani örgütü de IŞİD'le mücadele etmek ve potansiyel olarak "atalarının topraklarını" geri almak için kendi bağımsız savaş güçlerini kurdu. Bunlar arasında Ninova Ovası Koruma Birlikleri, Dwekh Nawsha ve Ninova Ovası Güçleri yer almaktadır. Bu milislerden son ikisi sonunda dağıtıldı.

Dosya:Assyrian Security Forces NPU patrol Bakhdida.jpg
Süryani güvenlik güçleri 22 Ekim 2016'da IŞİD'den kurtarılmasının ardından Bakhdida sokaklarında devriye gezerken

Suriye'de Dawronoye modernleşme hareketi bölgedeki Süryani kimliğini etkilemiştir. Hareketin en büyük destekçisi olan Süryani Birlik Partisi (SUP) Kuzey Suriye Demokratik Federasyonu'nda önemli bir siyasi aktör haline gelmiştir. Ağustos 2016'da Zalin kentindeki Ourhi Merkezi, Süryanice'nin devlet okullarında seçmeli eğitim dili olması için öğretmenleri eğitmek üzere Süryani toplumu tarafından kuruldu ve 2016/17 eğitim-öğretim yılından itibaren eğitim vermeye başladı. Rojava Eğitim Komitesi, bu akademik yılla birlikte, "üç dilde öğretimi içerecek şekilde üç müfredat eskisinin yerini aldı: Kürtçe, Arapça ve Süryanice." SUP'a bağlı Süryani Askeri Konseyi, Ocak 2013'te Suriye'deki Süryanilerin ulusal haklarını korumak ve savunmak ve Suriye'deki diğer topluluklarla birlikte Beşar Esad'ın mevcut hükümetini değiştirmek için çalışmak üzere kurulan ve Suriye'de faaliyet gösteren bir Süryani milis gücü. Ancak pek çok Süryani ve onları temsil eden kuruluşlar, özellikle de Suriye dışındakiler, Dawronoye hareketine eleştirel yaklaşıyor.

2018 tarihli bir raporda, Suriye'deki Kürt yetkililerin Dawronoye yetkilileriyle birlikte Kuzey Suriye'deki bazı Süryani okullarını kapattıkları ve yöneticilerini işten çıkardıkları belirtildi. Bunun nedeni olarak bu okulların ruhsat için kayıt yaptırmamaları ve Eğitim Otoritesi tarafından onaylanan yeni müfredatı reddetmeleri gösterildi. Kapatma yöntemleri, okulların resmi olarak kapatılmasından silahlı adamların okullara girip zorla kapatmasına kadar uzanıyordu. İsa Raşid isimli bir Süryani eğitimci, Kürt özyönetiminin müfredatını reddettiği için daha sonra evinin önünde feci şekilde dövüldü. Süryani Politika Enstitüsü, Souleman Yusph adlı Süryani bir muhabirin Suriye'deki Dawronoye bağlantılı okul kapatmalarıyla ilgili haberleri nedeniyle Kürt güçleri tarafından tutuklandığını iddia etti. Özellikle de Facebook'ta kapatılan okulların detaylarını gösteren çok sayıda fotoğraf paylaşmıştı.

Demografi

Maunsell'in haritası, "Keldaniler", "Yakubiler" ve "Nasturileri" gösteren I. Dünya Savaşı öncesi İngiliz Etnografik Ortadoğu Haritası
Asur-Keldani Delegasyonu'nun 1919 Paris Barış Konferansı'nda sunduğu bağımsız Asur haritası

Vatan

Asur anavatanı Irak'ta Ninova (Musul), Nuhadra (Dohuk), Arrapha/Beth Garmai (Kerkük), Al Qosh, Tesqopa ve Arbela (Erbil), İran'da Urmiye antik kentlerini kapsamaktadır, Türkiye'de ise Hakkari (bugünkü Yüksekova, Hakkâri, Çukurca, Şemdinli ve Uludere ilçelerini kapsayan geniş bir bölge), Edessa/Urhoy (Urfa), Harran, Amida (Diyarbakır) ve Tur Abdin (Midyat ve Kafro) gibi şehirler bulunmaktadır. Bu şehirlerden bazıları şu anda Kürtlerin kontrolü altındadır ve bazılarında, yani Irak'ta hala Süryani varlığı bulunmaktadır, çünkü Türkiye'nin güneydoğusundaki Süryani nüfusu (Hakkari'dekiler gibi) Birinci Dünya Savaşı'ndaki Süryani soykırımı sırasında etnik olarak temizlenmiştir. Hayatta kalanlar Kuzey Irak'taki Süryani yerleşiminin etkilenmemiş bölgelerine kaçmış, diğerleri ise güneydeki Irak şehirlerine yerleşmiştir. Yine de birçoğu Ermenistan, Suriye, Gürcistan, Güney Rusya, Lübnan ve Ürdün gibi Kafkasya ve Orta Doğu'daki komşu ülkelere göç etti.

Eski zamanlarda Akadca konuşan Süryaniler, Yeni Asur İmparatorluğu'nun bölgeye yayılması nedeniyle diğer modern ülkelerin yanı sıra bugünkü Suriye, Ürdün, İsrail ve Lübnan'da da var olmuştur. Hıristiyan Süryanilerin Nisabina, Kamışlı, Al-Hasakah, Al-Qahtaniyah, Al Darbasiyah, Al-Malikiyah, Amuda, Tel Tamer ve Suriye'deki Al-Hasakah Valiliği'ndeki diğer birkaç küçük kasabaya yakın zamanda yerleşmelerine rağmen, 1930'ların başında Simele katliamı sırasında hedef alınıp katledildikten sonra Kuzey Irak'tan kaçtıkları zaman meydana gelmiştir. Suriye'deki Süryaniler 1940'ların sonlarına kadar Suriye vatandaşlığına ve yerleşik topraklarının mülkiyetine sahip olamadılar.

Büyük Süryani nüfusu sadece 400,000 Süryani'nin yaşadığı tahmin edilen Suriye'de ve 300,000 Süryani'nin yaşadığı tahmin edilen Irak'ta kalmıştır. İran ve Türkiye'de ise sadece küçük nüfuslar kalmıştır; İran'da sadece 20.000 Süryani, Türkiye'de ise küçük ama artan bir Süryani nüfusu vardır. 25.000 Süryani, çoğunlukla eski yerleşim yerlerinde değil, şehirlerde yaşamaktadır. Süryani kültürünün geleneksel merkezi olan Tur Abdin'de sadece 2.500 Süryani kaldı. Bu sayı 1960 nüfus sayımında 50.000 iken 1992'de 1.000'e düşmüştür. Bu keskin düşüşün nedeni 1980'lerde Türkiye ile PKK arasında yaşanan yoğun çatışmalardır. Bununla birlikte, tüm Türkiye'de tahminen 25,000 Süryani bulunmaktadır ve bunların çoğu İstanbul'da yaşamaktadır. Süryanilerin çoğu, komşu Müslümanlar tarafından yüzyıllardır maruz kaldıkları zulüm nedeniyle şu anda Batı'da yaşamaktadır. Irak Şam İslam Devleti'nden önce, Keldani Süryani Halk Meclisi yetkilisi tarafından 2013 yılında hazırlanan bir raporda, Irak'ta 300.000 Süryani'nin kaldığı tahmin edilmiştir.

Süryani alt grupları

Üç ana Süryani alt grubu vardır: Doğu, Batı ve Keldani. Bu alt bölümler dilsel, tarihsel, kültürel ve dinsel olarak sadece kısmen örtüşmektedir.

  • Doğu alt grubu tarihsel olarak kuzey Zagros Dağları'ndaki Hakkari'de, Nuhadra'daki Simele ve Sapna vadilerinde ve Ninova ve Urmiye Ovalarının bazı kısımlarında yaşamıştır. Kuzeydoğu Neo-Arami lehçelerini konuşurlar ve Doğu Süryani kiliselerine ve Protestanlığa bağlı olarak dini açıdan çeşitlilik gösterirler.
  • Keldani alt grubu Doğu grubunun bir alt grubudur. Grup genellikle Keldani Katolik Kilisesi'nin taraftarlarıyla bir tutulmaktadır, ancak Keldani Katoliklerin hepsi kendilerini Keldani olarak tanımlamamaktadır. Geleneksel olarak Kuzeydoğu Neo-Arami lehçelerini konuşurlar, ancak bazı Turoyo konuşanlar da vardır. Keldani Katolikler Irak'ta Ninova Ovası'nın batısındaki Alqosh, Batnaya, Tel Keppe ve Tesqopa köylerinin yanı sıra Nahla vadisi ve Aqra'da yaşamaktadır. Suriye'de Halep ve Haseke vilayetinde yaşamaktadırlar. Türkiye'de ise İstanbul, Diyarbakır, Şırnak ve Mardin illerinde dağınık olarak yaşamaktadırlar.
  • Batı alt grubu, tarihsel olarak Tur Abdin'de yaşamaktadır. Çoğunlukla Orta Neo-Arami dili Turoyo'yu konuşurlar. Çoğu Batı Süryani kiliselerine bağlıdır, ancak bir kısmı da dinsizdir. Tarihsel olarak Süryani Ortodoks kültürü Mardin yakınlarındaki (Tur Abdin'in batısında) iki manastırda, Mor Gabriel ve Deyrulzafaran'da yoğunlaşmıştır. Tur Abdin'deki çekirdek Süryani yerleşim alanının dışında, Diyarbakır, Urfa, Harput ve Adıyaman'ın yanı sıra köylerde de oldukça büyük bir nüfus vardı.
1914'te Seyfo'dan sonra Süryanilerin yer değiştirmesini gösteren harita

Zulüm

Hıristiyan inançları ve etnik kökenleri nedeniyle Süryaniler Hıristiyanlığı kabul ettiklerinden beri zulüm görmektedir. I. Yezdegerd döneminde, İran'daki Hıristiyanlara potansiyel Roma yıkıcıları olarak şüpheyle bakılmış, bu da zulümlere neden olurken aynı zamanda Roma ve İran Kiliseleri arasında bir tampon olarak Nasturi Hıristiyanlığını teşvik etmiştir. Zulümler ve Zerdüştlüğü empoze etme girişimleri Yezdegerd II döneminde de devam etmiştir.

Cengiz Han ve Timur yönetimindeki Moğol egemenliği dönemlerinde, on binlerce Süryani ayrım gözetmeksizin katledilmiş ve kuzeybatı İran ile orta ve kuzey İran'daki Süryani nüfusu yok edilmiştir.

Bedir Han'ın katliamları, Diyarbakır katliamları (1895), Adana katliamı, Süryani soykırımı, Simele katliamı ve El-Enfal kampanyası 19. yüzyıldan bu yana yaşanan daha yakın tarihli zulümler arasındadır.

Diaspora

Süryani dünya nüfusu
  500.000'den fazla
  100,000–500,000
  50,000–100,000
  10,000–50,000
  10.000'den az

Süryani soykırımından bu yana birçok Süryani, Batı dünyasındaki ülkelerde daha güvenli ve rahat bir yaşam için Orta Doğu'yu tamamen terk etmiştir. Bunun sonucunda, Orta Doğu'daki Süryani nüfusu dramatik bir şekilde azalmıştır. Bugün itibariyle diasporada anavatanlarından daha fazla Süryani bulunmaktadır. En büyük Süryani diaspora toplulukları İsveç (100.000), Almanya (100.000), Amerika Birleşik Devletleri (80.000) ve Avustralya'da (46.000) bulunmaktadır.

Etnik orana göre en büyük Süryani diaspora toplulukları İsveç'in Stockholm ilçesindeki Södertälje'de ve Avustralya'nın Sidney kentindeki Fairfield City'de bulunmaktadır; burada Fairfield, Fairfield Heights, Prairiewood ve Greenfield Park banliyölerinde önde gelen etnik grupturlar. Avustralya'nın Melbourne kentinde de oldukça büyük bir Süryani topluluğu bulunmaktadır (Broadmeadows, Meadow Heights ve Craigieburn) Amerika Birleşik Devletleri'nde Süryaniler çoğunlukla Chicago (Niles ve Skokie), Detroit (Sterling Heights ve West Bloomfield Township), Phoenix, Modesto (Stanislaus County) ve Turlock'ta bulunmaktadır.

Ayrıca, Amerika Birleşik Devletleri'nde San Diego, Sacramento ve Fresno'da, Kanada'da Toronto'da ve İngiltere'de Londra'da (London Borough of Ealing) küçük Süryani toplulukları bulunmaktadır. Almanya'da küçük Süryani toplulukları Münih, Frankfurt, Stuttgart, Berlin ve Wiesbaden'e dağılmış durumdadır. Fransa'nın Paris kentinde, Sarcelles komününde az sayıda Süryani yaşamaktadır. Hollanda'daki Süryaniler çoğunlukla ülkenin doğusunda, Overijssel eyaletinde yaşamaktadır. Rusya'da ise küçük Süryani grupları çoğunlukla Krasnodar Kray ve Moskova'da yaşamaktadır.

Kaliforniya ve Rusya'da yaşayan Süryanilerin İran kökenli olduğunu, Chicago ve Sydney'de yaşayanların ise ağırlıklı olarak Iraklı Süryaniler olduğunu belirtmek gerekir. Son zamanlarda, 2016 yılında Federal Hükümet'in özel insani yardım alımı kapsamında sığınma hakkı tanınan büyük bir yeni gelen akınının ardından Sydney'deki Suriyeli Süryanilerin sayısı artmaktadır. Detroit'teki Süryanilerin çoğunluğu Keldani dilini konuşan ve Irak kökenli Süryanilerden oluşuyor. İsveç ve Almanya gibi Avrupa ülkelerindeki Süryaniler genellikle Turoyo dilini konuşanlar ya da Batı Süryanileridir ve genellikle Türkiye kökenlidirler.

Kimlik ve alt bölümler

Süryani bayrağı (1968'de kabul edilmiştir)
Süryani-Arame bayrağı
Keldani bayrağı (1999'da yayınlandı)

Orta Doğu ve diasporadaki Süryani Hristiyanlar, kendi topluluklarının kökeni ve kimliği konusundaki çelişkili inançlara dayalı olarak kendilerini tanımlamak için farklı terimler kullanmaktadır. 19. yüzyılda İngiliz arkeolog Austen Henry Layard, Asur'un tarihi bölgesindeki yerli Hıristiyan toplulukların eski Asurluların soyundan geldiğine inanıyordu ve bu görüş William Ainger Wigram tarafından da paylaşılıyordu. Aynı zamanda Horatio Southgate ve George Thomas Bettany de Mezopotamya'ya yaptıkları seyahatler sırasında Süryani Hıristiyanların Aramilerin torunları olduğunu iddia etmişlerdir.

Bugün Süryaniler ve Orta Doğu'daki diğer azınlık etnik gruplar kendilerini "Arap", "Türk" ve "Kürt" olarak tanımlama baskısı hissetmektedir.

Buna ek olarak, Batı medyası bölgedeki Hıristiyan halkın etnik kimliğinden genellikle hiç bahsetmemekte ve onları sadece Hıristiyanlar, Iraklı Hıristiyanlar, İranlı Hıristiyanlar, Suriye'deki Hıristiyanlar ve Süryaniler tarafından reddedilen Türk Hıristiyanlar olarak adlandırmaktadır.

Kendini tanımlama

Aşağıda Süryaniler tarafından kendilerini tanımlamak için yaygın olarak kullanılan terimler yer almaktadır:.

  • Adını eski Asur halkından alan Süryani, Orta Doğu merkezli Doğu ve Batı Süryani Riti Kiliselerinin tamamındaki takipçiler tarafından savunulmaktadır. (bkz. Süryani Hristiyanlığı)
  • Keldani, batılı yazarlar ve akademisyenler tarafından yüzyıllar boyunca Arami dilini tanımlamak için kullanılan bir terimdir. Jerome tarafından bu şekilde kullanılmış ve on dokuzuncu yüzyılda hala normal terminoloji olmuştur. Ancak 1445'te Katolik Kilisesi'ne katılan Aramice konuşanları tanımlamak için kullanılmaya başlandı. Bu, Kıbrıs'taki Aramice konuşanların metropoliti Timothy'nin Aramice yaptığı iman ikrarını kabul eden ve "gelecekte hiç kimsenin [...] Keldanileri, Nasturileri çağırmaya cesaret edemeyeceğine" karar veren Floransa Konsili'nde gerçekleşti. Daha önce, henüz Mezopotamya kökenli Katolik Aramice konuşanlar yokken, "Keldani" terimi onların "Nasturi" dinlerine açıkça atıfta bulunularak kullanılıyordu. Jacques de Vitry 1220/1'de onlar hakkında şunları yazmıştır: "Meryem'in Tanrı'nın Annesi olduğunu reddettiler ve İsa'nın iki kişi olduğunu iddia ettiler. Mayalı ekmek kutsuyor ve 'Keldani' (Süryani) dilini kullanıyorlardı". "Keldani" terimi 19. yüzyılın ikinci yarısına kadar, ister "Nasturi" ister Katolik olsun, Doğu Süryani Hıristiyanlar için genel olarak kullanılmaya devam etmiştir. 1840 yılında Mezopotamya'yı ziyaret eden Horatio Southgate, yerel Keldanilerin kendilerini eski Asurluların soyundan geldiklerini düşündüklerini bildirmiş ve daha sonraki bazı çalışmalarında da yerel Yakubilerin aynı kökenden geldiklerini belirtmiştir.
  • Süryani-Aramean olarak da bilinen ve adını eski Arami halkından alan Arami mezhebi, Orta Doğu merkezli Doğu ve Batı Süryani Kadim Kiliseleri'nin tamamındaki takipçiler tarafından savunulmaktadır. Dahası, Arami olarak tanımlananlar İsrail hükümeti tarafından tanınmıştır. Eski Aramiler, Asur İmparatorluğu ile eş zamanlı olarak bugünkü Suriye ve Lübnan, İsrail/Filistin, Ürdün, Irak ve Türkiye'nin bazı bölgelerinde yaşamış ayrı bir etnik gruptur.

Asurlu ve Suriyeli isimlendirme tartışması

MS 1. yüzyılda Roma Suriyesi ve Mezopotamya arasındaki yakınlık (Alain Manesson Mallet, 1683)

MÖ 8. yüzyıl gibi erken bir tarihte Luvi ve Kilikya tebaası yöneticiler, Asurlu derebeylerinden, orijinal Asurlu teriminin Batı Hint-Avrupa dilinde bozulmuş hali olan Suriyeli olarak bahsetmişlerdir. Yunanlılar "Suriyeli" ve "Asurlu" terimlerini, Herodot'un Fırat'ın batısını "Suriye" olarak kabul ettiği Yakın Doğu'nun yerli Aramileri, Asurluları ve diğer sakinlerini belirtmek için birbirinin yerine kullanmıştır. MÖ 2. yüzyıldan itibaren antik yazarlar Selevkos hükümdarından Suriye Kralı ya da Suriyelilerin Kralı olarak bahsetmişlerdir. Seleukoslar Seleukis ve Coele-Syria bölgelerini açıkça Suriye olarak tanımlamış ve Fırat'ın doğusunda Mezopotamya'da ana vatanları olan Asurluların aksine Suriyelileri Fırat'ın batısında (Aramea) yaşayan yerli halklar olarak yönetmişlerdir.

İsmin bu versiyonu eski Asur İmparatorluğu'nun batısındaki Helen topraklarında da kabul görmüş, böylece MÖ 323'ten itibaren Yunan Selevkos yönetimi sırasında Asur ismi Suriye olarak değiştirilmiş ve bu terim bir Asur kolonisi olan batıdaki Aramea'ya da uygulanmış ve bu noktadan sonra Yunanlılar bu terimi Mezopotamya'daki Asurlular ile Levant'taki Aramiler arasında ayrım yapmadan kullanmışlardır. Selevkoslar Asur'un kontrolünü Partlara kaptırdıklarında, bozulmuş terimi (Suriye) muhafaza ederek eski Aramea'ya uygularken, Partlar Asur'a orijinal adın Partça bir biçimi olan "Assuristan" adını verdiler. Suriyeli ve Asurlu tartışması bu dönemde ortaya çıkmıştır.

Etnik kimlik ve kendini tanımlama sorunu bazen "Suriye "nin etimolojisi üzerine yapılan akademik tartışmalarla bağlantılıdır. Bu sorunun uzun bir akademik tartışma geçmişi vardır, ancak şu anda ana akım görüş, Suriye'nin gerçekten de nihai olarak Asurca Aššūrāyu teriminden türetildiğini güçlü bir şekilde desteklemektedir. Bu arada, bazı akademisyenler Suriye'nin Asurca'dan türetildiği teorisini "sadece naif" olarak nitelendirmiş ve isimlendirme çatışmasındaki önemini azaltmıştır.

Rudolf Macuch, Doğu Neo-Arami basınının başlangıçta "Suriyeli" (suryêta) terimini kullandığını ve ancak çok daha sonra, milliyetçiliğin yükselişiyle birlikte "Asurlu" (atorêta) terimine geçtiğini belirtmektedir. Ancak Tsereteli'ye göre, eski Gürcü, Ermeni ve Rus belgelerinde "Asurlular "ın Gürcüce bir karşılığı bulunmaktadır. Bu durum, Mezopotamya'nın doğusundaki ulusların bu grubu Asurlular olarak bildiği, batıda ise Yunan etkisiyle başlayan süreçte grubun Suriyeliler olarak bilindiği teorisiyle örtüşmektedir. Suriye, Asur'un Yunanca bozulmuş halidir. Tartışma, Çineköy yazıtının keşfiyle Suriye'nin Asur'dan türediği lehine sonuçlanmış gibi görünmektedir.

Çineköy yazıtı, Türkiye'nin Adana iline bağlı Çineköy'de (antik Kilikya) bulunan ve MÖ 8. yüzyıla tarihlenen Luvi-Fenike dilinde yazılmış iki dilli bir hiyerogliftir. İlk olarak Tekoğlu ve Lemaire (2000) tarafından yayınlanan bu yazıt, daha yakın zamanda Yakın Doğu Araştırmaları Dergisi'nde 2006 yılında yayınlanan ve yazar Robert Rollinger'in "Suriye" adının "Asur "dan türediği yönündeki eski tartışmaya destek verdiği bir makaleye konu olmuştur (bkz. Suriye'nin Etimolojisi).

Yazıtın üzerinde bulunduğu obje, Hiyawa'nın (yani Kilikya'nın) vasal kralı Urikki'ye ait, MÖ sekizinci yüzyıla tarihlenen bir anıttır. Bu anıtsal yazıtta Urikki, krallığı ile Asurlu efendileri arasındaki ilişkiye atıfta bulunmuştur. Luvice yazıtta "Sura/i" okunurken Fenikece çeviride 'ŠR ya da "Aşur" okunmaktadır ki Rollinger'a (2006) göre bu "sorunu kesin olarak çözmektedir".

Modern terminoloji sorunu sömürge dönemlerine kadar uzanmaktadır, ancak 1946'da Suriye'nin bağımsızlığını kazanmasıyla birlikte Suriyeli sıfatı bağımsız bir devleti ifade eder hale gelmiştir. Tartışma, İngilizce "Assyrian" ve "Aramice" gibi eşanlamlı kelimelerle sınırlı değil. "Azınlıktaki "Arami" fraksiyonu hem Sūryāyē ܣܘܪܝܝܐ hem de Ārāmayē ܐܪܡܝܐ'yi desteklemektedir, çoğunluktaki "Süryani" fraksiyonu Āṯūrāyē ܐܬܘܪܝܐ üzerinde ısrar ederken, Sūryāyē'yi de kabul etmektedir.

Kültür

Geleneksel kıyafetler giymiş Süryani çocuk

Asur kültürü büyük ölçüde Hristiyanlıktan etkilenmiştir. Diğer Orta Doğu kültürlerinde yaygın olan birçok Süryani geleneği vardır. Başlıca festivaller Paskalya ve Noel gibi dini bayramlarda gerçekleşir. Kha b-Nisan (ilkbahar ekinoksu) gibi seküler bayramlar da vardır.

İnsanlar genellikle akrabalarını yanaklarından öperek ve "ܫܠܡܐ ܥܠܝܟ" diyerek selamlar ve vedalaşırlar. Shlama/Shlomo lokh, anlamı: Neo-Aramice'de "Barış senin üzerine olsun". Diğerleri sadece sağ elle tokalaşarak selamlanır; Orta Doğu geleneklerine göre sol el kötülükle ilişkilendirilir. Benzer şekilde, ayakkabılar yukarı bakacak şekilde bırakılamaz, ayaklar doğrudan kimseye dönük olamaz, gece ıslık çalmanın kötü ruhları uyandırdığı düşünülür, vb. Bir ebeveyn genellikle "üzerine nazar değmesini" önlemek için bebeğine bir göz kolyesi takar. Herhangi birine ya da eşyalarına tükürmek ağır bir hakaret olarak görülür.

Süryaniler endogamdır, yani genellikle kendi etnik grupları içinde evlenirler, ancak yabancı farklı bir dini kökenden, özellikle de Müslüman olmadığı sürece egzogam evlilikler bir tabu olarak algılanmaz. Tarih boyunca Süryaniler ve Ermeniler arasındaki ilişkiler oldukça dostane olma eğiliminde olmuştur, çünkü her iki grup da eski zamanlardan beri Hıristiyanlığı uygulamış ve Müslüman yöneticiler altında zulüm görmüştür. Bu nedenle, Süryaniler ve Ermeniler arasında, özellikle Irak, İran ve diasporada komşu Ermeni ve Süryani topluluklarıyla karma evlilikler oldukça yaygındır.

Dil

Süryani lehçeleri

Afroasyatik dil ailesinin Sami kolunda yer alan Yeni Arami dilleri, nihayetinde Akadca ve Sümerce'nin Doğu Sami Asur lehçesinin yerini alan Yeni Asur İmparatorluğu'nun sonraki evresinde ortak dil olan Geç Eski Doğu Aramice'den türemiştir. Aramiler ve diğer birçok etnik grup Asur İmparatorluğu tarafından fethedildikten sonra imparatorluk içinde asimile olmuşlardır. Nihayetinde Asurlu olarak görüldüler ve Arami dili Aramice, Akadca ile birlikte Asur'un resmi dili haline geldi. Aramice, ticaret ve iletişim diliydi ve klasik antik dönemde Asur'un yerel dili haline geldi. MS 1. yüzyıla gelindiğinde Akadca yok olmuştur, ancak Asurlular tarafından konuşulan çağdaş Doğu Neo-Arami dilleri üzerindeki etkisi önemlidir ve ödünç alınan bazı sözcükler bugün hala bu dillerde varlığını sürdürmektedir.

Anadili Süryanice olanlara genellikle Surayt, Soureth, Suret ya da benzer bir bölgesel varyant denir. Asurca Neo-Aramice, Keldanice Neo-Aramice ve Turoyo da dahil olmak üzere çok çeşitli dil ve lehçeler mevcuttur. Azınlık lehçeleri arasında her ikisi de yok olmak üzere olan Senaya ve Bohtan Neo-Aramicesi bulunmaktadır. Hepsi Neo-Arami dilleri olarak sınıflandırılır ve eski Arami yazısının bir türevi olan Süryani yazısı kullanılarak yazılır. İbrani alfabesiyle yazılan Lishanid Noshan, Lishán Didán ve Lishana Deni gibi Yahudi çeşitleri Asurlu Yahudiler tarafından konuşulmaktadır.

Asur Neo-Aramicesi, Keldani Neo-Aramicesi, Senaya, Lishana Deni ve Bohtan Neo-Aramicesi arasında önemli ölçüde karşılıklı anlaşılabilirlik vardır. Bu nedenle, bu "diller" genellikle ayrı diller olmaktan ziyade Asur Yeni Aramicesinin lehçeleri olarak kabul edilir. Lishan Didan ve Lishanid Noshan Yahudi Aramice dilleri bu çeşitlerle kısmi bir anlaşılabilirliği paylaşmaktadır. Bahsi geçen diller ve Turoyo arasındaki karşılıklı anlaşılabilirlik, lehçeye bağlı olarak, kısmi ile sınırlıdır ve asimetrik olabilir.

Vatansız olan Süryaniler tipik olarak çok dillidir, hem kendi anadillerini konuşur hem de içinde yaşadıkları toplumların dillerini öğrenirler. Son zamanlarda birçok Süryani geleneksel anavatanlarından kaçmış olsa da, önemli bir kısmı hala Arapça konuşulan ülkelerde yaşamakta ve Neo-Arami dillerinin yanı sıra Arapça da konuşmaktadır ve diasporadaki birçok Süryani tarafından da konuşulmaktadır. Diasporadaki Süryaniler tarafından en yaygın olarak konuşulan diller İngilizce, Almanca ve İsveççedir. Tarihsel olarak birçok Süryani Türkçe, Ermenice, Azerice, Kürtçe ve Farsça da konuşmuştur ve İran, Türkiye (İstanbul ve Tur Abdin) ve Ermenistan'da kalan daha az sayıda Süryani bugün hala konuşmaktadır. Yukarıda bahsedilen dillerden birçok alıntı kelime Yeni Arami dillerinde de mevcut olup, İran dilleri ve Türkçe genel olarak en büyük etkiye sahiptir. Tarihi anavatanlarını oluşturan dört ülkeden sadece Türkiye'de Süryanilerin nüfus artışı yaşadığı bildirilmektedir; bu artış büyük ölçüde Suriye'den gelen Süryani mültecilerden ve daha az sayıda Avrupa'daki diasporadan dönen Süryanilerden oluşmaktadır.

Yeni Aramice kolları

Senaryo

Süryaniler ağırlıklı olarak sağdan sola doğru yazılan Süryani alfabesini kullanırlar. Doğrudan Arami alfabesinden türeyen Sami abecelerinden biridir ve Fenike, İbrani ve Arap alfabeleriyle benzerlikler gösterir. Sessiz harfleri temsil eden 22 harfi vardır ve bunlardan üçü sesli harfleri belirtmek için de kullanılabilir. Ünlü sesler ya okuyucunun hafızası ya da isteğe bağlı aksan işaretleri tarafından sağlanır. Süryanice, tüm harflerin değil ama bazı harflerin bir kelime içinde birleştiği el yazısı bir alfabedir. MS 1. yüzyıldan itibaren Süryani dilini yazmak için kullanılmıştır.

Alfabenin en eski ve klasik biçimi ʾEsṭrangēlā yazısıdır. ʾEsṭrangēlā artık Süryanice yazmak için ana yazı olarak kullanılmasa da, 10. yüzyıldan beri bir miktar canlanma göstermiş ve Eylül 1999'da Unicode Standardına eklenmiştir. Doğu Süryani lehçesi genellikle alfabenin Maḏnḥāyā biçiminde yazılır ve bu biçim modern Neo-Aramicenin yazımında kullanıldığından genellikle "çağdaş" olarak çevrilir. Batı Süryani lehçesi genellikle alfabenin Serṭā biçiminde yazılır. Harflerin çoğu açıkça ʾEsṭrangēlā'dan türetilmiştir, ancak basitleştirilmiş, akıcı çizgilerdir.

Ayrıca, pratik nedenlerden dolayı Süryaniler özellikle sosyal medyada Latin alfabesini de kullanırlar.

Din

Orta Doğu'daki Süryani Hristiyan Kiliseleri içindeki tarihsel bölünmeler

Süryaniler, tahmini 400.000 üyesi olan Doğu Süryani Kilisesi, yaklaşık 600.000 üyesi olan Keldani Katolik Kilisesi ve dünya çapında 1 milyon ile 4 milyon arasında üyesi olan Süryani Ortodoks Kilisesi (ʿIdto Suryoyto Triṣaṯ Šuḇḥo), yaklaşık 100.000 üyesi olan Doğu Kadim Kilisesi gibi çeşitli Hristiyan mezheplerine mensuptur. Süryanilerin küçük bir azınlığı Protestan Reformu'nu kabul ederek 20. yüzyılda, muhtemelen İngiliz etkisiyle Reform Ortodoks olmuştur ve şu anda Süryani Evanjelik Kilisesi, Süryani Pentekostal Kilisesi ve diğer Protestan/Reform Ortodoks Süryani gruplarında örgütlenmiştir. Bazı ateist Süryaniler olsa da, bunlar hala bir mezhebe bağlı olma eğilimindedir. Akademisyen James Minahan'a göre Süryani halkının yaklaşık %45'i Keldani Katolik Kilisesi'ne, %26'sı Süryani Ortodoks Kilisesi'ne, %19'u Doğu Süryani Kilisesi'ne, %4'ü Doğu Kadim Kilisesi ve Süryani Katolik Kilisesi'ne, %6'sı ise çeşitli Protestan mezheplerine mensuptur.

Aşağıdaki kiliselerin pek çok üyesi kendilerini Süryani olarak görmektedir. Etnik kimlikler genellikle Osmanlı Millet sisteminin bir mirası olarak din ile derinden iç içe geçmiştir. Grup geleneksel olarak Süryani Hristiyanlığının çeşitli kiliselerine bağlı ve Neo-Arami dilleri konuşan olarak tanımlanır. Alt bölümlere ayrılmıştır:

  • Doğu Süryani Kilisesi ve Nasturiler olarak da bilinen Doğu Süryani Ayinini takip eden Doğu Kadim Kilisesi taraftarları
  • Keldaniler olarak da bilinen Doğu Süryani Ritini takip eden Keldani Katolik Kilisesi taraftarları
  • Yakubiler olarak da bilinen Batı Süryani Ayinini izleyen Süryani Ortodoks Kilisesi taraftarları
  • Batı Süryani Ritini takip eden Süryani Katolik Kilisesi taraftarları

Vaftiz ve İlk Komünyon, Yahudi topluluklarındaki Brit Milah veya Bar Mitzvah'a benzer şekilde kapsamlı bir şekilde kutlanır. Bir ölümün ardından, gömüldükten üç gün sonra, İsa gibi ölen kişinin göğe yükselişini kutlamak için bir toplantı düzenlenir; yedi gün sonra ölümlerini anmak için başka bir toplantı düzenlenir. Yakın bir aile üyesi yas alameti olarak kırk gün kırk gece ya da bazen bir yıl boyunca sadece siyah kıyafetler giyer.

"Seyfo" soykırımı sırasında zorla Müslümanlaştırılan çok sayıda Süryani olmuştur. Türkiye'de ikamet etmekte ve İslam'ı uygulamakta ancak kimliklerini korumaktadırlar. Az sayıda Süryani Yahudi de bulunmaktadır.

Müzik

Asur halk dansları için geleneksel kıyafetler giyilebilir.

Süryani müziği, geleneksel halk müziği ile pop ve soft rock gibi çağdaş batı müziği türlerinin yanı sıra elektronik dans müziğinin bir birleşimidir. Süryaniler tarafından geleneksel olarak kullanılan enstrümanlar zurna ve davuldur, ancak gitar, piyano, keman, synthesizer (klavyeler ve elektronik davullar) ve diğer enstrümanları da içerecek şekilde genişlemiştir.

Modern zamanlarda tanınmış bazı Süryani şarkıcılar arasında Ashur Bet Sargis, Sargon Gabriel, Evin Agassi, Janan Sawa, Juliana Jendo ve Linda George sayılabilir. Geleneksel olarak diğer dillerde şarkı söyleyen Süryani sanatçılar arasında Melechesh, Timz ve Aril Brikha sayılabilir. Süryani-Avustralyalı grup Azadoota, şarkılarını Süryani dilinde icra ederken batı tarzı enstrümantasyon kullanmaktadır.

İlk uluslararası Aramice Müzik Festivali Ağustos 2008'de Lübnan'da uluslararası Süryaniler için düzenlenmiştir.

Dans

Chicago'da bir Süryani partisinde halk dansı

Süryaniler, çoğunlukla düğün gibi özel günlerde icra edilen çok sayıda geleneksel dansa sahiptir. Asur dansı, hem eski yerel hem de genel Yakın Doğu unsurlarının bir karışımıdır. Süryani halk dansları çoğunlukla düz, kavisli ya da her ikisi de olabilen bir sıra halinde yapılan daire danslarından oluşur. Asur halk danslarının en yaygın biçimi khigga olup, gelin ve damat düğün resepsiyonunda karşılanırken rutin olarak dans edilir. Çember danslarının çoğu, en fazla üç kişi gerektiren Kılıç Dansı hariç, sınırsız sayıda katılımcıya izin verir. Süryani dansları, bir şarkının ruh haline ve temposuna bağlı olarak zayıftan güçlüye doğru değişir.

Festivaller

Süryani bayramları Hıristiyan inançlarıyla yakından ilişkilidir ve bu kutlamaların en önemlisi Paskalya'dır. Doğu Süryani Kilisesi, Keldani Katolik Kilisesi ve Süryani Katolik Kilisesi üyeleri Gregoryen takvimini takip eder ve sonuç olarak Paskalya'yı 22 Mart ile 25 Nisan arasındaki bir Pazar günü kutlarlar. Ancak Süryani Ortodoks Kilisesi ve Doğu Kadim Kilisesi üyeleri Paskalya'yı Gregoryen takvimine göre 4 Nisan ve 8 Mayıs tarihleri arasında bir Pazar günü kutlamaktadır (Jülyen takvimine göre 22 Mart ve 25 Nisan). Büyük Perhiz sırasında Süryaniler 50 gün boyunca et ve diğer hayvansal gıdalardan uzak durmaya teşvik edilirler.

Süryaniler dini bayramların yanı sıra kendi kültür ve geleneklerine özgü bir dizi bayramı da kutlamaktadır:

  • Kha b-Nisan ܚܕ ܒܢܝܣܢ, Asur Yeni Yılı, geleneksel olarak 1 Nisan'da, ancak genellikle 1 Ocak'ta kutlanır. Süryaniler genellikle geleneksel kıyafetler giyer ve geçit törenleri, partiler, dans ve yaratılış hikayesini anlatan şairleri dinlemek gibi sosyal etkinlikler düzenlerler.
  • Sauma d-Ba'utha ܒܥܘܬܐ ܕܢܝܢܘܝܐ, Ninova orucu, üç günlük bir oruç ve dua dönemidir.
  • Somikka, Tüm Azizler Günü, çocukları perhiz sırasında oruç tutmaya motive etmek için korkutucu kostümler kullanılarak kutlanır
  • Kalu d'Sulaqa, Yükselişin Gelini Bayramı, Timurlenk'in Asur'u işgaline karşı Asurluların direnişini kutlar
  • Nusardil, Urmiye'deki Süryanilerin Aziz Thomas tarafından vaftiz edilmesinin anısına.
  • Sharra d'Mart Maryam, genellikle 15 Ağustos'ta, oyunlar, yiyecekler ve kutlamalarla Aziz Meryem'i kutlayan bir festival ve bayram.
  • Irak Nohadra'da (Duhok) 6769 Mezopotamya Yeni Yılını (Akitu) kutlayan Süryaniler (Nisan, 1 Nisan 2019)
    Diğer Şarralar (özel festivaller) şunlardır: Sharra d'Mart Shmuni, Sharra d'Mar Shimon Bar-Sabbaye, Sharra d'Mar Mari ve Shara d'Mar Zaia, Mar Bishu, Mar Sawa, Mar Sliwa ve Mar Odisho
  • Yoma d'Sah'deh (Şehitler Günü), Simele katliamında katledilen binlerce kişinin ve Süryani soykırımında katledilen yüz binlerce kişinin anıldığı gündür. Her yıl 7 Ağustos'ta anılmaktadır.

Süryaniler ayrıca kendilerine özgü evlilik törenleri uygularlar. Düğünler sırasında gerçekleştirilen ritüeller, geçmiş 3.000 yıla ait birçok farklı unsurdan türetilmiştir. Bir Asur düğünü geleneksel olarak bir hafta sürerdi. Günümüzde Asur anavatanında düğünler genellikle 2-3 gün; Asur diasporasında ise 1-2 gün sürmektedir.

Geleneksel kıyafetler

Süryani kıyafetleri köyden köye değişiklik gösterir. Giysiler genellikle mavi, kırmızı, yeşil, sarı ve mor renklidir; bu renkler beyaz bir giysi parçası üzerinde nakış olarak da kullanılır. Asur kıyafetlerinde süsleme çok fazladır ve bazen mücevherleri de içerir. Geleneksel Asur kıyafetlerinin konik şapkaları binlerce yıl boyunca eski Mezopotamya'da giyilenlerden çok az değişmiştir ve 19. ve 20. yüzyılın başlarına kadar eski Mezopotamya geleneği olan saç, sakal ve bıyıkların örülmesi veya platinlenmesi hala yaygındı.

Mutfak

Tipik Asur mutfağı

Asur mutfağı diğer Orta Doğu mutfaklarına benzer ve özellikle tahıl, et, patates, peynir, ekmek ve domates açısından zengindir. Tipik olarak, pirinç her öğünde üzerine güveç dökülerek servis edilir. Çay popüler bir içecektir ve tatlılar, atıştırmalıklar ve içeceklerden oluşan çeşitli yemekler vardır. Şarap ve buğday birası gibi alkollü içecekler organik olarak üretilir ve içilir. Süryani mutfağı temelde Irak/Mezopotamya mutfağıyla aynı olmakla birlikte diğer Orta Doğu ve Kafkas mutfaklarının yanı sıra Yunan mutfağı, Levanten mutfağı, Türk mutfağı, İran mutfağı, İsrail mutfağı ve Ermeni mutfağına da çok benzemektedir ve çoğu yemek Süryanilerin yaşadığı/köken aldığı bölgenin mutfaklarına benzemektedir. Arpa, et, domates, otlar, baharatlar, peynir ve patates gibi tahılların yanı sıra otlar, fermente süt ürünleri ve turşu bakımından zengindir.

Genetik

20. yüzyılın sonlarında Cavalli-Sforza, Paolo Menozzi ve Alberto Piazza tarafından yapılan DNA analizi, "Asurluların, nüfuslarını diğer nüfuslardan ayıran belirgin bir genetik profile sahip olduğunu göstermektedir." İran'daki Süryanilerin genetik analizleri, Müslüman Pers nüfusu ile çok az "karışım" ile "kapalı" olduklarını ve bireysel bir Süryani'nin genetik yapısının bir bütün olarak Süryani nüfusununkine nispeten yakın olduğunu göstermiştir. "Genetik veriler, Hıristiyanlık döneminde Asur nüfusunun ayrı kimliğini korumasında dinin önemli bir rol oynadığına dair tarihsel verilerle uyumludur".

Karşılaştırma amacıyla Asuriler ve Suriyeliler de dahil olmak üzere altı bölgesel Ermeni popülasyonunun Y kromozomu DNA'sı üzerinde 2006 yılında yapılan bir çalışmada araştırmacılar, "Sami popülasyonların (Asuriler ve Suriyeliler) her iki [karşılaştırma] eksenine göre de birbirlerinden çok farklı olduklarını" tespit etmişlerdir. Diğer karşılaştırma yöntemleriyle de desteklenen bu farklılık, farklı tarihsel kaderleri olan iki popülasyon arasındaki zayıf genetik yakınlığa işaret etmektedir." 2008 yılında "Mezopotamya'daki eski etnik grupların" genetiği üzerine yapılan ve yedi etnik topluluktan ("Süryani, Yahudi, Zerdüşt, Ermeni, Türkmen, İran, Irak ve Kuveyt'teki Arap halkları") 340 deneği kapsayan bir çalışmada, Süryanilerin dini aidiyetlerine bakılmaksızın çalışmada örneklenen diğer tüm etnik gruplara göre homojen olduğu bulunmuştur.

Irak'taki Marsh Araplarının genetiğine odaklanan 2011 tarihli bir çalışmada, araştırmacılar Marsh Arapları, Iraklılar ve Süryaniler tarafından paylaşılan ve "ortak bir yerel geçmişi destekleyen" Y kromozomu haplotipleri tespit etmiştir. Kuzey Irak popülasyonlarının genetiğine odaklanan 2017 tarihli bir çalışmada, Iraklı Süryaniler ve Iraklı Yezidilerin birlikte kümelendiği, ancak çalışmada analiz edilen diğer Kuzey Irak popülasyonlarından uzakta ve büyük ölçüde Batı Asya ve Güneydoğu Avrupa popülasyonları arasında olduğu bulunmuştur. Çalışmaya göre, "Kuzey Irak'taki çağdaş Süryaniler ve Yezidiler aslında Mezopotamya halkının orijinal genetik stoğu ile daha güçlü bir devamlılığa sahip olabilir ve bu da muhtemelen daha sonraki çeşitli Yakın Doğu popülasyonlarının etnogenezine temel oluşturmuştur".

Haplogruplar

Y-DNA haplogrubu J-M304 Irak, Suriye, Lübnan ve diasporadaki Süryaniler arasında %55 oranında ölçülmüştür; İran'daki Süryaniler arasında ise %11 oranında bulunmuştur. Haplogrup T-M184 [K* olarak rapor edilmiştir] Ermenistan'daki Süryaniler arasında %15,09 oranında ölçülmüştür. Bu haplogrup Orta Doğu Yahudileri, Gürcüler, Dürziler ve Somalililerde de sıkça görülmektedir. Lashgary ve arkadaşları tarafından 2011 yılında yapılan bir çalışmaya göre, R1b [R*(xR1a) olarak rapor edilmiştir] İran'daki Süryaniler arasında %40 oranında ölçülmüştür, bu da onu İranlı Süryaniler arasında ana haplogrup yapmaktadır. Yine İran'dan 48 Asurlu erkek deneği kapsayan bir başka DNA testinde, Arap yarımadasında en yoğun olarak bulunan J-M304 ve kuzeydeki R-M269 Y-DNA haplogrupları da her biri %29,2 oranında sık görülmüştür. Lashgary ve arkadaşları, İranlı Süryanilerde ve diğer Süryani topluluklarında haplogrup R'nin varlığını (~%23) Ermenilerle karışmanın ve haplogrup R taşıyan farklı halkların asimilasyonunun/entegrasyonunun bir sonucu olarak açıklarken, sıklığını küçük nüfus boyutu ve dini engeller nedeniyle endogami nedeniyle genetik sürüklenmenin bir sonucu olarak açıklamaktadır.

J2 haplogrubu %13,4 olarak ölçülmüştür ve Bereketli Hilal, Kafkasya, Anadolu, İtalya, kıyı Akdeniz ve İran platosunda yaygın olarak bulunmaktadır.

Coğrafi dağılım

Süryani nüfusu
  500.000'den fazla
  100,000–500,000
  50,000–100,000
  10,000–50,000
  10.000'den az

Türkiye Süryanileri

Türkiye’de 20.000’i aşkın Süryani yaşar ve bu kişilerin büyük çoğunluğu İstanbul’da yaşamaktadır. Süryaniler İstanbul dışında başlıca Mardin, Mersin, Diyarbakır, Adıyaman, Elazığ, Ankara, İzmir, Malatya, Şanlıurfa, Gaziantep, Antakya, Antalya ve Adana’da yaşamaktadır. Ankara ve İzmir’i de içeren, 2002 yılında Mersin, Adıyaman, Şanlıurfa, Malatya, Gaziantep, Elazığ ve Adana yörelerinin de bağlandığı İstanbul Abraşiyesi Metropolit Mor Filüksinos Yusuf Çetin’in başkanlığında 1 horiepiskopos 5 papaz 2 rahibin ruhani liderliğinde, vakıf yönetim kurulu ile aktif olarak varlığını sürdürmektedir. Süryani Kadim Kilisesi'inde Patriğe bağlı 20 Metropolit bulunmaktadır. Bunların 4 tanesi Türkiye'de bulunur.

İstanbul Süryanileri

Türkiye’de 20.000'i aşkın Süryani’nin 15.000'i İstanbul’da yaşamaktadır.[daha iyi kaynak gerekli] Süryaniler’in İstanbul ile buluşması yüzyıllar öncesine dayanmaktadır. Özellikle Bizans İmparatoru Konstantin’in annesi Heleni, İmparator I. Justinianus’un eşi Theodora ve İstanbul’un ilk metropoliti Altın ağızlı Mor Yuhanna (Yuhanna Chrisostom) İstanbul tarihine önemli izler bırakan Süryanilerden sadece birkaçıdır.

Günümüz İstanbul Süryani Abraşiyesi 1950'lerde başlayarak 1980'lerde hız kazanan Doğu ve Güneydoğu Anadolu’dan göç ile oluşmaya başlamıştır. 19. yüzyılda Patrik IV. Petrus tarafından kurulan Tarlabaşı’nda bulunan Meryemana Kilisesi daha sonra 1950’li yıllarda ihtiyaç sebebiyle zamanın Mardin Metropoliti Mor Filüksinos Yuhanna Dolabani’nin başkanlığında genişletilir. Daha sonra Mardin’de Metropolit Yuhanna Dolabani’nin vefatından sonra Horiepiskoposlar tarafından ruhani liderliğinin yapıldığı İstanbul Süryani Ortodoks Kilisesi 1986 yılında Moran Mor İğnatiyos Zeka Iwas tarafından Şam'daki patrikhanede görkemli bir törenle Mor Filüksinos Yusuf Çetin'i 'İstanbul Abraşiyesi Ruhani Liderliği'ne resmetmiştir.

Irak Süryanileri

1924 yılında Süryani askerler tarafından Irak Türkmenlerini hedef alan ve Levi Baskını olarak bilinen katliamda 100 kadar Türkmen yaşamını yitirmiştir. 11 Ağustos 1933'teki Simele Katliamı'nda ise çok sayıda Süryani ölmüştür. Katliam, Irak Krallığı silahlı kuvvetleri desteğinde Kürt ve Arap aşiretlerinin yaptığı sistematik katliamlar silsilesidir ve "Simele Katliamı" terimi yalnızca Simele kasabasındaki katliamı değil, Kuzey Irak'ta Duhok ve Nineve (Musul) illerindeki 63 Süryani köyünde yapılan katliamları belirtir. 600 ilâ 3000 Süryaninin katledildiği bu katliam Lemkin tarafından "soykırım" (genocide) olarak nitelenir. Yahudi kökenli Polonyalı avukat Raphael Lemkin tarafından ilk kez 1944'te kullanılan «soykırım» terimi, Ermeni Kırımı, Holokost ve Simele Katliamından esinlenilerek oluşturulmuştur. Avustralya'nın Sidney şehrinde 2010 yılında açılan bir anıtın plakasında “Bu anıt, 1914-1918 yılları arasında, Birinci Dünya Savaşı sırasında gerçekleştirilen Asuri Kırımı ve 1933’te gerçekleştirilen Simele Katliamı kurbanları anısına dikilmiştir” biçiminde ibare yer almaktadır.

Bayraklar

Süryaniler tarafından çeşitli farklı bayraklar kullanılmaktadır. 1968'de George Bit Atanus tarafından tasarlanmış, 1971 yılında ise Süryani organizasyonlarca kabul edilmiş Asur bayrağı, beyaz bir arkaplana sahiptir. Bayrağın orta kısmında altın renkli bir daire, bu dairenin etrafında ise 4 köşeli açık mavi renkli bir yıldız bulunur. Bu yıldızın 4 tarafından mavi, beyaz ve kırmızı renklerinden oluşan dalgalı şeritler çıkar. Bayrağın orta üst kısmında, dalgalı şeritlerin arasında Asur tanrısı Aşur'un simgesi yer alır. Altın daire güneşi, Asur yıldızı ülkeyi, 3 dalgalı şerit halkın yaşadığı bölgede yer alan Dicle, Fırat ve Büyük Zap'ı simgelemektedir. Aşur'un simgesi ise eski Asurlulara atfen yerleştirilmiştir.

Arami kimliğini benimseyen Süryaniler tarafından kırmızı arka plan üzerinde kanatlı bir güneş diskinin yer aldığı Arami-Süryani bayrağı kullanılır. Bu bayrak 1980 yılında İsveç'deki Arami kimliğine sahip Süryaniler tarafından oluşturulmuştur ve bu grubun kökenlerini dayandırdığı tarihî Arami halkına atıfta bulunur. Kanatlı güneş diski sembolu, Gılgamış'ın iki adet boğa adamın ortasında yer aldığı ve bu boğa adamlarının bir kanatlı güneş diski taşıdığı rölyeften esinlenerek oluşturulmuştur.

Keldaniler de kendilerine özel bir bayrak benimsemişlerdir. 1999 yılında tescillenmiş bu bayrak, sağ ve sol kısımlarında Dicle ve Fırat'ı temsil eden iki mavi şerit, ortasında Babil'in yasa ve adalet simgesi olarak benimsenmiş 8 köşeli yıldız ile bu yıldızın üzerinde Babillerin ve Keldanilerin matematik ve astronomiye katkılarına atfen yerleştirilmiş sarı güneş ve mavi ay sembollerini ihtiva eder.

1920 yılında pembe, beyaz ve kırmızı üç adet renkli şeritten oluşan ve en üst pembe şeridin sol kısmında 3 tane yıldız içeren bir bayrak Süryanileri temsilen kullanılmıştır. Bu bayrak Türkiye'de yer alan Tur Abdin'deki Ortodoks Süryani topluluğunca oluşturulmuştur. Bayraktaki 3 yıldız, Süryaniler bağlı olduğu üç büyük mezhebi sembolize etmiştir. Bu bayrak Bit Atanus'un tasarımının kabulü ile kullanımdan kalkmıştır. 1959-1963 yılları arasında Irak bayrağı, ülkedeki Süryani azınlığa atfen ortasında kırmızı bir İştar Yıldızı barındırıyordu.

Suriye Demokratik Güçleri tarafından Kuzey Suriye'de kontrol edilen bölgelerde Süryanileri temsil etmesi için Süryani Birlik Partisi ile Süryani Askerî Konseyi tarafından yukarıdan aşağıya mavi, sarı ve kırmızı olmak üzere üç renkten oluşan bir bayrak kullanımdadır.