Anaerkillik

Hopi-Tewa Halkından Nampeyo, 1901 yılında; annesi White Corn, en büyük kızı Annie Healing ve kucağında torunu Rachel ile birlikte ⓘ

Anaerkillik, kadınların otorite rollerinde birincil güç pozisyonlarına sahip olduğu bir sosyal sistemdir. Daha geniş anlamda ahlaki otorite, sosyal ayrıcalık ve mülkiyet kontrolünü de kapsayabilir. Bu tanımlar genel İngilizce için geçerli olsa da antropoloji ve feminizme özgü tanımlar bazı açılardan farklılık göstermektedir. ⓘ

Anaerkil toplumlar aynı zamanda anaerkil, anaerkil ve anaerkil toplumlarla da karıştırılabilir. Ataerkil olmayan herhangi bir sistemi anaerkil olarak kabul edenler olsa da, çoğu akademisyen bu sistemleri kesin olarak tanımlanan anaerkilliklerin dışında tutmaktadır. ⓘ

Mosuolar, sık sık "anaerkil" olarak nitelendirilmiş anasoylu bir toplum yapısının hakim olduğu bir etnik gruptur. ⓘ

Anaerkillik, toplumda kadının, özellikle "ana"nın etkin (baskın-başat) olma halidir. Matriarka veya maderşahilik olarak adlandırılan bir tür toplumsal örgütlenme düzeni. Bu düzenin temelini kadının üstünlüğü fikri oluşturur; soy kadınlar tarafından belirlenir, hakimiyet kadınlarındır. Bu toplumlarda kadınlara erkeklerden daha çok saygı gösterilir. Bu kadın üstünlüğü ilkesi etrafında, toplumun kültürü, adetleri, inancı ve mitolojisi, ataerkil düzenli toplumunkinden farklı bir biçim oluşturur. ⓘ

Anaerkillik kelimesi Türkçe kökenlidir. Türkçeye Fransızca'dan geçmiş olan ve batı dillerinde anaerkillik manasında kullanılan matriarka kelimesi ise Latince mater (anne) ve Yunanca achein (hükmetmek) kelimelerinden türemiştir. Anaerkilliğe dayanan, ana erki temelli olan oluşumlara "anaerkil", "maderşahi" veya "matriarkal" denir. ⓘ

Çoğu zaman anaerkillik ile karıştırılan çeşitli terimler vardır; jinekokrasi (kadınların yönetimi) ve matrilokalite (evlilikte kadın veya anne tarafına yerleşme) bu terimlerden bazılarıdır. ⓘ

Tanımlar, çağrışımlar ve etimoloji

Oxford İngilizce Sözlüğü'ne (OED) göre anaerkillik "annenin ya da en yaşlı kadının aile reisi olduğu, soyun ve akrabalık ilişkilerinin kadın soyu üzerinden hesaplandığı bir sosyal örgütlenme biçimi; bir kadın ya da kadınlar tarafından yönetilme ya da yönetme" anlamına gelmektedir. James Peoples ve Garrick Bailey'e göre popüler bir tanım da "kadın egemenliği "dir. Kültürel antropolojinin akademik disiplini içinde, OED'ye göre anaerkillik "böyle bir sistemin hüküm sürdüğü bir kültür veya topluluk" veya "bir kadın veya kadınların egemen olduğu aile, toplum, örgüt vb." dir. William A. Haviland'a göre genel antropolojide anaerkillik "kadınlar tarafından yönetilmektir". Anaerkillik, kadınların, özellikle de annelerin, siyasi liderlik, ahlaki otorite ve mülkiyetin kontrolü gibi merkezi rollere sahip olduğu bir toplumdur; ancak anaerkil olmayan nedenlerle zaman zaman bir kadın tarafından yönetilen bir toplumu veya fuhuş veya erkekler tarafından yönetilen kuruluşların kadın yardımcıları gibi anaerkilliğe atıfta bulunmadan kadınların genellikle baskın olduğu bir mesleği içermez. Lawrence A. Kuzner'in 1997'de belirttiğine göre, A. R. Radcliffe-Brown 1924'te anaerkillik ve ataerkillik tanımlarının "mantıksal ve ampirik başarısızlıkları olduğunu (...) [ve] bilimsel olarak yararlı olamayacak kadar muğlak" olduğunu savunmuştur. ⓘ

Çoğu akademisyen, eşitlikçi ve ataerkil olmayan sistemleri, daha kesin bir şekilde tanımlanmış anaerkilliklerin dışında tutmaktadır. Heide Göttner-Abendroth'a göre, anaerkilliğin varlığını kabul etme konusundaki isteksizlik, anaerkilliğin nasıl tanımlanacağına dair kültürel olarak önyargılı belirli bir kavrama dayanıyor olabilir: çünkü ataerkillikte erkekler kadınları yönetirken, anaerkillik sıklıkla kadınların erkekleri yönetmesi olarak kavramsallaştırılmıştır, oysa kendisi anaerkilliğin eşitlikçi olduğuna inanmaktadır. ⓘ

Margot Adler ⓘ

Siyasi olarak kadınlar, özellikle de mülkiyeti de kontrol eden anneler tarafından yönetilen bir toplum için kullanılan anaerkillik kelimesi, genellikle ataerkilliğin toplumsal cinsiyet açısından zıttı olarak yorumlanır, ancak bu bir zıtlık değildir. Peoples ve Bailey'e göre antropolog Peggy Reeves Sanday'in görüşü, anaerkilliğin ataerkilliğin bir ayna formu olmadığı, aksine anaerkilliğin "annelik sembollerinin her iki cinsiyetin de hayatını etkileyen sosyal uygulamalarla bağlantılı olduğu ve kadınların bu uygulamalarda merkezi bir rol oynadığı annelik anlamlarını vurguladığı" yönündedir. Gazeteci Margot Adler şöyle yazmıştır: "kelimenin tam anlamıyla, ... ("anaerkillik") anneler tarafından yönetilmek ya da daha geniş anlamda, yönetim ve iktidarın kadınların elinde olması anlamına gelir." Barbara Love ve Elizabeth Shanklin şöyle yazmıştır: "'Anaerkillik' ile yabancılaşmamış bir toplumu kastediyoruz: kadınların, bir sonraki nesli üretenlerin, anneliği tanımladığı, anneliğin koşullarını belirlediği ve bir sonraki neslin yetiştirildiği ortamı belirlediği bir toplum." Cynthia Eller'e göre, "'anaerkillik' ... kadınların gücünün erkeklerinkine eşit ya da üstün olduğu ve kültürün 'kadınsı' olarak tanımlanan değerler ve yaşam olayları etrafında toplandığı herhangi bir toplum için kısa bir tanım olarak düşünülebilir." Eller, anaerkillik fikrinin temelde iki sütuna dayandığını yazmıştır: romantizm ve modern sosyal eleştiri. Anaerkillik kavramı, çağdaş toplumsal eleştiriyi meşrulaştırmak için geçmişe yerleştirilmiş bir ütopya gibi bir şeyi tanımlamayı amaçlıyordu. Barbara Epstein'a göre, tarih öncesi anaerkil Altın Çağ ile ilgili olarak, "anaerkillik ... kadınların iktidar pozisyonlarına sahip olduğu, anaerkillik ve tanrıça tapınması etrafında örgütlenmiş bir sosyal sistem anlamına gelir." Adler'e göre, Marksist gelenekte genellikle "kadınların ve erkeklerin üretim ve gücü eşit olarak paylaştığı" sınıf öncesi bir toplumu ifade eder. ⓘ

Adler'e göre, "bazı feministler, kelime anlamına rağmen [anaerkillik] kelimesinin çok az tanımının herhangi bir güç kavramı içerdiğine dikkat çekmekte ve yüzyıllardır süren baskının kadınların kendilerini böyle bir güce sahip olarak düşünmelerini imkansız hale getirdiğini öne sürmektedirler." ⓘ

Anaerkillik, ataerkilliğin aksine, toplum için doğal ve kaçınılmaz, dolayısıyla anaerkilliğin umutsuz olduğu şeklinde olumsuz olarak sunulmuştur. Love ve Shanklin şöyle yazmıştır:

"Anaerkillik" kelimesini duyduğumuzda, bir dizi tepkiye koşullandırılırız: anaerkilliğin geçmişe atıfta bulunduğu ve anaerkilliğin hiçbir zaman var olmadığı; anaerkilliğin kadın egemenliğine, annelerin çocuklara hükmetmesine, kadınların erkeklere karşı zalim olmasına dair umutsuz bir fantezi olduğu gibi. Bizi anaerkilliğe olumsuz bir şekilde koşullandırmak elbette ataerkillerin çıkarına. Ataerkilliğin doğal olduğunu hissetmemiz sağlanır; onu sorgulama olasılığımız ve enerjimizi onu sona erdirmeye yöneltme olasılığımız azalır. ⓘ

Göttner-Abendroth liderliğindeki Anaerkil Çalışmalar ekolü, terimin daha da kapsayıcı bir şekilde yeniden tanımlanması çağrısında bulunuyor: Göttner-Abendroth Modern Anaerkil Çalışmaları "ataerkil olmayan toplumların araştırılması ve sunulması" olarak tanımlayarak anaerkilliği ataerkil olmamak olarak tanımlamaktadır. Ayrıca anaerkilliği, gücün iki cinsiyet arasında eşit olarak paylaşılmasıyla karakterize edilen bir durum olarak tanımlamıştır. Diane LeBow'a göre, antropolog Ruby Rohrlich "eşitlikçi bir toplumda kadınların merkeziliği" üzerine yazmış olsa da, "anaerkil toplumlar genellikle ... eşitlikçi ..." olarak tanımlanmaktadır. ⓘ

Anaerkillik aynı zamanda kadının bir ailede yönetici pozisyonunda olduğu toplumsal oluşumdur. Daniel Moynihan da dahil olmak üzere bazıları, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Siyah aileler arasında bir anaerkillik olduğunu, çünkü bunların dörtte birinin bekar kadınlar tarafından yönetildiğini iddia etmiştir; bu nedenle, önemli bir azınlığın önemli bir azınlığını oluşturan aileler, daha büyük bir anaerkil olmayan toplum içinde bir anaerkillik oluşturmak için yeterli olabilir. ⓘ

Etimolojik olarak Latince māter (genitive mātris), "anne" ve Yunanca ἄρχειν arkhein, "yönetmek" kelimelerinden gelmektedir. Anaerkillik kavramı ilk olarak ginécocratie adını veren Joseph-François Lafitau (1681-1746) tarafından tanımlanmıştır. OED'ye göre, anaerkillik kelimesinin bilinen en eski kullanımı 1885 yılına aittir. Buna karşılık, 'kadınların yönetimi' anlamına gelen gynæcocracy, Aristoteles ve Plutarch'ta bulunan Yunanca γυναικοκρατία kelimesine dayanarak 17. yüzyıldan beri kullanılmaktadır. ⓘ

Benzer etimolojiye sahip terimler çeşitli sosyal ve beşeri bilimlerde sosyal, kültürel ve siyasi süreçlerin anaerkil veya anaolojik yönlerini tanımlamak için de kullanılmaktadır. Matriolojik sıfatı, Latince māter (anne) ve Yunanca λογος (logos, hakkında öğretme) sözcüklerinden gelen matrioloji isminden türetilmiştir. Matrioloji terimi teoloji ve dinler tarihinde çeşitli kadın tanrıların belirli annelik yönlerinin incelenmesi için kullanılmıştır. Terim daha sonra diğer sosyal bilimler ve beşeri bilimler tarafından ödünç alınmış ve kültürel ve sosyal yaşamın belirli kadın egemen ve kadın merkezli yönlerini tanımlamak ve tanımlamak için anlamı genişletilmiştir. Matriolojinin erkek alternatifi patriolojidir, patriarşi ise matriarşinin erkek alternatifidir. ⓘ

İlgili kavramlar

Johann Jakob Bachofen ve Lewis Morgan çalışmalarında anne hakkı, kadın yönetimi, jineokrasi ve kadın otoritesi gibi terim ve ifadeler kullanmışlardır. Tüm bu terimler aynı anlama geliyordu: kadınların (anne veya eş) yönetimi. Bachofen ve Lewis Morgan "anne hakkı "nı hane içinde sınırlandırmış olsalar da, bu hak kadının tüm toplum üzerindeki etkisinin temelini oluşturuyordu. Klasiklerin yazarları jineokrasinin siyasette 'kadın yönetimi' anlamına geldiğini düşünmüyorlardı. Hükümetin cinsel yapısının ev içi yönetimle ve her iki cinsiyetin rolleriyle hiçbir ilişkisi olmadığının farkındaydılar. ⓘ

gyn- ile başlayan kelimeler

Anaerkillik bazen jinarşi, jinokrasi, jinekokrasi veya jinekosentrik toplum olarak da adlandırılır, ancak bu terimler tanımsal olarak anneliği vurgulamaz. Kültürel antropolog Jules de Leeuwe bazı toplumların "esas olarak jinekokratik" (diğerlerinin "esas olarak androkratik") olduğunu ileri sürmüştür. ⓘ

Gynecocracy, gynaecocracy, gynocracy, gyneocracy ve gynarchy genel olarak 'kadınlar tarafından kadınlar ve erkekler üzerinde yönetim' anlamına gelir. Bu kelimelerin hepsi en önemli tanımlarında eşanlamlıdır. Bu kelimelerin hepsi bu temel anlamı paylaşırken, ek anlamlarında biraz farklılık gösterirler, böylece jinekokrasi aynı zamanda 'kadınların sosyal üstünlüğü', jinekokrasi aynı zamanda 'tek bir kadın tarafından yönetim', 'kadın egemenliği' ve aşağılayıcı bir şekilde 'kombinezon hükümeti' anlamına gelir ve jinekokrasi aynı zamanda 'yönetici sınıf olarak kadınlar' anlamına gelir. Gyneocracy modern zamanlarda nadiren kullanılmaktadır. Bu tanımların hiçbiri annelerle sınırlı değildir. ⓘ

Bazıları, kral olmadan hüküm süren bir kraliçenin, bu tür hükümetlerin çoğunda diğer erkeklerin katılım miktarı göz önüne alındığında, kadın hükümeti oluşturmak için yeterli olup olmadığını sorgulamaktadır. Bir görüş bunun yeterli olduğu yönündedir. Tarihçi Paula Louise Scalingi'ye göre "[Kraliçe] Elizabeth'in saltanatının sonunda jinekokrasi bir oldu bittiye getirilmişti". Jinekokrasi, Scalingi tarafından sözlük tanımlarına benzer şekilde (bir sözlük yönetim rolüne 'kadınların sosyal üstünlüğünü' de ekliyor) "kadınlar tarafından yönetim" olarak tanımlanıyor. Scalingi jinekokrasinin geçerliliği lehinde ve aleyhindeki argümanları aktarmış ve "hümanistler kadın yönetimi sorununu cinsel eşitlik konusundaki daha büyük tartışmanın bir parçası olarak ele almışlardır" demiştir. Muhtemelen kraliçelik, erkeklerin liderlikte ve kraliçeye yardımda sahip oldukları güç nedeniyle kraliçe arı sendromuna yol açarak diğer kadınların hükümetin başına geçmekte zorlanmasına katkıda bulunmaktadır. ⓘ

Bazı anaerkiller tarihçi Helen Diner tarafından "güçlü bir jinokrasi" ve "hükümeti tekeline alan kadınlar" olarak tanımlanmış ve anaerkil Amazonları insanlığın "aşırı, feminist bir kanadı" olarak tanımlamış ve Kuzey Afrikalı kadınların "ülkeyi siyasi olarak yönettiğini" söylemiştir ve Adler'e göre Diner "baskın bir anaerkilliği öngörmüştür". ⓘ

Jinsentrizm "baskın ya da münhasıran kadınlara odaklanma "dır, androsentrizmin karşıtıdır ve "... [erkek/kadın] ikiliğinin ayrıcalığını ... tersine çevirir". [erkek/kadın] ikiliğinin ...[,] [bazı feministler] 'geleneksel olarak kadın deneyiminde somutlaşan değerlerin üstünlüğünü' savunur". ⓘ

Kuşaklar arası ilişkiler

Anaerkilliğin varlığına dair kanıt arayan bazı kişiler anaerkilliği, aile ilişkileri ve aile yaşamının düzenlenmesi alanındaki belirli düzenlemeleri tanımlayan anasoyluluk ve anasoyluluk gibi antropolojik terim ve kavramlarla karıştırmaktadır. Bu terimler nesiller arası ilişkilere atıfta bulunur (anaerkillik gibi), ancak anne tarafındaki akrabalarının bakış açısından oğullar ve kızlar için özel düzenlemelere uygulandıkları ölçüde erkekler ve kadınlar arasında ayrım yapmazlar. Dolayısıyla, bu kavramlar anaerkilliği 'kadınların erkekler üzerindeki iktidarı' olarak temsil etmez. ⓘ

matri- ile başlayan kelimeler

Antropologlar matrifokalite terimini kullanmaya başlamışlardır. Anaerkillik ve anaerkillik arasındaki terminolojik ayrıma ilişkin bazı tartışmalar bulunmaktadır. Anaerkil toplumlar, kadınların, özellikle de annelerin merkezi bir konuma sahip olduğu toplumlardır. Antropolog R. T. Smith anaerkilliği, annelerin yapısal olarak ön plana çıktığı bir sosyal sistemin akrabalık yapısı olarak ifade etmektedir. Bu terim mutlaka kadınların ya da annelerin egemenliği anlamına gelmez. Buna ek olarak, bazı yazarlar anne-çocuk ikilisinin bir insan grubunun çekirdeği olduğu, büyükannenin çocukları ve torunlarıyla birlikte geniş bir aile içinde etrafında kümelenmiş merkezi ata olduğu önermesinden yola çıkmaktadır. ⓘ

Matrisentrik terimi 'ailenin ya da hanenin reisinin anne olması' anlamına gelmektedir. ⓘ

Venüs von Willendorf, bir Venüs heykelciği ⓘ

Matristik: Marija Gimbutas, Gerda Lerner ve Riane Eisler gibi feminist akademisyenler ve arkeologlar, tarih öncesi (Paleolitik ve Neolitik Avrupa'da) ve eski uygarlıklarda Ana Tanrıça tapınmasını çevreleyen "kadın merkezli" bir toplum kavramını anaerkil yerine matristik terimini kullanarak adlandırmaktadır. Marija Gimbutas, "anaerkil terimini, anaerkilliği içerdiği anlayışıyla anaerkillik teriminden kaçınmak için kullandığını" belirtmektedir. ⓘ

Soyun kadın soyu üzerinden takip edildiği anasoyluluk, bazen tarihsel anaerkillik ile karıştırılmaktadır. Sanday, özellikle Minangkabau gibi çağdaş anaerkil toplumlara atıfta bulunarak, anaerkillik kelimesinin yeniden tanımlanması ve kullanılmasından yanadır. 19. yüzyılda anaerkil toplumların var olduğuna dair inanç, "ekonomik ve sosyal gücün ... akrabalık bağları yoluyla" aktarılmasından kaynaklanıyordu, böylece "anaerkil bir toplumda tüm güç kadınlar aracılığıyla kanalize edilecekti. Kadınlar bu tür toplumlarda tüm gücü ve otoriteyi ellerinde tutmamış olabilirler ... ancak gücü kontrol etme ve dağıtma konumunda olurlardı." ⓘ

Anasoylu toplum, bir çiftin damadın ailesinden ziyade gelinin ailesine yakın bir yerde ikamet ettiği bir toplumu tanımlar. ⓘ

Tarihçe ve dağılım

Antropologların çoğu, kesin olarak anaerkil olduğu bilinen hiçbir toplum olmadığı görüşündedir. J. M. Adovasio, Olga Soffer ve Jake Page'e göre, gerçek anlamda bir anaerkilliğin var olduğu bilinmemektedir. Antropolog Joan Bamberger, tarihsel kayıtlarda kadınların egemen olduğu herhangi bir topluma dair birincil kaynak bulunmadığını savunmuştur. Antropolog Donald Brown'ın insan kültürel evrenselleri (yani, neredeyse tüm mevcut insan toplumları tarafından paylaşılan özellikler) listesi, erkeklerin kamusal siyasi işlerde "baskın unsur" olmasını içerir ve bunun ana akım antropolojinin çağdaş görüşü olduğunu iddia eder. Bazı anlaşmazlıklar ve olası istisnalar vardır. Haviland'a göre, kadınların yönetiminin erkeklerin yönetiminden önce geldiğine dair bir inanç "birçok on dokuzuncu yüzyıl entelektüeli tarafından benimsenmiştir". Bu hipotez 20. yüzyıla kadar varlığını sürdürmüş ve feminizm ve özellikle de ikinci dalga feminizm bağlamında önemli ölçüde geliştirilmiştir, ancak hipotez bugün çoğunlukla gözden düşmüştür, çoğu uzman bunun asla doğru olmadığını söylemektedir. ⓘ

Peoples ve Bailey'e göre anaerkiller vardır; "ailelerin ve akraba gruplarının bireysel anaerkilleri" vardır. ⓘ

Bölge ve kültüre göre

Antik Yakın Doğu

Cambridge Ancient History (1975) "yüce bir tanrıçanın baskınlığı muhtemelen Elam medeniyetini her zaman az ya da çok karakterize eden anaerkillik uygulamasının bir yansımasıdır" demiştir. ⓘ

Avrupa

Tacitus Germania adlı kitabında "Sitonların uluslarında yönetici cinsiyetin kadın olduğunu" iddia etmiştir. ⓘ

Cucuteni-Trypillia kültürü, ayı, adet döngülerini, tarımsal mevsimleri ve yaşam ile ölümü birbirine bağlayan tanrıça sanatı da dahil olmak üzere anaerkil bir toplum olarak sıkça tartışılmıştır. ⓘ

Anne Helene Gjelstad, Estonya'nın Kihnu ve Manija adalarındaki kadınları "Avrupa'daki son anaerkil toplum" olarak tanımlamaktadır çünkü "kocaları denizlerde seyahat ederken buradaki yaşlı kadınlar karadaki neredeyse her şeyle ilgilenmektedir" aracılığıyla. ⓘ

Asya

Burma

Jorgen Bisch'e göre Burma'daki olası anaerkiller Padaunglar ve Andrew Marshall'a göre de Kayawlardır. ⓘ

Çin

Mosuo kadını ⓘ

Çin'de Tibet yakınlarında bulunan Mosuo kültürü sıklıkla anaerkil olarak tanımlanmaktadır. Mosuoların kendileri de sık sık bu tanımı kullanmakta ve bunun kültürlerine olan ilgiyi arttırdığına ve dolayısıyla turizmi çektiğine inanmaktadırlar. Bazen anaerkil terimi de kullanılır ve daha doğru olmakla birlikte yine de sosyal örgütlenmelerinin karmaşıklığını tam olarak yansıtmaz. Aslında Mosuo kültürünü geleneksel Batı tanımları içinde kategorize etmek kolay değildir. Anaerkil bir kültüre sahipler: kadınlar genellikle evin reisi, miras kadın soyundan geliyor ve işle ilgili kararları kadınlar veriyor. Bununla birlikte, gerçek bir anaerkilliğin aksine, siyasi güç erkeklerin elinde olma eğilimindedir. ⓘ

Hindistan

Hindistan'da, ulusal Anayasa'da Tarifeli Kabileler olarak tanınan topluluklardan "bazıları ... [anaerkil ve anasoyludur" "ve bu nedenle daha eşitlikçi oldukları bilinmektedir". Görüşmeci Anuj Kumar'a göre, Hindistan'ın Manipur kenti "anaerkil bir topluma sahiptir", ancak bu bilimsel olmayabilir. Kerala'da Naireler, Thiyyalar, Payyannoor köyü Brahminleri ve Kuzey Malabar Müslümanları ile Karnataka'da Buntlar ve Billavalar eskiden anaerkil iken şimdi ataerkildir. ⓘ

Endonezya

Antropolog Peggy Reeves Sanday, Minangkabau toplumunun anaerkil olabileceğini söyledi. ⓘ

Vietnam

William S. Turley'e göre, "geleneksel Vietnam kültüründe kadınların rolü, anaerkilliğin izlerini taşıyan ... yerli gelenekler tarafından [kısmen] belirlenmiş" ve "farklı sosyal sınıfları" "değişen derecelerde" etkilemiştir. Peter C. Phan, Vietnamlılar "Çinliler tarafından getirilen ataerkil sistemi benimseyene kadar" "eski Vietnam aile sisteminin büyük olasılıkla anaerkil olduğunu, kadınların klan veya kabileyi yönettiğini" açıklamaktadır. Bununla birlikte, ataerkil Çin sistemini benimsedikten sonra bile Vietnamlı kadınlar, özellikle de köylü kadınlar, çoğu ataerkil toplumdaki kadınlardan daha yüksek bir konuma sahipti. Chiricosta'ya göre, Âu Cơ efsanesinin "Kuzey Vietnam'da orijinal bir 'anaerkilliğin' varlığının kanıtı olduğu ve burada gelişen çifte akrabalık sistemine yol açtığı" söylenmektedir .... [ve] aile yapısının anasoylu ve babasoylu kalıplarını birleştiren ve her iki soya da eşit önem atfeden çift akrabalık sistemine yol açmıştır." Chiricosta, diğer akademisyenlerin "Vietnam toplumunu Çin Konfüçyüsçü ataerkilliğinin yaygınlığından ayırmak için mitin bu 'anaerkil' yönüne" dayandığını ve "Çin'in Vietnam'ı sömürgeleştirmesine karşı direnişin ... Vietnam'ın aslen bir anaerkil olduğu görüşüyle birleşerek ... [Kadınların (Çin) ataerkilliğinden kurtulma mücadelelerini tüm ulusun Vietnam'ın bağımsızlığı için verdiği mücadelenin bir metaforu olarak görmeye yol açtı." Keith Weller Taylor'a göre, "dönemin anaerkil havası ... babasından geriye hiçbir şey kalmamasına rağmen Trung Trac'ın annesinin mezarının ve ruh tapınağının günümüze ulaşmış olmasıyla kanıtlanmıştır" ve "Trung kız kardeşlerin toplumu" "güçlü bir şekilde anaerkil" idi. Donald M. Seekins'e göre, "anaerkil değerlerin gücünün" bir göstergesi, Trưng Trắc adlı bir kadının, küçük kız kardeşi Trưng Nhị ile birlikte "80.000'den fazla askerden oluşan bir ordu ... [subaylarının çoğunun kadın olduğu" bir ordu kurmuş ve bu orduyla Çinlileri yenilgiye uğratmışlardır. Seekins'e göre, "[40 yılında] Trung Trac kraliçe ilan edildi ve onun için bir başkent inşa edildi" ve modern Vietnam Trung kız kardeşleri kahraman olarak görüyor. Karen G. Turner'a göre, M.S. üçüncü yüzyılda Lady Triệu "Konfüçyüsçü ataerkil normları hafifleten anaerkil kültürü kişileştiriyor gibi görünüyordu .... [ancak] aynı zamanda ... vahşi, şiddet yanlısı çizgisiyle ... bir ucube olarak da resmedilmiştir." ⓘ

Amerikan Yerlileri

Hopi Bölgesi'ndeki Kız ⓘ

Alice Schlegel'e göre Hopiler (bugün Arizona'nın kuzeydoğusundaki Hopi Bölgesi'nde) "toplumsal cinsiyet ideolojisi olarak ... kadın üstünlüğüne sahipti ve cinsel eşitliğin toplumsal gerçekliği içinde işliyordu." LeBow'a göre (Schlegel'in çalışmasına dayanarak), Hopilerde "cinsiyet rolleri ... eşitlikçidir .... [ve] [hiçbir] cinsiyet aşağı değildir." LeBow, Hopi kadınlarının "siyasi karar alma sürecine ... tamamen katıldıkları" sonucuna varmıştır. Schlegel'e göre, "Hopiler artık burada anlatıldığı gibi yaşamıyor" ve "kadın üstünlüğü tutumu azalıyor". Schlegel Hopilerin "anasoylu olduklarını ve hala da öyle olduklarını" ve "hane halkının ... anasoylu olduğunu" söylemiştir. Schlegel kadın üstünlüğünün nedenini Hopilerin "yaşamın en yüksek iyi olduğuna ... inanmaları" olarak açıklıyor. [... kadınlarda ve Toprak Ana'da harekete geçirilen dişi ilke ... onun kaynağıdır" ve Hopilerin komşularıyla rekabetleri olmadığı için orduya ihtiyaçları yoktu. Kadınlar klan ve hane kurumlarının merkezindeydi ve "ekonomik ve sosyal sistemlerde (siyasi ve törensel sistemlerdeki erkek egemenliğinin aksine)" baskındı. Örneğin Klan Anası, "güçlü bir şekilde merkezileşmiş, erkek merkezli bir siyasi yapı" olmadığı için, adaletsiz olduğunu düşündüğü takdirde erkekler tarafından yapılan toprak dağıtımını bozma yetkisine sahipti. ⓘ

ABD bir ulus haline gelmeden önce beş ila altı Kızılderili Haudenosaunee ulusunu veya kabilesini bir araya getiren Iroquois Konfederasyonu veya Birliği, kadınların anaerkillik veya jinekokrasi olabilecek bir şekilde savaşa girip girmeme kararı da dahil olmak üzere Birliğin siyasi karar alma sürecine katıldığı bir anayasa olan Büyük Bağlayıcı Barış Yasası ile işliyordu. Doug George-Kanentiio'ya göre, bu toplumda anneler merkezi ahlaki ve siyasi rollere sahiptir. Bu anayasanın işleyiş tarihi bilinmemektedir; Birlik yaklaşık 1000-1450 yılları arasında kurulmuştur, ancak anayasa yaklaşık 1880 yılında yazılana kadar sözlü olarak kalmıştır. Birlik halen varlığını sürdürmektedir. ⓘ

George-Kanentiio şöyle açıklıyor:

Bizim toplumumuzda kadınlar her şeyin merkezindedir. Doğanın kadınlara yaratma yeteneği verdiğine inanıyoruz; bu nedenle kadınların bu işlevi koruyacak güç pozisyonlarında olması doğaldır.... Klanlarımızın izini kadınlar aracılığıyla sürdük; dünyaya gelen bir çocuk annesinin klan üyeliğini üstlenirdi. Genç kadınlarımızdan fiziksel olarak güçlü olmaları beklenirdi....Genç kadınlar geleneksel ekim konusunda resmi eğitim alırlardı....İrokualar yetiştirdikleri ürünlere tamamen bağımlı olduklarından, bu hayati faaliyeti kontrol eden kişi topluluklarımız içinde büyük bir güce sahip olurdu. Bizim inancımıza göre kadınlar hayat verenler oldukları için doğal olarak halkımızın beslenmesini de onlar düzenlerdi.... Bütün ülkelerde gerçek zenginlik toprağın ve kaynaklarının kontrolünden kaynaklanır. Iroquois filozoflarımız bunu bizim doğal hukuku bildiğimiz kadar iyi biliyorlardı. Bize göre kadınların toprağı kontrol etmesi mantıklıydı çünkü onlar Toprak Ana'nın ritimlerine çok daha duyarlıydılar. Toprağa sahip değildik ama onun koruyucusuyduk. Bir topluluğun nerede inşa edileceği ve toprağın nasıl kullanılacağı da dahil olmak üzere toprakla ilgili her türlü konuya kadınlarımız karar verirdi.... Siyasi sistemimizde tam eşitliği zorunlu kıldık. Liderlerimiz, atamalar halkın değerlendirmesine tabi tutulmadan önce kadınlardan oluşan bir grup tarafından seçilirdi.... Geleneksel hükümetlerimiz eşit sayıda kadın ve erkekten oluşur. Erkekler şef, kadınlar ise klan anneleridir.... Liderler olarak kadınlar erkeklerin eylemlerini yakından izler ve uygunsuz gördükleri yasaları veto etme hakkını ellerinde tutarlar.... Kadınlarımız sadece siyasi ve ekonomik gücün hükümranlığını ellerinde tutmakla kalmaz, aynı zamanda insan hayatının sona erdirilmesini ilgilendiren tüm konularda karar verme hakkına da sahiptirler. Savaş ilanları kadınlar tarafından onaylanmak zorundaydı, barış anlaşmaları ise onların görüşlerine tabiydi. ⓘ

Kronolojiye göre

En erken tarih öncesi ve tarihsiz

Tarih öncesi ya da "ilkel" anaerkilliği çevreleyen tartışmalar, Bachofen'in Mother Right (Ana Hakkı) adlı kitabına tepki olarak başlamıştır: An Investigation of the Religious and Juridical Character of Matriarchy in the Ancient World (Antik Dünyada Anaerkilliğin Dini ve Hukuki Karakterinin İncelenmesi) adlı kitabına tepki olarak 1861 yılında başlamıştır. Birkaç kuşak etnolog onun sözde evrimci arkaik anaerkillik teorisinden ilham almıştır. Onu ve Jane Ellen Harrison'ı takip eden birkaç kuşak akademisyen, genellikle bilinen mitlerden veya sözlü geleneklerden ve Neolitik kadın kült figürlerinin incelenmesinden yola çıkarak, birçok eski toplumun anaerkil olabileceğini, hatta bildiğimiz eski kültürlerden önce geniş çaplı bir anaerkil toplumun var olduğunu öne sürmüştür. Uwe Wesel'e göre, Bachofen'in mit yorumlarının savunulamaz olduğu kanıtlanmıştır. Bu kavram Lewis Morgan tarafından daha da araştırılmıştır. Daha sonra birçok araştırmacı anaerkillik olgusunu incelemiştir, ancak temelleri sosyoloji klasikleri tarafından atılmıştır. "Kadın merkezli" toplum kavramı, üç ciltlik Myth, Religion, and Mother Right (1861) adlı çalışmasıyla Harrison, Arthur Evans, Walter Burkert ve James Mellaart gibi klasikçilerin Helen öncesi toplumlarda anaerkil dinin kanıtlarına bakışını etkileyen Bachofen tarafından geliştirilmiştir. Tarihçi Susan Mann'a göre, 2000 yılı itibariyle, "bugünlerde çok az akademisyen ... [ilkel anaerkillik aşaması kavramını] ikna edici bulmaktadır." ⓘ

Kurt Derungs, toponimi ve folklorda anaerkil olduğu iddia edilen izlere dayanan bir "peyzaj antropolojisi "ni savunan akademik olmayan bir yazardır. ⓘ

Paleolitik ve Neolitik Çağlar

Friedrich Engels, 1884'te, insanlığın toplumsal gelişiminin ilk aşamalarında grup evliliğinin olduğunu ve bu nedenle babalığın tartışmalı olduğunu, anneliğin ise tartışmalı olmadığını, dolayısıyla bir ailenin izinin yalnızca kadın soyu üzerinden sürülebileceğini iddia etmiş ve bunun kadınların erkekler üzerindeki egemenliği ya da Mutterrecht ile bağlantılı olduğunu öne sürmüştür. Engels bu fikri, mitlere ilişkin yorumlarına dayanarak mitlerin kadınların erkekler üzerinde egemen olduğu bir dönemin anısını yansıttığını iddia eden Bachofen'den almıştır. Engels, hayvanların evcilleştirilmesinin erkeklerin sahip olduğu serveti arttırdığını öne sürmüştür. Engels, erkeklerin işçi olarak kullanmak ve servetlerini çocuklarına aktarmak için kadınlar üzerinde kontrol sahibi olmak istediklerini, bunun da tek eşliliği gerektirdiğini söylemiştir. Engels, bunun anaerkil bir toplumda nasıl gerçekleşebileceğini açıklamamış, ancak kadınların statüsünün, erkekler arasındaki değiş tokuş ticaretinde sadece nesneler haline gelene kadar düştüğünü ve ataerkilliğin kurulduğunu, bunun da kadın cinsiyetinin küresel yenilgisine ve bireyciliğin, rekabetin ve başarıya adanmışlığın yükselişine neden olduğunu söylemiştir. Eller'e göre Engels, kadınların statüsü konusunda August Bebel'den etkilenmiş olabilir; Bebel'e göre bu anaerkillik komünizmle sonuçlanırken ataerkillik sonuçlanmamıştır. ⓘ

Helen Diner olarak da bilinen Avusturyalı yazar Bertha Diener, kadınların kültürel tarihine odaklanan ilk eser olan Anneler ve Amazonlar'ı (1930) yazmıştır. Bu çalışma feminist anaerkil çalışmanın bir klasiği olarak kabul edilmektedir. Onun görüşüne göre geçmişte tüm insan toplumları anaerkildi; daha sonra bir noktada çoğu ataerkilliğe geçti ve yozlaştı. Tartışma, Robert Graves'in The White Goddess (1948) adlı kitabının yayınlanması ve daha sonra klasik Yunan mitolojisini ve Yunan uygarlığının çok erken tarihsel dönemlerinde meydana gelen köklü bir din değişikliğinden sonra yeniden yazılan eski mitlerin kalıntılarını analiz etmesiyle daha da güçlenmiştir. 1950'lerden itibaren Marija Gimbutas, Neolitik Avrupa'da anaerkil özelliklere sahip bir Eski Avrupa kültürü teorisi geliştirmiş ve Bronz Çağı'ndan itibaren Hint-Avrupa dillerinin yayılmasıyla birlikte Proto-Hint-Avrupalıların ataerkil sisteminin yerini almıştır. Epstein'a göre, 20. yüzyılda antropologlar "birçok paleolitik toplumda açıkça var olan tanrıça tapınımı ya da anaerkilliğin, kadınların erkekler üzerindeki gücü anlamında anaerkillikle ilişkili olması gerekmez. Bu niteliklerin yanı sıra kadın itaatini de sergileyen pek çok toplum bulunabilir." 1970'lerden itibaren bu fikirler ikinci dalga feminizmin popüler yazarları tarafından ele alınmış ve Margaret Murray'in cadılık üzerine spekülasyonları, Tanrıça hareketi ve feminist Wicca'nın yanı sıra Eisler, Elizabeth Gould Davis ve Merlin Stone'un çalışmalarıyla genişlemiştir. ⓘ

Epstein'a göre "Anaerkilliğin Altın Çağı" Charlene Spretnak tarafından öne çıkarılmış ve Stone ve Eisler tarafından "teşvik edilmiştir", ancak en azından Neolitik Çağ için The Inevitability of Patriarchy, Why Men Rule, Goddess Unmasked ve The Myth of Matriarchal Prehistory'de feminist hüsnükuruntu olarak kınanmış ve üçüncü dalga feminizmde vurgulanmamıştır. Eller'e göre Gimbutas, Gimbutas ve Graves tarafından öne sürülen sözde evrensel anaerkilliğe karakter olarak hiçbir zaman benzemediğini iddia ettiği Doğu Avrupa kültürlerini inceleyerek tarihsel bir anaerkillik miti inşa edilmesinde büyük rol oynamıştır. Yakın (tarihsel) zamanların "gerçekten belgelenmiş ilkel toplumlarında" babalığın asla göz ardı edilmediğini ve tanrıçaların kutsal statüsünün kadının sosyal statüsünü otomatik olarak yükseltmediğini ileri sürmekte ve bunun ütopik anaerkilliğin sadece antifeminizmin bir tersine çevrilmesi olduğunu doğruladığına inanmaktadır. ⓘ

J.F. del Giorgio, matrifokal, matrilokal, matrilineal bir Paleolitik toplum üzerinde ısrar etmektedir. ⓘ

Bronz Çağı

Rohrlich'e göre, "pek çok bilim adamı Girit'in bir kraliçe-rahibe tarafından yönetilen bir anaerkil olduğuna" ve "Girit uygarlığının" istila edilip kolonileştirildiği "MÖ 1500'den" önce "anaerkil" olduğuna ikna olmuştur. ⓘ

Ayrıca Rohrlich'e göre, "erken Sümer şehir devletlerinde 'anaerkillik bir izden daha fazlasını bırakmış gibi görünmektedir." ⓘ

Stone ve Eisler gibi Bronz Çağı tarihçileri arasında yaygın olan bir yanılgı, Hint-Avrupalılar ataerkil bir sistem uygularken Semitlerin anaerkil olduğu düşüncesidir. Bu görüşün bir örneği Stone'un When God Was a Woman (Tanrı Kadınken) adlı kitabında yer almaktadır; burada Stone, Yahova'ya tapınmanın eski bir anaerkil Sami ulusunun üzerine bindirilmiş bir Hint-Avrupa icadı olduğunu iddia etmektedir. Ancak Amoritlerden ve İslam öncesi Araplardan elde edilen kanıtlar, ilkel Sami ailesinin aslında ataerkil ve babasoylu olduğunu göstermektedir. ⓘ

Ancak tüm akademisyenler aynı fikirde değildir. Antropolog ve Kutsal Kitap uzmanı Raphael Patai The Hebrew Goddess (İbrani Tanrıçası) adlı kitabında Yahudi dininin saf bir tektanrıcılıktan uzak, en eski zamanlardan beri güçlü çoktanrılı unsurlar içerdiğini ve bunların başında da ana tanrıça Aşera kültünün geldiğini yazmaktadır. İncil'in Hakimler Kitabı'ndaki bir hikaye Aşera'ya tapınmayı MÖ 12. yüzyıla yerleştirir. Aslen bir Kenan tanrıçası olan Aşera'ya tapınma, Kenanlılarla evlenen İbraniler tarafından benimsenmiştir. Halk arasında tapınılır ve oyulmuş ahşap direklerle temsil edilirdi. Antik Filistin'in her yerinde kilden yapılmış çok sayıda küçük çıplak kadın figürü bulunmuştur ve yedinci yüzyıla ait bir İbranice metinde doğum yapan bir kadın için ona yardım çağrısında bulunulmaktadır. ⓘ

Shekinah, hem ilahi ışıltıyı hem de şefkati temsil eden dişil kutsal ruhun adıdır. Hastaları ve kederlileri teselli eder, Yahudiler sürgüne gönderildiklerinde onlara eşlik eder ve günahkârları cezalandırmak yerine merhamet göstermesi için Tanrı'ya aracılık eder. Patai'ye göre, İbranice İncil'in bir yaratımı olmasa da, Shekinah M.S. birinci veya ikinci yüzyılda İncil'in biraz daha geç bir Aramice çevirisinde ortaya çıkar. Başlangıçta Tanrı'nın varlığı olarak tasvir edilirken, daha sonra daha fiziksel nitelikler kazanarak Tanrı'dan ayrılır. ⓘ

Bu arada, Hint-Avrupalıların birden fazla veraset sistemi uyguladıkları bilinmektedir ve Hint-Avrupalı Keltler ve Germenler arasında anaerkil geleneklere dair herhangi bir eski Sami halkından çok daha iyi kanıtlar vardır. ⓘ

Erkekler genellikle savaşmak için uzaktayken Sparta'yı kadınlar yönetiyordu. Sparta Kraliçesi Gorgo'ya Attika'da bir kadın "Siz Spartalı kadınlar erkeklerinize hükmeden tek kadınlarsınız" diye sormuş, Gorgo da şöyle cevap vermiştir: "Evet, çünkü erkeklerin annesi olan tek kadın biziz!" ⓘ

Demir Çağı'ndan Orta Çağ'a

Demir Çağı'ndan Orta Çağ'a uzanan dönemde ortaya çıkan, İrlanda (örneğin Macha ve Scáthach), Britton (örneğin Rhiannon) ve Germen (örneğin Grendel'in annesi ve Nerthus) erken dönem kuzeybatı Avrupa mitolojileri, Hıristiyanlık öncesi Avrupa Demir Çağı toplumlarında anaerkil tutumlar için gerçek bir potansiyelin halk kanıtı olarak yorumlanan ilkel kadın gücünün belirsiz bölümlerini içerir. Genellikle geçmişe dönük, ataerkil, Romalılaşmış ve Katolik bir perspektiften aktarılan bu metinler, kadın gücünün baskın olabileceği daha eski, kültürel açıdan rahatsız edici bir döneme işaret etmektedir. Birinci yüzyıldan kalma tarihi Britanyalı Boudicca figürü, Britanya toplumunun Akdeniz medeniyetinin ataerkil yapısıyla güçlü bir tezat oluşturan bir biçimde açık kadın otokrasisine ya da bir tür cinsiyet eşitliğine izin verdiğini göstermektedir. ⓘ

20.-21. yüzyıllar

Mosuo halkı Çin'in güneybatısında yaşayan bir etnik gruptur. En bilinen anaerkil toplumlardan biri olarak kabul edilseler de, pek çok akademisyen daha ziyade anasoylu olduklarını iddia etmektedir. 2016 yılı itibariyle, ailedeki tek varisler hala kız çocuklarıdır. 1970'lerden bu yana Mosuo halkı, "sosyal yapılarının aşınmaya başladığı" noktaya kadar dış baskılardan kaynaklanan önemli zorluklarla karşı karşıya kaldı. Kültür Devrimi sırasında anaerkil toplumların yasaklandığı 1966-1976 yılları arasında önemli bir zorluk yaşanmıştır. Yabancı turizme izin verildiği 1990 yılından bu yana turistler Mosuo halkını ziyaret etmeye başladı. Xinhau Haber Ajansı'nın da belirttiği gibi, "turizm o kadar karlı hale geldi ki, evlerini açan bölgedeki birçok Mosuo ailesi zenginleşti." Bu durum ekonomilerini canlandırmış ve birçoğunu yoksulluktan kurtarmış olsa da, Mosuoların kültürel uygulamalarını küçümseyen yabancıların varlığı toplumlarının dokusunu da değiştirmiştir. ⓘ

Emily Wax'a göre 1995 yılında Kenya'da, sadece bir kabileden kadınların yaşadığı ve yaklaşık 36 kişinin yaşadığı Umoja köyü, bir aile reisinin yönetiminde kuruldu. İngiliz askerleri tarafından tecavüze uğradıktan sonra evlerinden kaçan kadınlar tarafından boş bir arazide kurulmuştur. Kenya'nın kuzeyindeki Samburu County kırsalında güvenli bir sığınak oluşturdular. Aynı kabileden erkekler, kadınların köyünü gözlemlemek için yakınlarda bir köy kurdu, erkeklerin lideri, aile reisinin kültürü sorgulamasına itiraz etti ve erkekler kadınların köyünü kapatmak için dava açtı. 2019 itibariyle, çoğu kadın sünneti, saldırı, tecavüz ve istismarcı evlilikler gibi toplumsal cinsiyete dayalı şiddetten kaçan 48 kadın Umoja'yı evleri olarak görüyor ve çocuklarıyla birlikte tamamı kadınlardan oluşan bu köyde yaşıyor. Bu kadınların birçoğu bu saldırıların ardından toplumlarında damgalanmayla karşı karşıya kalmış ve kaçmaktan başka çareleri kalmamıştır. Diğerleri ise çocuk yaşta evlilik ve kadın sünneti uygulayan yakındaki Samburu topluluğundan kaçmaya çalıştı. Köyde kadınlar "kolektif ekonomik işbirliği" uyguluyor. Oğullar on sekiz yaşına geldiklerinde köyü terk etmek zorunda. Umoja köyü sadece üyelerini korumakla kalmadı, üyeler Kenya'da toplumsal cinsiyet eşitliği için de kapsamlı çalışmalar yaptı. "Lolosoli'nin Kenya'da toplumsal cinsiyet eşitliğine olan tutkusu onu Birleşmiş Milletler'de sosyal adalet üzerine konuşmaya ve Güney Afrika'da uluslararası bir kadın hakları konferansına katılmaya kadar taşıdı." ⓘ

Khasi halkı Kuzeydoğu Hindistan'da Meghalaya eyaletinde yaşamaktadır. Büyük ölçüde anaerkil olarak kabul edilseler de, Roopleena Banerjee gibi bazı kadın çalışmaları akademisyenleri Khasi'lerin anaerkil olduğunu düşünmektedir. Banerjee, "anaerkil bir toplumu ataerkilliğin parametreleriyle değerlendirmenin ve hesaba katmanın yanlış olacağını" ve "tarihe yalnızca sömürgeci/sömürgeleştirilmiş sınırlarıyla bakmaktan kaçınmamız gerektiğini" ileri sürmektedir. Khasi halkı, soylarını aile reisleri aracılığıyla takip eden birçok klandan oluşmaktadır. Bir Khasi kocası tipik olarak karısının evine taşınır ve hem karı hem de koca çocuklarının yetiştirilmesine eşit olarak katılır. Passah adlı bir Khasi kadını şöyle anlatıyor: "[Baba] gece geç saatlerde karısının evine gelir... Sabahleyin de tarlada çalışmak üzere annesinin evine döner" diyerek Khasi toplumunda erkeğin rolünün karısını ve ailesini desteklemekten ibaret olduğunu göstermektedir. Geleneksel olarak, Khadduh adı verilen en küçük kız çocuğu atadan kalma mülkleri alır ve onlarla ilgilenir. 2021 itibariyle Khasi'ler, servet ve mülkün ailenin kadın tarafı aracılığıyla aktarıldığı, kadın liderliğindeki pek çok geleneği uygulamaya devam etmektedir. ⓘ

Birleşmiş Milletler'de ve başka yerlerde çeşitli yerli halkların sözcüleri, kadınların toplumlarındaki merkezi rolünü vurgulamış ve onlardan anaerkil ya da anaerkil karakterli olarak bahsetmişlerdir. ⓘ

Mitoloji

Yenilmiş Aztek tanrıçası Coyolxāuhqui'yi tasvir eden büyük taş disk. Coyolxāuhqui ve kardeşi Huitzilopochtli'yi çevreleyen efsane, Cherríe Moraga gibi bazı feminist akademisyenler tarafından erken dönem Meksika toplumunda anaerkillikten ataerkilliğe gerçek hayatta olası bir geçişin alegorisi olarak yorumlanmıştır. ⓘ

Amazonlar

Birçok yazar tarafından anlatılan efsanevi bir anaerkil toplum Amazon toplumudur. Phyllis Chesler'e göre, "Amazon toplumlarında kadınlar ... annelerdi ve toplumlarının tek siyasi ve dini liderleri", aynı zamanda tek savaşçıları ve avcılarıydı; "kraliçeler seçiliyordu" ve görünüşe göre "herhangi bir kadın tam insani ifadeye talip olabilir ve bunu başarabilirdi." Herodot, Sarmatların Amazonların ve İskitlerin soyundan geldiğini ve kadınlarının "sık sık kocalarıyla birlikte at sırtında avlandıklarını; savaşta sahaya çıktıklarını ve erkeklerle aynı kıyafeti giydiklerini" bildirmiştir. Dahası, diyor Herodot, "hiçbir kız savaşta bir erkek öldürmeden evlenemez". Amazonlar Roma tarih yazımında bir rol oynamaya başladılar. Julius Caesar, Asya'nın büyük bölümünün Semiramis ve Amazonlar tarafından fethedildiğinden bahsetmiştir. Strabon onların tarihselliği konusunda şüpheci olsa da, Amazonlar geç Antik Çağ boyunca tarihsel olarak kabul edilmiştir. Birçok Kilise Babası Amazonlardan gerçek bir halk olarak bahsetmiştir. Ortaçağ yazarları Amazonları Kuzey'de konumlandırma geleneğini sürdürmüş, Bremenli Adam onları Baltık Denizi'ne, Paulus Diaconus ise Germanya'nın kalbine yerleştirmiştir. ⓘ

Yunanistan

Robert Graves, büyük bir kültürel değişim anaerkilliğin yerine ataerkilliği getirdiğinde, bir mitin değişmek zorunda kalan önceki mitlerin yerini aldığını öne sürmüştür. Bu mite göre, Yunan mitolojisinde Zeus'un, kızları Athena'yı taşıyan hamile sevgilisi titan tanrıça Metis'i yuttuğu söylenir. Anne ve çocuk Zeus'un içinde bir kargaşa yaratmıştır. Hermes ya da Hephaistos Zeus'un kafasını yararak Athena'nın tam bir savaş zırhı içinde alnından fırlamasını sağlamıştır. Athena böylece Zeus'tan "doğmuş" olarak tanımlandı. Bu sonuç Zeus'u memnun etmiştir çünkü (Aeschylus'a göre) Zeus'un bir gün kendisini devirecek bir oğul doğuracağını öngören Themis'in kehanetini yerine getirmemiştir. ⓘ

Kelt miti ve toplumu

Adler'e göre, "kadınların günümüz toplumlarının çoğundan daha fazla güce sahip olduğu eski toplumlara dair pek çok kanıt bulunmaktadır. Örneğin Jean Markale'in Kelt toplumları üzerine yaptığı çalışmalar, kadınların gücünün yalnızca mit ve efsanelerde değil, evlilik, boşanma, mülk sahipliği ve yönetme hakkına ilişkin yasal kodlarda da yansıtıldığını göstermektedir." ⓘ

Bask miti ve toplumu

Bask anaerkilliği hipotezi ya da Bask anaerkilliği teorisi, Andrés Ortiz-Osés tarafından ortaya atılan ve anaerkil-dişil arketipi (anne/kadın) merkeze alan ya da ona odaklanan bir psikososyal yapının varlığını savunan teorik bir öneridir, Büyük Bask annesi Mari'nin arketipinde, Toprak Ana'nın / doğanın bir izdüşümü olarak çökeltisini bulan) "geleneksel Bask sosyal grubuna ataerkil Hint-Avrupa halklarından farklı bir şekilde nüfuz eden, pıhtılaştıran ve birleştiren". ⓘ

Bu mitsel anaerkil anlayış, Baskların mitolojilerinde açıkça yansıtılan anlayışlarına karşılık gelmektedir. Güneşin bir Tanrı, numen ya da erkek ruh olarak yansıtıldığı Hint-Avrupa ataerkil anlayışlarına kıyasla, Dünya Güneş ve Ay'ın annesidir. Şafakta ve alacakaranlıkta Toprak Ana'nın koynuna döndüklerinde bu iki kız kardeşe dualar ve selamlar adanırdı. ⓘ

Franz-Karl Mayr adlı filozof, Bask mitolojisinin arketipik arka planının, Mari (tanrıça) döngüsünün ve onun başkalaşımlarının anaerkil-natüralist bağlamın tipik bir sembolizmini sunduğu Büyük Ana'nın hakim olduğu bir Paleolitik bağlamına yazılması gerektiğini savunmuştur. Büyük Ana arketipine göre, bu genellikle bereket kültleriyle ilişkilidir; tıpkı Mari örneğinde olduğu gibi, doğurganlığın-bereketin belirleyicisi, yağmurun ya da dolunun yaratıcısı, tellürik güçleri ekinlere bağlı olan, uzayda ve zamanda, yaşamda ve ölümde, şansta (lütuf) ve talihsizlikte. ⓘ

Güney Amerika

Bamberger (1974) Güney Amerika kültürlerinden birkaç anaerkil miti incelemiş ve bu anaerkil dönemdeki kadınların ahlaksız olarak resmedilmesinin genellikle bu toplumlardaki çağdaş kadınları kısıtlamaya hizmet ettiği sonucuna varmıştır. ⓘ

Feminist düşüncede

Anaerkillik, mevcut toplumların antropolojik tanımlamalarında çoğunlukla kullanım dışı kalmış olsa da, feminizmde bir kavram olarak güncelliğini korumaktadır. ⓘ

Elizabeth Stanton ⓘ

Birinci dalga feminist söylemde Elizabeth Cady Stanton ya da Margaret Fuller (hangisinin önce olduğu belli değil) anaerkillik kavramını ortaya atmış ve bu söyleme Matilda Joslyn Gage de katılmıştır. Victoria Woodhull, 1871'de erkeklere ABD hükümetini kadınlara açmaları, aksi takdirde bir yıl içinde yeni bir anayasa ve hükümet kurulacağı çağrısında bulunmuş ve eşitlik temelinde 1872'de başkan seçilmek için adaylığını koymuştur. Charlotte Perkins Gilman, 1911 ve 1914'te "kadın merkezli ya da daha iyisi anne merkezli bir dünya "yı savundu ve "'kadınlar tarafından hükümet'" tanımını yaptı. İki cinsiyetten biri tarafından yönetilen bir hükümete diğerinin yardımcı olması gerektiğini, her iki cinsiyetin de "yararlı olduğunu ... ve hükümetlerimizde benzer şekilde kullanılması gerektiğini", çünkü erkeklerin ve kadınların farklı niteliklere sahip olduğunu savunmuştur. ⓘ

Profesör James Penner'a göre kültürel feminizm "anaerkil tapınmayı" da içermektedir. ⓘ

Feminist literatürde anaerkillik ve ataerkillik birbirlerinin basit birer aynası olarak düşünülmez. Anaerkillik bazen "kadınların siyasi yönetimi" anlamına gelse de, anaerkilliğin ataerkilliğin bir yansıması olmadığı gerekçesiyle bu anlam genellikle reddedilir. Ataerkilliğin başkaları üzerindeki güçle, anaerkilliğin ise içeriden gelen güçle ilgili olduğu kabul edilir; Starhawk bu ayrım üzerine yazmış, Adler ise anaerkil gücün sahiplenici ve kontrol edici değil, doğayla uyumlu olduğunu savunmuştur. ⓘ

Radikal feministler için anaerkilliğin önemi, "kadın ilkesine duyulan saygının ... baskıcı bir sistemi bir şekilde hafifletmesidir." ⓘ

Feminist ütopyalar bir savunuculuk biçimidir. Tineke Willemsen'e göre, "feminist bir ütopya ... en azından kadınların yaşamak isteyecekleri bir yerin tanımı olacaktır." Willemsen şöyle devam ediyor: "Feminist ütopyaların tür[leri] arasında ... [kadınlarla erkekler arasındaki farklılıkları vurgulayan feministlerden kaynaklanmaktadır. İdeal dünyalarını, kadınların konumlarının erkeklerden daha iyi olduğu bir toplum açısından formüle etme eğilimindedirler. Çeşitli anaerkillik biçimleri ve hatta Yunan miti Amazonları andıran bir ütopya bile vardır.... [Kadınların mutlak otokrat olduğu çok az sayıda modern ütopya geliştirilmiştir." ⓘ

Genellikle radikal olan az sayıdaki feminist, kadınların kadın ve erkeklerden oluşan toplumları yönetmesi gerektiğini savunmuştur. Tüm bu savunmalarda, yöneten kadınlar annelerle sınırlı değildir:

• Andrea Dworkin, Scapegoat: The Jews, Israel, and Women's Liberation (Günah Keçisi: Yahudiler, İsrail ve Kadınların Kurtuluşu) adlı kitabında, kadınların İsrail'e benzer şekilde "potansiyel bir sığınma yeri" olarak hizmet edecek kendi ülkelerine, "Kadınlar Ülkesi "ne sahip olmalarını istediğini belirtmiştir. Palestine Solidarity Review'da Veronica A. Ouma kitabı incelemiş ve Dworkin'in "[devletsiz] toplumların eşitlikçi doğasına sözde hizmet ederken ..." görüşünü savunmuştur. [hiyerarşisiz] toplumların eşitlikçi doğasına sözde hizmet ederken, kadınların ya toplumsal cinsiyet eşitliğini dayattığı ya da kadınların erkeklerden üstün olduğu bir devlet öngörüyor."
• Starhawk, The Fifth Sacred Thing (1993) adlı kurgu kitabında "kadınların toplumlara liderlik ettiği ama bunu erkeklerin rızasıyla yaptığı bir ütopya" yazmıştır.
• Phyllis Chesler, Women and Madness (2005 ve 1972) adlı kitabında feminist kadınların "kamusal ve sosyal kurumlara hakim olması" gerektiğini yazmıştır. Ayrıca kadınların üretim araçlarını kontrol ettiklerinde daha başarılı olduklarını ve kadın egemenliği erkek egemenliğinden daha "adil" olmasa bile erkeklerle eşitliğin desteklenmemesi gerektiğini yazmıştır. Öte yandan, 1985'te "muhtemelen daha feminist-anarşistti... iktidarın büyük bürokratik devletler halinde örgütlenmesine [1972'de olduğundan] daha güvensizdi". Chesler'in 1972 ve 2005 baskıları arasında Dale Spender, Chesler'in ".... [kalite sahte bir hedeftir ve kadınlara hiçbir faydası yoktur: kadınların kendilerini koruyabilmelerinin tek yolu, belirli kurumlara hakim olmaları ve bunları kadınların çıkarlarına hizmet edecek şekilde kullanabilmeleridir. Üreme buna bir örnektir." Spender, Chesler'in "kadınların üstün olacağını söylediğini" yazmıştır.
• Monique Wittig, kurgu olarak (gerçek olarak değil) Les Guérillères'i yazdı ve iddia edilen bir "kadın Devleti" tanımladı. Eser Rohrlich tarafından "sözde Amazon toplumlarının" "kurgusal bir muadili" olarak tanımlanmıştır. Kurgusal eserin akademik yorumları arasında kadınların erkeklere karşı bir savaş kazandığı, "kendilerine katılmaya gelen iyi niyetli erkeklerle" "uzlaştığı", poliandri yoluyla feminist özerklik uyguladığı, nasıl yönetileceğine karar verdiği ve erkekleri yönettiği yer almaktadır. Tucker Farley'e göre erkeklerle karşı karşıya gelen kadınlar çeşitlidir ve bu nedenle daha güçlü ve daha birleşiktir ve Farley'in devamıyla, "ilkel komünizmin feminist toplumunu kabul etmeye istekli birkaç ... erkeğin ... yaşamasına" izin verirler. Bir başka yorum da yazarın "açık bir özgürlük yapısı" yarattığı yönündedir.
• Mary Daly, "bizim ["feminist zaman/mekânda seyahat eden kadınlar"] yönettiğimiz yer" olan cadı demokrasisinden ve 1990'larda (yani yayınlandığında) fallokratik yönetimi tersine çevirmekten bahsetmiştir. Kürtajın yasal olmasını ve diğer reformları desteklerken bile eşit hakları kız kardeşliğe karşı işleyen bir göstermelik olarak değerlendirdi. Kitabını kadın ve erkek karşıtı olarak değerlendirdi.
• Rasa von Werder de uzun süredir anaerkilliğe geri dönülmesini savunuyor ve yazar William Bond ile birlikte bunu savunuyor. ⓘ

Bu savunulardan bazıları geçmişteki anaerkillik üzerine yapılan çalışmalardan beslenmektedir:

• Dr. Linda M. G. Zerilli'ye göre, "eski bir anaerkillik ... [ikinci dalga feminizmin başlarında] kadın özgürlüğünün kayıp nesnesiydi." Dr. Cynthia Eller, feminizmin ikinci dalgası sırasında anaerkil mitin yaygın bir şekilde kabul gördüğünü tespit etmiştir. Kathryn Rountree'ye göre, anaerkillik öncesi bir "Altın Çağ" inancı daha spesifik olarak anaerkil bir toplumla ilgili olabilir, ancak buna 1990-2000'lerden ziyade 1970'lerde inanılmış ve feminizm içinde ve arkeoloji, antropoloji ve teolojik çalışmalarda bilimsel bir temelden yoksun olduğu için eleştirilmiştir ve Prof. Harvey C. Mansfield "kanıtlar ... neredeyse tüm zamanlarda erkeklerin tüm toplumları yönettiğidir" diye yazmıştır. Eller, birkaç ayrılıkçı radikal lezbiyen feminist dışında, ruhani feministlerin "erkekler için ... güçlü ve kontrol sahibi olmasalar da mutlu ve üretken olabilecekleri bir yer" içereceğini ve sosyal güce de sahip olabileceklerini söyledi.
• Jill Johnston gelecekte "anaerkilliğin eski ihtişamına ve bilge sükunetine geri dönüleceğini" öngörmüş ve "lezbiyenlerin hayali bir radikal devlet oluşturduğunu hayal etmiş ve 'devlet ve biyolojinin uyumuna geri dönüş....' çağrısında bulunmuştur." Davis'in çalışmaları 1976-1980 yılları arasında Toronto Lezbiyen Örgütü (LOOT) ve Los Angeles'taki uygulama çabalarına ilham vermiştir.
• Elizabeth Gould Davis, "anaerkil bir karşı devrimin [eski ataerkil devrimin] yerini alacağına" inanıyordu. ... insan ırkının hayatta kalması için tek umuttur." "Ruhani gücün", "zihinsel ve ruhani yeteneklerin" ve "duyular dışı algının" daha önemli olacağına ve bu nedenle "kadının ... baskın olacağına" ve "bir sonraki medeniyetin ... var olduğuna inandığı türden bir geçmişte olduğu gibi, bir sonraki uygarlık ... [kadın] etrafında dönecektir". Eleştirmen Profesör Ginette Castro'ya göre, Elizabeth Gould Davis anaerkillik ve jinokrasi kelimelerini "birbirinin yerine" kullanmış ve "en saf kadın şovenizmine dayanan" bir söylem önermiş ve "ataerkil bugünü damgalayan feminist bir karşı saldırıyı" destekliyor gibi görünmüştür. ... intikam peşinde koşan bir feminizm biçimini", "davasını ... erkeklerin aşağılanması üzerine inşa etmeyi" ve "özel olarak kadınsı bir doğayı ... [ahlaki olarak üstün olduğunu" iddia ediyordu. Castro, Elizabeth Gould Davis'in özcülüğünü ve üstünlük iddiasını "cinsiyetçi" ve "ihanet" olarak eleştirdi.
• Feministler adlı bir örgüt anaerkillikle ilgileniyordu ve 1960'ların radikal feminist kadın kurtuluş gruplarının en büyüklerinden biriydi. İki üye "kadın egemenliğinin yeniden tesis edilmesini" istiyordu, ancak örgütün kurucusu Ti-Grace Atkinson örgütte kalsaydı buna karşı çıkacaktı, çünkü bir tarihçiye göre "kadınların gücü erkeklerden farklı bir şekilde kullanacaklarından her zaman şüphe duymuştu." ⓘ

Robin Morgan ⓘ

• Robin Morgan kadınların "jinokratik bir dünya" yaratmak için mücadele ettiklerini yazdı.
• Adler'in aktardığına göre, "feministler geçmişin anaerkilliği konusunda farklı görüşlere sahiplerse, geleceğin hedefleri konusunda da farklı düşüncelere sahipler. Ursa Maior meclisinde yer alan bir kadın bana 'şu anda kadınların gücü için elimden gelen her şeyi yapıyorum ama nihai amacımın, içine doğdukları bedenlerden bağımsız olarak tüm insanların eşit olduğu bir toplum mu yoksa kadınların kurumsal otoriteye sahip olduğu bir toplum mu görmek istediğimi bilmiyorum' dedi." ⓘ

Bazı kurgular, savunuculuğunu yapmaksızın anaerkil bir alternatif tanımlayarak mevcut toplumsal cinsiyet hiyerarşisini karikatürize etmiştir. Karin Schönpflug'a göre, "Gerd Brantenberg'in Egalia'nın Kızları, kadın cinsiyetinin zirvede olduğu ve erkek cinsiyetinin aşağılanmış, ezilen bir grup olduğu, tamamen tersine çevrilmiş güçlü cinsiyet ilişkilerinin bir karikatürüdür"; "cinsiyet eşitsizliği gücün tersine çevrilmesiyle ifade edilir" ve "tüm cinsiyet rolleri tersine çevrilir ve kadınlar sindirilmiş, efemine bir erkek sınıfına hükmeder". "Egalia, arzu edilen bir anaerkillik vizyonunun yaratılması anlamında tipik bir toplumsal cinsiyet eşitsizliği örneği değildir; Egalia daha çok toplumsal cinsiyet hiyerarşisini çarpıtarak erkek hegemonyasının bir karikatürüdür, ancak gerçekten 'daha iyi bir dünya' sunmaz." ⓘ

Eşitlikçi anaerkillik üzerine Heide Göttner-Abendroth'un Uluslararası Modern Anaerkil Çalışmalar ve Anaerkil Maneviyat Akademisi (HAGIA) 2003 yılında Lüksemburg'da ve 2005 yılında Teksas'ta konferanslar düzenlemiş ve bildiriler yayınlamıştır. Göttner-Abendroth, "anaerkillerin hepsinin en azından cinsiyet açısından eşitlikçi olduğunu - cinsiyet hiyerarşisi olmadığını .... [Birçok anaerkil toplumda sosyal düzen hem yerel hem de bölgesel düzeyde tamamen eşitlikçidir", "yeni eşitlikçi toplumlara doğru kendi yolumuzda ilerlerken... ["test edilmiş"] anaerkil örüntülerden... içgörü kazanabiliriz" ve "anaerkiller asla uygulanamayacak felsefi kavramlara göre inşa edilmiş soyut ütopyalar değildir". ⓘ

Eller'e göre, "erkeklerin gelecekteki anaerkil gerekliliklere uyma kabiliyetine duyulan derin güvensizlik", "ataerkil kontrole geri dönüşe karşı güvence sağlamak için en azından bir dereceye kadar kadın hegemonyasını sürdürme" ihtiyacını doğurabilir, "feministler ... eşitlikçilik gibi, kadın egemenliğinin toplum için ve erkekler için mevcut dünya düzeninden daha iyi olduğu anlayışına [sahiptir]". Öte yandan Eller, eğer erkeklere eşitliği kabul etmeleri için güvenilebilirse, muhtemelen gelecekteki anaerkilliği arayan feministlerin çoğu eşitlikçi bir modeli kabul edecektir. ⓘ

"Demografik olarak", "feminist anaerkilciler çok çeşitlidir" ancak esas olarak "beyaz, iyi eğitimli, orta sınıf çevrelerdedir"; taraftarların çoğu "dini eğilimli" iken diğerleri "oldukça sekülerdir". ⓘ

Biyolojinin erkekleri ya da kadınları diğerinden üstün tutmanın bir dayanağı olarak görülmesi, Andrea Dworkin ve Robin Morgan tarafından geçersiz olduğu gerekçesiyle eleştirilmiştir. Kadınların erkeklerle asimile olmasını engelleyen benzersiz özelliklere sahip olduğu iddiası Ti-Grace Atkinson tarafından açıkça reddedilmiştir. Öte yandan, tüm savunucular argümanlarını biyolojiye veya özcülüğe dayandırmamıştır. ⓘ

Mansfield tarafından yönetenlerin cinsiyete ya da toplumsal cinsiyete göre seçilmesine getirilen bir eleştiri, cinsiyete ya da toplumsal cinsiyete bakılmaksızın en nitelikli kişilerin seçilmesi gerektiğidir. Öte yandan Mansfield, liyakatin makam için yeterli olmadığını, çünkü bir egemen (örneğin bir kral) tarafından verilen yasal bir hakkın liyakatten daha önemli olduğunu düşünmektedir. ⓘ

Becki L. Ross'a göre, önerilen bir topluluk içindeki çeşitlilik, topluluğun oluşumunu tamamlamayı özellikle zorlaştırabilir. Bununla birlikte, Dworkin ve Farley'in görüşlerine göre bazı savunuculuk faaliyetleri çeşitliliği de içermektedir. ⓘ

Bir feminist olan Profesör Christine Stansell, feministlerin devlet iktidarını elde edebilmeleri için kadınların erkeklerle demokratik olarak işbirliği yapmaları gerektiğini yazmıştır. "Kadınlar, dünyanın kaderi için verilen mücadelede yeni nesil erkek kardeşlerle birlikte yerlerini almalıdır. İster erdemli matronlar ister cesur kız kardeşler olsun, herland bir seçenek değildir... [Kadınların refahı ve özgürlüğü demokrasinin hayatta kalmasından ayrı tutulamaz." (Herland, Charlotte Perkins Gilman'ın 1911'de yazdığı feminist ütopik bir kurguydu ve onu arayan üç erkek dışında tamamen kadınlardan oluşan bir topluluğu, nesiller boyu sürmesi beklenen anaerkil bir ütopyadaki güçlü kadınları içeriyordu, ancak Charlotte Perkins Gilman'ın kendisi de toplumun cinsiyetle bütünleşmesinin ve kadın özgürlüğünün feminist bir savunucusuydu). ⓘ

Üstünlüğe getirilen diğer eleştiriler ise tersine cinsiyetçilik ya da erkeklere karşı ayrımcılık olduğu, çoğu feminist de dahil olmak üzere çoğu insan tarafından karşı çıkıldığı, kadınların böyle bir pozisyonu istemediği, yönetimin kadınları aile sorumluluklarından uzaklaştırdığı, kadınların regl ve hamilelik nedeniyle politik olarak hizmet edemeyecekleri, kamu işlerinin kadınlar için çok kirli olduğu ve kadınlara saygılarına ve kadınlıklarına (görünüşe göre doğurganlık dahil) mal olacağı, üstünlüğün geleneksel olmadığıdır, Kadınlar erkeklerin sahip olduğu siyasi kapasite ve otoriteden yoksundur, bu zorluk seviyesinde yönetme yeteneğine ve savaşma istek ve yeteneğine sahip kadınların azlığı nedeniyle pratik değildir, kadınlar erkeklerden daha az agresiftir veya daha az sıklıkla agresiftir ve siyaset agresiftir, kadınların yasa koyması erkeklerin çıkarlarına hizmet etmez veya sadece küçük çıkarlara hizmet eder, cinsiyet farklılıkları üzerine mevcut bilimle çelişir, doğal değildir ve bir oyun yazarı ve bir romancının görüşlerine göre "kadınlar kendi başlarına yönetemezler. " Öte yandan, bir başka görüşe göre "kadınların erkekler üzerinde doğası gereği 'imparatorluğu' vardır" ve "erkekler... aslında kadınlara itaat etmektedir". ⓘ

Eller'e göre, gelecekteki bir anaerkilliğin peşinden gitmek, feministlerin mevcut toplumsal düzenlemelerdeki konumlarını feda etme riskini doğuracaktır ve pek çok feminist bu riski almak istememektedir. Eller'e göre "politik feministler ütopyanın neye benzeyeceği tartışmalarını kendilerini hayal kırıklığına uğratmanın iyi bir yolu olarak görme eğilimindedirler" ve acil politik meselelerin en yüksek önceliğe sahip olması gerektiğini savunurlar. ⓘ

Çizgi roman karakteri Wonder Woman'ın tipleştirdiği "anaerkil feministler" Kathie Sarachild, Carol Hanisch ve diğerleri tarafından eleştirilmiştir. ⓘ

Dini düşüncede

Dışlayıcı

Bazı teolojiler ve teokrasiler kadınların sivil hükümette veya kamu liderliğinde yer almasını sınırlandırmakta veya yasaklamakta ya da oy kullanmalarını yasaklayarak anaerkilliği etkili bir şekilde eleştirmekte ve yasaklamaktadır. Aşağıdaki dinlerin hiçbirinde ilgili görüşün evrensel olarak benimsenmesi gerekmemektedir:

• Anne Sofie Roald'a göre, İslam'da bazı Müslüman alimler kadınların siyasi liderliğinin yasak olduğunu savunmaktadır. Bu yasak, İslam'ın kurucusu ve son peygamberi olan Muhammed'in bir hadisine dayandırılmaktadır. Roald'a göre bu hadiste "liderleri kadın olan bir halk asla iflah olmaz" denmektedir. Roald, hadisin aktarımı, bağlamı ve anlamının sorgulandığını yazmıştır. Roald'a göre, bu yasak aynı zamanda kadınların "karışık toplantılarda" namaz kıldırmasına getirilen yasağın bir uzantısı (ki bu da sorgulanmıştır) ve kadınların seyahat etmesine getirilen bir kısıtlama (ki bu da sorgulanmıştır) olarak atfedilmiştir. Roald, muhtemelen hadisin sadece devlet başkanı olmaya karşı uygulandığını, diğer yüksek makamlara karşı uygulanmadığını belirtmiştir. Roald'a göre bir kaynak, bir kadının "halîfe (tüm Müslümanların lideri) hariç her makamı işgal etmesine" izin vermektedir. Roald, devlet başkanlığı yasağına getirilen bir istisnanın, kadınların siyasi liderlikte yer almasına dair genel bir kabul olmaksızın kabul edildiğini bildirmiştir. Roald, İslamcı kadınlar için alt kademelerde siyasi aktivizmin üst düzey liderlik pozisyonlarından daha kabul edilebilir olabileceğini söyledi. Müslüman Kardeşler kadınların cumhurbaşkanı ya da devlet başkanı olamayacağını ancak diğer kamu görevlerinde bulunabileceğini belirtmiştir ancak "yargı makamına gelince.... [hukukçuların çoğunluğu ... bunu tamamen yasaklamıştır." Roald'a göre, Avrupa'daki 82 İslamcı üzerinde yapılan bir araştırmada, %80'i kadınların devlet lideri olamayacağını, ancak %75'i kadınların diğer yüksek mevkilerde bulunabileceğini söylemiştir. 1994 yılında Müslüman Kardeşler, "sosyal koşullar ve geleneklerin" kadınların devlet başkanlığının altında bir makamda bulunma hakkını kullanırken kademeli olmayı haklı çıkarabileceğini söyledi. Müslüman Kardeşler'in bu açıklamayı hala destekleyip desteklemediği belirsizdir. Roald'ın 1953'te bildirdiği üzere, daha sonra "İslami örgütler Müslüman Kardeşler'in ofisinde bir konferans düzenledi .... [ve ... kadınlar için siyasi hakların dine aykırı olduğunun kanıtlandığını iddia ettiler". Bazı ülkelerde özel yasaklar bulunmaktadır. Elaheh Rostami Povey'e göre İran'da zaman zaman kadınların bazı siyasi makamlara gelmesi yasalar ya da İslam dinine göre verilen hükümler nedeniyle yasaklanmıştır. Suudi Arabistan'a gelince, Asmaa Al-Mohamed'e göre, "Suudi kadınların ... parlamentoya danışmandan öte bir sıfatla girmelerine izin verilmiyor; temsilci olarak görev yapmak bir yana, oy bile kullanamıyorlar". Steven Pinker'a göre, 2001-2007 yılları arasında Gallup'un dünya Müslümanlarının %90'ına sahip 35 ülkede yaptığı bir ankette, "tüm büyük Müslüman ülkelerde her iki cinsiyetten de önemli çoğunluk, kadınların erkeklerin etkisi olmadan oy kullanmalarına ... ve hükümetin en üst kademelerinde görev almalarına izin verilmesi gerektiğini söylüyor."
• Eğitimci Tova Hartman'a göre, Rabbinik Yahudilikte, Ortodoks liderler arasında, İsrail'in modern bir devlet olmasından önce başlayan bir pozisyon, kadınların İsrail'de kamu görevinde bulunmasının devletin varlığını tehdit edeceği yönündeydi ve bu görüşün "geniş bir fikir birliği" olduğunu bildirdi. Marsha Freeman'a göre İsrail, CEDAW olarak bilinen uluslararası kadın eşitliği sözleşmesini onayladığında, kadınların dini mahkemelerde görev almasını yasaklayan dini cemaatlere yaptırım uygulamama hakkını saklı tuttu. Freeman'a göre, "evlilik meselelerini karara bağlayan mahkemeler dini hukuka ve geleneklere göre tamamen erkektir." Irit Umanit'e göre "'Erkeklerin üstünlüğü' Yahudilikte temel bir ilkedir". Freeman'a göre Likud partisi liderliğindeki hükümetler "kadınların üst düzey katılımına pek de sıcak bakmamışlardır."
• Budizm'de, Karma Lekshe Tsomo'ya göre, bazıları "Buda'nın kadınları Saṅgha'ya kabul etmekte tereddüt ettiği iddia edilmektedir ...." Tsomo'ya göre, "Bazı Budist ülkelerde -Burma, Kamboçya, Laos, Sri Lanka ve Tayland- kadınların Budizm'in en temel kurumu olan Saṅgha'ya kabul edilmeleri kategorik olarak reddedilmektedir". Tsomo, "tarih boyunca Saṅgha'nın desteği, Budist ülkelerde siyasi güç pozisyonlarını elde etmek ve sürdürmek isteyenler tarafından aktif bir şekilde meşrulaştırma aracı olarak aranmıştır" diye yazmıştır.
• Paola Bacchetta'ya göre, Hindistan'daki Hindular arasında, "Hindistan'ın tamamı erkeklerden oluşan en kapsamlı Hindu milliyetçi örgütü" olan Rashtriya Swayamsevak Sangh, kadınların Hindu milliyetçisi siyasi liderler olup olamayacağını tartışmış ancak bir sonuca varamamıştır. Kadınlardan oluşan muadil bir örgüt olan Rashtriya Sevika Samiti, kadınların Hindu milliyetçisi siyasi liderler olabileceğine inanıyor ve Parlamento'da iki kişi yetiştirdi, ancak kadınları yalnızca istisna olarak görüyor, bu tür liderlik için norm erkeklerdir. ⓘ

John Knox ⓘ

• Protestan Hıristiyanlıkta, sadece tarihsel olarak ele alındığında, 1558 yılında John Knox (Maria Stuart'ın öznesi) The First Blast of the Trumpet against the Monstrous Regiment of Women'ı yazmıştır. Scalingi'ye göre bu eser "jinekokrasinin belki de en iyi bilinen analizidir" ve Knox bu konudaki "en kötü şöhretli" yazardır. 1878 tarihli bir baskıya göre, Knox'un kadınların erkekler üzerinde hüküm sürmesine ve "imparatorluk" kurmasına itirazı teolojikti ve kadınların herhangi bir diyar, ulus ya da şehir üzerinde egemenlik, üstünlük, hakimiyet ya da imparatorluk kurması doğaya aykırıydı. Susan M. Felch, Knox'un argümanının kısmen elçi Pavlus'un kadınların öğretmesine ya da erkekler üzerinde yetki gasp etmesine karşı bir ifadesine dayandığını söylemiştir. Maria Zina Gonçalves de Abreu'ya göre Knox, bir kadının ulusal bir yönetici olmasının doğal olmadığını ve kadınların bu görev için uygun ve elverişli olmadığını savunmuştur. Kathryn M. Brammall, Knox'un "kadın hükümdarların yönetimini iyi hükümete aykırı bulduğunu" ve Knox'un erkekler de dahil olmak üzere "kadın liderlere itaat eden veya onları destekleyenlere de saldırdığını" söyledi. Robert M. Healey, Knox'un erkekler kabul etse bile kadınların yönetimine karşı çıktığını söylemiştir. Felch'e göre Knox'un yazdıklarını şahsen onaylayıp onaylamadığı konusunda Jasper Ridley 1968'de Knox'un bile belirttiği görüşe şahsen inanmamış olabileceğini, sadece halkın duygularına hitap etmiş olabileceğini ileri sürmüştür ki bu da W. Stanford Reid tarafından tartışılan bir noktadır. Knox'un görüşlerinin popülerliği konusunda Patricia-Ann Lee, Knox'un "kadın yönetiminin meşruiyetine yönelik şiddetli saldırısı ... [... çağdaşlarının çoğu için kabul edilemeyecek çok az şey söyledi" demiştir, ancak Judith M. Richards kabulün bu kadar yaygın olup olmadığı konusunda aynı fikirde değildir. David Laing'in Knox'un eserine yazdığı Önsöz'e göre, Knox'un görüşleri o dönemde bazı kişiler tarafından kabul görmüştür; Önsöz'de şöyle denmektedir: "[Knox'un] görüşleri meslektaşlarının görüşleriyle uyumluydu... [Goodman, Whittingham ve Gilby]". Lee'ye göre "kadın yöneticinin doğası gereği bir canavar olduğunu düşünen ve Richards'a göre kadın "erdemli" olsa bile, kadınların herhangi bir siyasi güçten ... men edildiğini kanıtlamak için ... kutsal kitap argümanlarını kullanan" Christopher Goodman, Knox ile aynı fikirde yazıyordu. Healey'e göre John Calvin, "bir kadının hükümet etmesinin doğanın orijinal ve uygun düzeninden bir sapma olduğunu ve bu nedenle insanlığın ilk günah için maruz kaldığı cezalar arasında yer aldığını" söylese de, Calvin yine de bir kadının bir krallığın veya prensliğin yönetimini miras alma hakkını her zaman sorgulamayacaktır. Healey'e göre Heinrich Bullinger, "bir kadının yönetiminin Tanrı'nın yasasına aykırı olduğunu savunmuş, ancak bu tür bir yönetime karşı çıkmak için [her zaman] bu nedeni kullanmaya karşı uyarıda bulunmuştur". Richards'a göre Bullinger, kadınların normalde yönetmemesi gerektiğini söylemiştir. 1560 civarında Calvin, Knox ile aynı fikirde olmamakla birlikte, istisna olan birkaç kadının varlığının, onların istisnailiği için teolojik bir zemin olduğunu gösterdiğini savunmuştur. De Abreu'ya göre, Knox'un görüşü o dönemde Avrupa'da çok tartışılmış, miras gibi yasalar ve Kraliçeler de dahil olmak üzere birçok kadının halihazırda görevde olması nedeniyle konunun karmaşık olduğu düşünülmüştür. Knox'un görüşünün modern Protestanlıkta liderler ya da din adamları arasında yaygın olarak benimsendiği söylenemez. ⓘ

Kapsayıcı

Eller'e göre feminist teoloji, insanlığın "kadınların yönettiği ya da eşitlikçi toplumlar" ile başlayıp ataerkil toplumlar tarafından yerinden edileceğini ve bin yıllık gelecekte "'kadın merkezli', yaşamı seven değerlerin" ön plana çıkacağını kavramsallaştırmıştır. Eller'e göre bu, "tarihsel zamanın hem başında hem de sonunda gelen neredeyse sonsuz sayıda kadın eşitliği veya üstünlüğü yılı" üretmektedir. ⓘ

Eleştiriler arasında, Eller'e göre maneviyatın bir yansıması olarak gelecekteki bir anaerkilliğin tarih dışı olarak tasarlandığı ve bu nedenle seküler feministler için gerçekçi olmayan, ulaşılamaz ve hatta anlamsız bir hedef olabileceği de yer almaktadır. ⓘ

Popüler kültürde

Antik tiyatro

• Aristophanes, M.Ö. 390 yılında, kadınların yasama yetkisi kazanması ve Atina, Yunanistan'ı sınırlı bir eşitlik ilkesiyle yönetmesi hakkında Ecclesiazusae adlı bir oyun yazmıştır. Mansfield'e göre oyundaki karakterlerden biri olan Praxagora, kadınların erkeklerle eşit değil, üstün oldukları için yönetmeleri gerektiğini savunur ve yine de seçilmiş olmasına ve görevde olmasına rağmen yönetme hakkını açıkça savunmayı reddeder. Mansfield, oyunda ayrıca, hayal kırıklığını önlemek için kadınların siyasete izin vermeyerek yöneteceğini ve heteroseksüel ilişkilere olumlu eylem uygulanacağını öne sürdüğünü yazdı. Mansfield'in tanımladığı üzere, Atina'nın kadınların oy kullanamadığı ve yönetemediği, sadece erkeklere özgü bir demokrasi olduğu dönemde yazılan oyunda, kadınlar iddiasız ve gerçekçi olmayan, dolayısıyla da yönetmeye ehil olmayan kişiler olarak sunuluyor. Sarah Ruden'e göre oyun, kadınların evde kalması gerektiği teması üzerine bir masaldı. ⓘ

Edebiyat

• Elizabeth Burgoyne Corbett'in Yeni Amazonya'sı: A Foretaste of the Future adlı erken dönem feminist ütopik romanı (1889'da yayımlanmıştır), Duangrudi Suksang'a göre Yeni Amazonya'daki tüm siyasi liderlik rollerinin kadınlar tarafından üstlenilmesi gerektiği için anaerkildir.
• Seemin Hasan'a göre Roquia Sakhawat Hussain'in Sultana'nın Rüyası, kadınlar tarafından geliştirilen ileri bilim ve teknolojiye dayanan, kadınlar tarafından yönetilen Ladyland adlı bir toplumda geçen, "erkeklerin gücünün elinden alınıp kadınlara verildiği" ve erkeklerin inzivaya çekilip öncelikle ev işleriyle uğraştığı erken dönem bir feminist ütopyadır (1905'te yayımlanmıştır).
• Marion Zimmer Bradley'nin The Ruins of Isis (1978) adlı kitabı, Batya Weinbaum'a göre "kadın üstünlükçü bir dünyada" geçmektedir.
• Ruben Valdes-Miyares'e göre, Marion Zimmer Bradley'in The Mists of Avalon (1983) adlı kitabında Avalon anaerkil kültüre sahip bir adadır.
• Orson Scott Card'ın Speaker for the Dead (1986) ve devam kitaplarında, her ormandaki uzaylı pequenino türleri anaerkildir.
• Sheri S. Tepper'ın The Gate to Women's Country (1988) adlı kitabında, Peter Fitting'e göre Kadınlar Ülkesi'nde yaşayan tek erkek, kadınlara hizmet eden "hizmetçiler "dir.
• Élisabeth Vonarburg'un Chroniques du Pays des Mères (1992) (İngilizceye In the Mothers' Land olarak çevrilmiştir) adlı kitabı, genetik bir mutasyon nedeniyle kadınların erkeklerden 70'e 1 oranında daha fazla olduğu anaerkil bir toplumda geçmektedir.
• N. Publishers Weekly'ye göre Lee Wood'un Master of None (2004) adlı kitabı "erkeklerin hiçbir yasal hakka sahip olmadığı kapalı bir anaerkil dünyada" geçmektedir.
• Wen Spencer'ın A Brother's Price (2005) adlı kitabı, Page Traynor'a göre "kadınların yönetimde olduğu", "erkek çocukların nadir ve değerli olduğu ama özgür olmadığı" ve "erkek çocukların evlenene kadar yemek yapmak ve çocuk bakmak için evde tutulduğu" bir dünyada geçmektedir.
• Elizabeth Bear'ın Karnaval'ı (2006), Dünya'da uygulanan katı ve acımasız nüfus kontrolü ve çevrecilikten kaçınan, anaerkil ve büyük ölçüde lezbiyen bir nüfusa sahip bir koloni gezegeni olan Yeni Amazonya'yı tanıtır. Amazonlar saldırgan, savaşçı ve üreme ve hizmet için tahammül ettikleri az sayıdaki erkeğe boyun eğdiriyorlar ama aynı zamanda pragmatik ve kendilerini fethetmeye çalışan erkek egemen Koalisyon'a karşı özgürlüklerini savunuyorlar.
• Naomi Alderman'ın Güç (2016) adlı kitabında, kadınlar parmaklarından elektriksel sarsıntılar çıkarma yeteneğini geliştirir ve böylece baskın cinsiyet haline gelirler.
• Jean M. Auel'in Dünya'nın Çocukları (1980-2011).
• Ortak bir çevrimiçi korku kurgu web sitesi olan SCP Vakfı'nda Daevitler, kadınların hem dini hem de siyasi lider rollerini üstlendiği ve erkeklerin genellikle kölelerin yerini aldığı eski bir toplumdur ⓘ

Film

• 2011 yapımı Disney animasyon filmi Mars'ın Annelere İhtiyacı Var'da Mars, uzun zaman önce tüm erkek Marslıları yeraltındaki çöplüğe gönderen ve tüm kadınları işleyen bir toplumda tutan ve sadece Gözetmen olarak bilinen bir kadın Marslı tarafından yönetilmektedir. Film, Gözetmen'in açıklanamayan bir nedenle Mars toplumunun yönetim şeklini değiştirdiğini (çocukların ebeveynleri tarafından yetiştirilmesinden) ve Marslı çocukların "Dadı Robotlar" tarafından yetiştirilmesine geçtiğini ortaya koyuyor. Süpervizör her yirmi beş yılda bir dünyalı bir anneyi kurban ederek, o annenin düzen, disiplin ve kontrol bilgisini dişi Marslıları yetiştiren Nannybot'lara aktarıyor. ⓘ

Hayvanlar

Avrupa bizonlarının sosyal yapısı anaerkillik olarak tanımlanmıştır. ⓘ

Anaerkillik aynı zamanda dişilerin daha yüksek statü ve hiyerarşik pozisyonlara sahip olduğu insan olmayan hayvan türlerini de ifade edebilir; örneğin benekli sırtlanlar, filler, lemurlar, çıplak köstebek sıçanları ve bonobolar arasında. Avrupa bizon sürülerinin sosyal yapısı da uzmanlar tarafından anaerkillik olarak tanımlanmıştır - grubun inekleri liderlik eder ve tüm sürü onları otlatma alanlarına kadar takip eder. Dişilerden daha ağır ve iri olmalarına rağmen, Avrupa bizonlarının daha yaşlı ve güçlü erkekleri genellikle sürünün kenarlarında dolaşan uydular rolünü üstlenirler. Birbirleriyle rekabet etmeye başladıkları çiftleşme mevsimi dışında, Avrupa bizonu boğaları ancak grubun güvenliğine yönelik bir tehlike ortaya çıktığında sürüde daha aktif bir rol oynar. ⓘ

Ayrıca bakınız

• Anasoyluluk
• Ataerkillik ⓘ

İlgili kitaplar

• Czaplicka, Marie Antoinette, Aboriginal Siberia, a Study in Social Anthropology (Oxford: Clarendon Press, 1914)
• Finley, M.I., The World of Odysseus (London: Pelican Books, 1962)
• Goldberg, Steven, Why Men Rule: A Theory of Male Dominance (rev. ed. 1993 (ISBN 0-8126-9237-3))
• Hutton, Ronald, The Pagan Religions of the Ancient British Isles (1993 (ISBN 0-631-18946-7))
• Lapatin, Kenneth, Mysteries of the Snake Goddess: Art, Desire, and the Forging of History (2002 (ISBN 0-306-81328-9))
• Lerner, Gerda, The Creation of Feminist Consciousness: From the Middle Ages to Eighteen-Seventy (Oxford: Oxford Univ. Press, 1993 (ISBN 0-19-509060-8))
• Lerner, Gerda, The Creation of Patriarchy (Oxford: Oxford Univ. Press, 1986 (ISBN 0-19-505185-8))
• Shorrocks, Bryan, The Biology of African Savannahs (Oxford Univ. Press, 2007 (ISBN 0-19-857066-X))
• Stearns, Peter N., Gender in World History (N.Y.: Routledge, 2000 (ISBN 0-415-22310-5))
• Raman, Sukumar, A Brief Review of the Status, Distribution and Biology of Wild Asian Elephants Elephas Maximus, in International Zoo Yearbook, vol. 40, no. 1 (2006), pp. 1–8
• Yoshamya, Mitjel, & Zyelimer Yoshamya, Gan-Veyan: Neo-Liburnic Glossary, Grammar, Culture, Genom, in Old-Croatian Archidioms (Zagreb: Scientific Society For Ethnogenesis Studies (Monograph I), 2005), p. 1–1224 ⓘ