Alevilik

bilgipedi.com.tr sitesinden

Alevilik, Ali ve On İki İmam'ın öğretilerini öğretmiş olduğu varsayılan Hacı Bektaş-ı Veli'nin mistik Alevi İslami öğretilerini takip eden yerel bir İslami gelenektir. Alevi öğretileri dede adı verilen din adamları tarafından aktarılır. İslam'ın altı iman esası kabul edilir, ancak yorumlamada diğer mezheplerle farklılık bulundurur. Alevi öğretileri, yerel bir Türk dünya görüşüyle harmanlandı ve İslam'ın heterodoks bir yorumuna yol açtı.

Etimoloji

"Alevi" (/æˈlɛvi/) genellikle Muhammed'in kuzeni ve damadı olan Ali'ye atıfta bulunarak açıklanır. Bu isim Alevi (Arapça: علوي) "Ali'nin veya Ali'ye ait" kelimesinin Türkçe biçimini temsil etmektedir.

Alevi kelimesinin Alevi ritüellerinde yaygın olarak kullanılan ateşe atıfla "Alev" (Türkçe'de "alev") kelimesinden türetildiğini iddia eden Işıkçılar ise azınlıkta kalan bir görüştür. Onlara göre mum kullanımı Kuran'ın 24. bölümünün 35 ve 36. ayetlerine dayanmaktadır:

"Allah göklerin ve yerin nurudur. O'nun nurunun örneği, içinde kandil bulunan bir niş gibidir; kandil bir cam içindedir; cam, ne doğuya ne de batıya ait olmayan mübarek bir zeytin ağacından aydınlatılan parlak bir gezegen gibidir; ateş dokunmasa bile yağı neredeyse ışık saçar. Işık üstüne ışık, Tanrı dilediğini ışığına yönlendirir. Ve Tanrı insanlar için örnekler ortaya koyar ve Tanrı her şeyden haberdardır. Allah'ın şereflendirilmesine izin verdiği evlerde (öyle bir nur yanar ki), içlerinde O'nun adı anılır: Sabah akşam (tekrar tekrar) tesbih edilir.")

İnançlar

Akademisyen Soner Çağaptay'a göre Alevilik "İslam'ın nispeten yapılandırılmamış bir yorumudur". Gazeteci Patrick Kingsley, kendini Alevi olarak tanımlayan bazı kişiler için dinlerinin "bir ibadet biçiminden ziyade sadece kültürel bir kimlik" olduğunu belirtmektedir.

Birçok öğreti, geleneksel olarak yabancılardan gizli tutulan (ancak artık yaygın olarak erişilebilen) sözlü olarak aktarılan bir geleneğe dayanmaktadır. Aleviler genellikle İslami şehadeti ikrar ederler, ancak buna "Ali Allah'ın dostudur" ifadesini de eklerler.

Alevilerin en belirgin inançlarının temeli Buyruklarda (Şeyh Safi-ad-din Ardabili ve diğer değerli kişilerin derlenmiş yazıları ve diyalogları) bulunur. Ayrıca Şah İsmail veya Pir Sultan Abdal gibi şahsiyetlerin ilahileri (nefesler), Hacı Bektaş'ın hikayeleri ve diğer irfanlar da yer almaktadır.

Türk Aleviler ve Kürt Aleviler arasındaki Alevi inançları, Kürt Alevilerin Pir Sultan Abdal'a Hacı Bektaş Veli'den daha fazla önem vermesi ve Kürt Aleviliğinin daha çok doğaya saygıya dayanması nedeniyle farklılaşmaktadır.

Tanrı

Alevi kozmolojisinde Tanrı, Al-Hak (Hakikat) olarak da adlandırılır veya Allah olarak anılır. Tanrı yaşamı yaratmıştır, böylece yaratılan dünya O'nun Varlığını yansıtabilir. Aleviler Allah, Muhammed ve Ali'nin birliğine inanırlar, ancak bu Allah ile Muhammed ve Ali'nin tarihsel figürlerinden oluşan bir üçleme değildir. Aksine, Muhammed ve Ali Allah'ın nurunun temsilleridir (Allah'ın kendisinin değil), ne Allah'tan bağımsızdırlar ne de O'nun ayrı özellikleridirler.

Haqq-Muhammad-Ali
Muhammed-Ali ALLAH
ALI MUHAMMAD
Alī.png Muhammad2.png Allah1.png
Sol taraf: Ali ibn Ebi Talib, Ortada: Muhammed, Sağ taraf: Allah. (Kızılbaş-Bektaşi inancının yansımaları)


Alevi yazılarında Muhammed ve Ali'nin birliğine dair pek çok referans bulunmaktadır:

Bir Osmanlı armasında Ali'nin kılıcı Zülfikar'ın temsili.

Ali Muhammed'dir uh dur fah'ad, Muhammed Ali, (Ali Muhammed'dir, Muhammed Ali'dir) Gördüm bir elmadır, el-Hamdû'liLlâh. (Bir elma gördüm, bütün övgüler Allah içindir)

"Allah-Muhammed-Ali aşkına" (Hakk-Muhammed-Ali aşkına) ifadesi birçok Alevi duasında ortaktır.

Ruhlar ve öbür dünya

Aleviler ruhun ölümsüzlüğüne, iyi ve kötü melekler (melekler/şeytanlar), insanın kötü arzularını teşvik eden kötü melekler (nefs), cinler ve nazar gibi doğaüstü varlıkların gerçek varlığına inanırlar.

Alevi kozmogonisinde melekler ön plandadır. Aleviler arasında sabit bir yaratılış anlatısı olmamasına rağmen, genel olarak Tanrı'nın beş başmelek yarattığı ve onları Tanrı'nın odasına davet ettiği kabul edilir. İçeride Muhammed ve Ali'nin ışığını temsil eden bir ışık bulmuşlardır. Kuran'da anlatılan hikayeye göre baş meleklerden biri, ışığın kendisi gibi yaratılmış bir beden olduğunu ve bu nedenle tapınmaya uygun olmadığını savunarak ışığın önünde secde etmeyi reddeder. Tanrı'nın hizmetinde kalmaya devam eder, ancak son testi reddeder ve karanlığa geri döner. Bu ilksel düşüşten şeytanın Adem'e olan düşmanlığı ortaya çıkar. (Başmelekler, Ortodoks İslam'da olduğu gibi aynı dört başmelekten oluşur. Beşinci başmelek, yani Azazil lütuftan düşmüştür, dolayısıyla bu hikaye dışında kanonik başmelekler arasında yer almaz)

Bir başka öyküde baş melek Cebrail'e (Cebrail) Tanrı tarafından kim oldukları sorulur. Cebrail cevap verir: "Ben benim ve sen de sensin". Cebrail kibirli cevabı nedeniyle cezalandırılır ve gönderilir, ta ki Ali ona bir sırrı açıklayana kadar. Tanrı ona tekrar sorduğunda cevap verir: "Sen yaratıcısın ve ben de senin yarattığınım". Daha sonra Cebrail kabul edilir ve Muhammed ve Ali ile tanıştırılır.

Kutsal Yazılar ve peygamberler

İslam gibi, tüm Aleviler de en azından gökten indirilen dört kutsal kitabı kabul eder. Buna ek olarak Aleviler, inançlarına kaynak olarak dört ana kitap dışında Hadisler, Nahjul Balagha ve Buyruklar gibi diğer dini kitaplara bakmakta sakınca görmezler. Alevilik aynı zamanda İslam peygamberi Muhammed'i (peygamber) de kabul eder. Sünniler ve Şiilerden farklı olarak Aleviler, Kuran'ın gerçek anlamının Ali tarafından bir sır olarak alındığı ve Ali'nin (Buyruk) öğretilerini müridine aktaran bir öğretmen tarafından öğretilmesi gerektiği düşünüldüğünden, Kuran'ın bugünkü yorumlarını bağlayıcı veya yanılmaz olarak görmezler.


"Alevi-Bektaşiler, son dört kutsal kitabın (Kuran, İncil, Tevrat ve Zebur) insanları İlahi Hakikate yönlendirmede aynı derecede öneme sahip olduğunu belirterek kendilerinin Ehl-i Kitap'tan olduklarını kabul ederler". Bu itiraf Türkçe olarak şöyle telaffuz edilir: "Dört kitab'ın Dördü de Hâkk". (İslam'da geçerli dört kitap, yani Zebur, Tevrat, İncil ve Kur'an'ın hepsi "Hak "tır)
Kur'an-ı Kerim İncil Tevrat Mezmurlar
Thr muze art islam 20.jpg Gutenberg Bible.jpg Тора. Нацыянальная бібліятэка Беларусі.jpg Hebrew Psalter MS. Bodl. Or. 621, fol. 2b.jpg
Kur'an Suresi 2. Ayet 136: "Biz Allah'a, bize indirilene, İbrahim'e, İsmail'e, İshak'a, Yakub'a ve bütün kavimlere indirilene, Musa'ya, İsa'ya ve peygamberlere Rableri tarafından verilene inandık; onlardan hiçbiri arasında ayrım yapmayız ve biz O'na teslim olmuşuzdur".


On İki İmam

On İki İmam bir başka yaygın Alevi inancının parçasıdır. Her İmam dünyanın farklı bir yönünü temsil eder. Alevi toplumunun üyeleri tarafından yerine getirilen on iki hizmet veya On İki Hizmet olarak gerçekleştirilirler. Her İmam'ın Şiilerin ilk İmamı olan Ali bin Ebu Talib'in bir yansıması olduğuna inanılır ve "Birinci Ali" (Birinci Ali), İmam Hasan "İkinci Ali" (İkinci Ali) ve böylece "Onikinci Ali" (Onikinci Ali), İmam Mehdi'ye kadar referanslar vardır. On İkinci İmam gizlidir ve Mesih Çağını temsil eder.

Çoğulculuk

Yaratılışın iki yönü vardır; biri ruhani bir merkezden çoğulluğa, diğeri ise çoğulluktan ruhani merkeze. Çokluk, saf bilincin ilahi kaynaktan ayrılmasıdır. Yaratılışı ilahi kaynaktan uzaklaştıran bir perde ve gerçekliğin Zâhirî ya da dışsal tarafı olarak adlandırılan bir yanılsama olarak görülür. Yaratılışın gizli ya da gerçek doğası ise bâtınî ya da ezoterik olarak adlandırılır.

Doğadaki çoğulluk, Küll-i Nefs'in sonsuz potansiyel enerjisinin Allah'tan varlığa inerken cisimsel bir form almasına atfedilir. Cem töreni sırasında hoca ya da aşık şunları söyler:

"Canlı cansız hepimiz biriz, bu tarifsizdir Sultanım.
Çünkü sevmek ve aşık olmak ezelden beri benim kaderimdir."

Bu, yaratılışın sebebinin sevgi olduğunu hatırlatmak için söylenir, böylece takipçiler kendilerini ve birbirlerini tanıyabilir ve bildiklerini sevebilirler.

Cafer Sadık'ın 1926'da yıkılmadan önceki tarihi El-Baki' türbesi.

İnsan-ı Kâmil

Prototip İnsan kavramıyla bağlantılı olan "İnsan-ı Kâmil" kavramıdır. Her ne kadar Ali ve Hacı Bektaş Veli'ye ya da diğer Alevi erenlerine insan-ı kâmilin tezahürleri olarak atıfta bulunmak yaygın olsa da, İnsan-ı Kâmil aynı zamanda saf bilinç olarak gerçek kimliğimizle de özdeşleştirilir, dolayısıyla Kur'an'ın insanoğlunun asli günah sahibi olmadığı, bilincinin saf ve mükemmel olduğu şeklindeki kavramı da buna işaret eder. İnsanın görevi, hala maddi insan formundayken bu durumu tam olarak idrak etmektir.

Kâmil insan aynı zamanda pratik terimlerle, eline, diline ve beline sahip olan (eline diline beline sahip); her tür insana eşit davranan (yetmiş iki millete aynı gözle bakan) ve başkalarının çıkarlarına hizmet eden kişi olarak tanımlanır. Bu tür bir aydınlanmaya ulaşan kişiye "eren" veya "münevver" de denir.

Şeyh Safi-ed-din Ardabili Hânnegâh ve Türbe Topluluğu.

Tefsir yorumu

İslam-Alevi Din Hizmetleri Başkanı Dede İzzettin Doğan'a göre "Alevilik", İslam'ın tasavvufî-bâtınî bir yorumudur (tefsir).

Alevilik nedir, Alevilikteki İslam anlayışı nedir? Bu soruların cevapları, birçok kişi tarafından bilinenin tam tersine, Aleviliğin doğum yerinin asla Anadolu olmadığıdır. Bu büyük bir cehalet örneğidir, yani Aleviliğin Anadolu'da ortaya çıktığını söylemektir. Aleviliğin kaynağını Anadolu'da aramak bilgisizlikten kaynaklanıyor. Çünkü belli bir tarihten önce Anadolu'da bir tane bile Müslüman ya da Türk yoktur. Aleviliğin kökleri Türkistan'a, Orta Asya'ya dayanır. İslamiyet Anadolu'ya Türkler tarafından 10. ve 11. yüzyıllarda 100-150 yıllık bir göç sonucunda getirilmiştir. Bu olay gerçekleşmeden önce Anadolu'da Müslüman ve Türk yoktu. Anadolu o zaman tamamen Hıristiyan'dı. Biz Türkler Anadolu'ya İslamiyet'i Türkistan'dan getirdik. -Profesör İzzettin Doğan, Alevi-İslam Din Hizmetleri Başkanı

Asādʿullāh: Muhammed tarafından akrabası Ali'yi tanımlamak için verilen lakap. Esedullah "Allah'ın Aslanı" anlamına gelir ve "İsmâilî" olarak da bilinir. Alevilik, Bektaşilik ve Sufilik, Ali'yi Muhammed tarafından kendisine aktarılan ilahi sırların ve İslam'ın ezoterik anlamının sahibi olarak görür. "Ben ilmin şehriyim, Ali onun kapısıdır." -Muhammed.

Aleviler, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Sünni Müslümanlar tarafından 15. yüzyıldan itibaren çeşitli Şii mezhepleri için kullanılan genel bir terim olan Kızılbaş ("kızıllar") olarak gruplandırılırdı. Aralarında Tahtacı "Oduncular", Abdal "Ozanlar" ve Çepni'nin de bulunduğu birçok başka isim (genellikle alt gruplar için) mevcuttur.

İnanç ve içtihat

Çağdaş Aleviler arasında resmi doktrinin ne kadar önemli olduğu konusunda kaynaklar farklılık göstermektedir. Akademisyen Russell Powell'a göre Alevi toplumunda gayriresmi "Dede" mahkemeleri geleneği vardır, ancak İslam hukuku veya fıkıh konusunda "Alevi etkileri üzerine çok az çalışma" yapılmıştır.

Diğer kaynaklar itikat ve doktrine daha fazla vurgu yapmaktadır. Bir kaynağa göre (Dede İzzettin Doğan) Alevîler, Maymûn el-Kâdâhî'nin Tasavvufî-Bâtınî akidesini takip etmektedir. Buna karşılık Türkiye nüfusunun Sünni çoğunluğu Hanefi fıkhının Maturidi akidesini ve Şafii fıkhının Eş'ari akidesini takip etmektedir. Bir başka kaynağa göre, Alevi akidesi (itikadı veya teolojik inançları) Batıniyye-Sufizm/İsmaililik olarak adlandırılan ve Sevener-Karmatilerin bazı duygularını içeren senkretik bir fıkıh sistemine dayanmaktadır, İlk olarak Ebu'l-Hattâb Muhammed ibn Ebu Zeyneb el-Esedî tarafından ortaya atılan ve daha sonra "Maymun el-Kâdâh" ve oğlu "Abdullah ibn Maymun" tarafından geliştirilen ve On İki İmam'a güçlü bir inancı olan Mu'tezile.

  • "Alevi-Türkler", bazıları tarafından Gulat Şii İslam olarak kabul edilen Kaysaniler ve Hürremilere kadar uzanan benzersiz bir inanç sistemine sahiptir. Türk akademisyen Abdülbaki Gölpınarlı'ya göre, Azerbaycan'da Safevi hanedanının kurulmasına yardımcı olan dini ve siyasi bir hareket olan 16. yüzyıl Kızılbaşları, manevi olarak Hürremilerin torunlarıdır.
  • Alevilerin bir alt mezhebi olarak kabul edilen "Kızılbaş-Tarikat "ın üyeleri arasında, Abbasi Halifesi'nin Emevi Halifesi'ni yenmesine yardımcı olan ancak daha sonra Halife El-Mansur tarafından ortadan kaldırılan ve öldürülen Ebu Müslim Horasani ve Abbasi Halifesi'ne karşı bir isyanı kışkırtan ve sonuç olarak Halife El-Mu'tasım tarafından öldürülen Babek Horramdin olmak üzere iki figür büyük saygı görmektedir. Bu inanç onların Kaysanî Şii ve Hürremî kökenleri hakkında güçlü ipuçları vermektedir. Ayrıca Safeviyye Tarikatı lideri Şâh İsmâil, Alevi-Kızılbaş-Tarikat inancında oldukça saygın bir kişidir ve onları Oniki İmam Şii İslam'ının İmamet (Şii Oniki İmam öğretisi) inancıyla ilişkilendirmektedir.
  • Öte yandan Bektaşiler, On İki İmam'a güçlü bir inançla birlikte Batıniyye İsmaililiği ve Hurufilik inancına sahiptir.
  • Kızılbaş-Alevi-Bektaşiler, Batınilik-Hurufilik ve Karmatilik-İsmaillik duyguları ile Caferi fıkhının takipçilerinden ayrılırlar.

Diğer Müslüman mezheplerle farklılıklar

Kızılbaş ve Bektaşi Tarikatı, birçok yerel farklılığa rağmen Aleviler olarak iç içe geçerek ortak dini inanç ve uygulamaları paylaşmıştır. Hem Sünni Osmanlılardan hem de iki tanrılı Şii Safevilerden izole edilen Aleviler, 17. yüzyılın başlarında kendilerini kapalı, özerk bir dini topluluk olarak işaretleyen gelenekler, uygulamalar ve doktrinler geliştirmişlerdir. Sünni İslam'a uyma yönündeki yoğun baskıların bir sonucu olarak Aleviler, her türlü harici dine karşı bir muhalefet geleneği geliştirmişlerdir.

Aleviler, Ali ve On İki İmam hakkındaki On İki Şii inancını kabul etmektedir. Dahası, Ayetullah Ruhullah Humeyni 1970'lerde Alevilerin Şii mezhebinin bir parçası olduğunu ilan etmiştir. Bununla birlikte, Alevi felsefesi, gelenekleri ve ritüelleri Irak, İran ve Lübnan'daki Oniki Şiilerinkinden kayda değer ölçüde farklıdır. Özellikle Alevi geleneğindeki mistik dilin çoğu Sufi geleneklerinden esinlenmiştir. Bazı kaynaklar Aleviliği özellikle Bektaşi Tarikatı olarak bilinen ve aynı zamanda Şii olan heterodoks senkretik Sufi grubuyla ilişkilendirmektedir.

Alevi tabuları hakim Sünni siyasi-dini merkezle etkileşimi sınırlandırmıştır. Aforoz, yabancılarla evlenenleri, yabancılarla ekonomik işbirliği yapanları ya da yabancılarla yemek yiyenleri tehdit eden nihai cezaydı. Devlet (Sünni) mahkemelerini kullanmak da yasaktı.

Aleviler

Suriye'deki Alevi mezhebi ile benzerlikler bulunmaktadır. Her ikisi de heterodoks, senkretik İslami azınlıklar olarak görülmekte olup, isimleri "Ali'ye bağlı" (İslam Peygamberi Muhammed'in damadı ve kuzeni ve Müslümanların lideri olarak Muhammed'in ardından dördüncü halife) anlamına gelmektedir ve esas olarak Doğu Akdeniz'de yer almaktadır. Ana akım Şia gibi onlar da On İki İmam'ı tanıdıkları için "İkiciler" olarak bilinirler.

Bu iki azınlık arasındaki ilişki tartışmalıdır. Akademisyen Marianne Aringberg-Laanatza'ya göre "Türk Alevileri... kendilerini Suriye'deki Alevilerle hiçbir şekilde ilişkilendirmemektedir." Ancak gazeteci Jeffrey Gettlemand, hem Alevilerin hem de Türkiye'deki bir milyondan az Alevi azınlığın "Suriye'nin zor durumdaki diktatörü Beşar Esad'ın arkasında sağlam bir şekilde durduklarını" ve Suriyeli Sünni isyancılara karşı temkinli olduklarını iddia etmektedir. DW muhabiri Dorian Jones, Türk Alevilerin Suriye'deki Esad karşıtı ayaklanmaya şüpheyle yaklaştığını belirtiyor. "Kendileri için olduğu kadar oradaki Aleviler için de yansımalarından endişe ediyorlar."

Bazı kaynaklar (Martin van Bruinessen ve Jamal Shah) Türkiye'de yaşayan Alevileri Alevi olarak kabul ederken (Alevileri "çok sayıda farklı heterodoks topluluk için kullanılan genel bir terim" olarak nitelendirmektedir), diğerleri bunu yapmamakta ve iki grup arasındaki farklılıkların bir listesini vermektedir. Bunlar arasında ayin dilleri de yer almaktadır (Aleviler için Türkçe veya Kürtçe, Aleviler için Arapça). Alevilerin iktidardaki diktatörlüğü desteklemesi ve Türkleri (Aleviler de dahil) Arap "tarihi çıkarlarına" "muhalif" olarak görmesi gibi siyasi milliyetçilik karşıtlıkları. (Kürt ve Balkan Alevileri bile Türkçe ibadet etmektedir.) Alevilerin aksine, Aleviler geleneksel olarak camilerden yoksun olmakla kalmayıp, liderlerinin türbeleri dışında kendi ibadethanelerine de sahip değildir. Aleviler "çoğunlukla ruhani şarkılar, şiirler ve epik şiirlerden oluşan geniş ve yaygın olarak okunan bir dini literatüre sahiptir." Kökenleri de farklıdır: Alevi inancı dokuzuncu yüzyılda Ebu Şuayb Muhammed ibn Nusayr tarafından kurulmuştur. Alevilik ise 14. yüzyılda Orta Asya'daki mistik İslami muhalifler tarafından başlatılmıştır ve bir mezhepten ziyade bir hareketi temsil etmektedir.

Uygulamalar

Alevi manevi yolunun (yol) genellikle dört ana yaşam aşaması veya "kapı" aracılığıyla gerçekleştiği anlaşılmaktadır. Bunlar ayrıca "dört kapı, kırk mertebe" (Dört Kapı Kırk Makam) olarak alt bölümlere ayrılabilir. İlk kapı (dini hukuk) temel olarak kabul edilir (ve bu diğer Müslüman geleneklere yönelik ince bir eleştiri olarak algılanabilir).

Bir Alevinin düşkün ilan edilmesine (dışlanmasına) neden olan başlıca suçlar şunlardır

  • bir kişiyi öldürmek
  • zina yapmak
  • kişinin karısını haklı bir neden olmaksızın boşaması
  • çalmak
  • gıybet/dedikodu

Alevi faaliyetlerinin çoğu, kişinin yaşayan bir manevi rehbere (dede, pir, mürşid) teslim olduğu ikinci kapı (manevi kardeşlik) bağlamında gerçekleşir. Üçüncü ve dördüncü kapıların varlığı çoğunlukla teoriktir, ancak bazı yaşlı Alevilerin üçüncü kapıdan inisiyasyon aldıkları anlaşılmaktadır.

Dede

Dede (kelime anlamı dede), Muhammed Peygamber'in soyundan geldiği iddia edilen, yeni doğanlar için ritüel vaftizler yapan, cenaze törenlerini yöneten ve cemevlerinde haftalık toplantılar düzenleyen geleneksel bir liderdir.

Cem ve Cemevi

Alevi dini, kültürel ve diğer sosyal faaliyetleri cem evlerinde (Cemevi) gerçekleşir. Törenin prototipi Muhammed'in gece göğe yükselişi, orada kırk azizden (Kırklar Meclisi) oluşan bir topluluğu ve onların lideri Ali'de tezahür eden İlahi Gerçekliği görmesidir.

Cem töreninde hem kadınların hem de erkeklerin katıldığı müzik, şarkı ve dans (Semah) yer alır. Ritüeller Türkçe, Zazaca, Kurmanci ve diğer yerel dillerde icra edilir.

Bağlama

Cem töreni sırasında Âşık bir yandan bağlama çalarken bir yandan da Aleviler arasında çok iyi bilinen ve bazıları yüzyıllar öncesine dayanan ruhani şarkılar söyler. Nefes adı verilen her şarkı manevi bir anlam taşır ve katılımcılara önemli dersler vermeyi amaçlar. Bu şarkılardan biri şöyledir:

"Hatalarından ders al ve bilgili ol,
Başkalarında kusur aramayın,
73 farklı insana aynı şekilde bakın,
Tanrı hepsini seviyor ve yarattı, bu yüzden onlara karşı bir şey söylemeyin."
Samāh

Dönme ve dönme ile karakterize edilen bir ritüel dans ailesi, herhangi bir cem'in ayrılmaz bir parçasıdır. Semah, bağlama eşliğinde kadın ve erkekler tarafından birlikte icra edilir. Danslar (örneğin) gezegenlerin Güneş etrafında dönüşünü (kadın ve erkeğin daireler çizerek dönmesi) ve kişinin kendini bırakıp Tanrı ile birleşmesini sembolize eder.

Görgü Cemi

Bütünleşme Ayini (görgü cemi), aile dışı kardeşlik (müsahiplik) bağıyla birbirine bağlı olan ve ruhani liderin (dede) yönetiminde birlik ve bütünleşmenin dramatizasyonunu üstlenen görevlilere çeşitli görevlerin verildiği karmaşık bir ritüel vesilesidir.

Dem

Yaratıcının yaratılana olan aşkı ve bunun tersi Cem töreninde meyve suyu ve/veya kırmızı şarap [Dem] kullanılarak sembolize edilir ki bu da aşığın maşukta sarhoş olmasını temsil eder. Tören sırasında Dem, katılımcıların on iki görevinden biridir. (yukarıya bakınız)

Sohbet

Cem töreninin kapanışında, töreni yöneten Dede katılımcılarla sohbet eder, bu sohbete muhabbet denir.

On iki hizmet

On iki hizmet (Türkçe: On iki hizmet) cemdeki on iki hizmetli tarafından yerine getirilir.

  1. Dede: Muhammed ve Ali'yi temsil eden Cem lideridir. Dede, törenin başında katılımcılardan ikrar alır. Ayrıca cenaze, müsahiplik, evlilik törenleri ve sünnetleri yönetir. Dede statüsü kalıtsaldır ve Ali ile Fatıma'nın soyundan gelmelidir.
  2. Rehber: Bu pozisyon Hüseyin'i temsil eder. Rehber, inananlar için bir rehberdir ve topluluktaki Dede ile yakın bir şekilde çalışır.
  3. Gözcü: Bu pozisyon Ebu Zerr el-Gifari'yi temsil eder. Rehber'in yardımcısıdır. İnananları sakinleştirmekten sorumlu Cem bekçisidir.
  4. Çerağcı: Bu pozisyon Cabir ibn Abd-Allah'ı temsil eder ve geleneksel olarak bir lamba veya mumlar tarafından verilen ışığı korumaktan sorumlu ışık bekçisidir.
  5. Zakir: Bu pozisyon Bilal ibn el-Haris'i temsil eder. Bağlama çalar, şarkılar ve dualar okur.
  6. Süpürgeci: Bu pozisyon İranlı Selman'ı temsil eder. Cem sırasında Cemevi salonunun temizliğinden ve sembolik olarak halıların süpürülmesinden sorumludur.
  7. Meydancı: Bu makam Huzeyfe ibn el-Yeman'ı temsil eder.
  8. Niyazcı: Bu pozisyon Muhammed ibn Maslamah'ı temsil eder. Kutsal yemeğin dağıtılmasından sorumludur.
  9. İbrikçi: Bu pozisyon Kamber'i temsil eder. Katılımcıların ellerini yıkamaktan sorumludur.
  10. Kapıcı: Bu pozisyon Gulam Kaysan'ı temsil eder. İnananları Cem'e çağırmaktan sorumludur.
  11. Peyikçi: Bu pozisyon Amri Ayyari'yi temsil eder.
  12. Sakacı: Ammar ibn Yasir'i temsil eder. Su, şerbet (şerbet), süt vb. dağıtımından sorumludur.

Festivaller

10 Muharrem - Aşure Günü: Hüseyin bin Ali Kerbela'da öldürüldü. Muharrem ayının yası ve bu olayın Osmanlı İmparatorluğu'nda Caferiler, Aleviler ve Bektaşiler tarafından birlikte anılması. Fausto Zonaro tarafından resmedilmiştir.

Aleviler bu günde Ali'nin doğumunu, Fatıma ile evlenmesini, Yusuf'un kuyudan kurtarılmasını ve dünyanın yaratılışını kutlar ve anarlar. Çeşitli cem törenleri ve özel programlar düzenlenir.

Muharrem Yası

Hüseyin'in Kerbela'daki mezarı.

Müslümanların Muharrem ayı Kurban Bayramı'ndan 20 gün sonra başlar. Aleviler ilk on iki gün oruç tutarlar. Buna "Kürtçe: Rojîya Şînê", "Kürtçe: Rojîya Miherremê", "Türkçe: Muharrem Mâtemi", "Türkçe: Yâs-ı Muharrem" veya "Türkçe: Mâtem Orucu" (Muharrem Yası). Hüseyin'in Kerbela'da şehit edilmesinin anıldığı Aşure Bayramı ile doruğa ulaşır. Oruç, çeşitli (genellikle on iki) meyve, fındık ve tahıldan hazırlanan özel bir yemekle (aşure olarak da adlandırılır) bozulur. Hüseyin'in oğlu Ali ibn Hüseyin'in Kerbela'daki katliamdan kurtulması ve böylece Muhammed ailesinin soyunun devam etmesine izin verilmesi de dahil olmak üzere birçok olay bu kutlamayla ilişkilendirilir.

Hıdırellez

İlyas ve Hızır'ı tasvir eden Farsça bir minyatür (Peygamberlerin Hikâyeleri'nin minyatür versiyonu).

Hıdırellez, bazen İlyas (İlyas) ile özdeşleştirilen ve hayat suyundan içtiği söylenen gizemli figür Hızır'ı (Türkçe: Hızır) onurlandırır. Bazıları Hızır'ın karada zor durumda olanları kurtarmaya geldiğini, İlyas'ın ise denizdekilere yardım ettiğini ve her 6 Mayıs akşamı bir gül ağacında buluştuklarını savunur. Bu bayram Balkanların bazı bölgelerinde "Erdelez" adıyla da kutlanır ve Đurđevdan ya da Aziz George Günü ile aynı güne denk gelir.

Hızır ayrıca Şubat ortasında Hızır Orucu adı verilen üç günlük bir oruçla da onurlandırılır. Aleviler, her türlü rahatlık ve eğlenceden kaçınmanın yanı sıra, akşamları su dışında sıvılar içseler de, tüm gün boyunca yiyecek ve sudan da uzak dururlar.

Hızır bayramlarının tarihlerinin Aleviler arasında farklılık gösterebileceğini unutmayın; çoğu ay takvimi kullanırken bazıları güneş takvimi kullanır.

Müsahiplik

Müsahiplik (kabaca "yoldaşlık"), tercihen eşleriyle birlikte aynı yaştaki iki erkek arasında kurulan bir ahit ilişkisidir. Bir dedenin huzurunda yapılan bir törenle eşler birbirlerinin ve çocuklarının ruhsal, duygusal ve fiziksel ihtiyaçlarıyla ömür boyu ilgileneceklerine dair söz verirler. Bu taahhüdü veren çiftler arasındaki bağlar en az kan bağı olan akrabalar kadar güçlüdür, öyle ki müsahiplik genellikle manevi kardeşlik olarak adlandırılır. Ahitleşen çiftlerin çocukları evlenemez.

Krisztina Kehl-Bodrogi, Tahtacıların müsahipliği birinci kapı (şeriat) ile özdeşleştirdiklerini, çünkü bunu ikinci kapının (tarikat) ön koşulu olarak gördüklerini bildirmektedir. Üçüncü kapıya (marifet, "gnosis") erişenlerin en az on iki yıl boyunca müsahiplik ilişkisi içinde olmaları gerekir. Üçüncü kapıya giriş, Öz Verme Âyini ("benlikten vazgeçme töreni") adı verilen bir törenle müsahiplik ilişkisini (aksi takdirde ölüme kadar devam eder) fesheder.

İkinci kapıya karşılık gelen (ve üçüncüye girmek için gerekli olan) değer âşinalıktır ("yakınlık", belki de Tanrı ile). Üçüncü kapı için karşılığı peşinelik; dördüncü kapı (hâkikat, Nihai Hakikat) için cıngıldaşlık veya cengildeşliktir (çeviriler belirsiz).

Halk uygulamaları

Türkiye'de halka açık lokma dağıtmak yaygın bir Alevi-Sünni geleneğidir.

Çok azı Alevilere özgü olsa da birçok halk uygulaması tespit edilebilir. Bu bağlamda, akademisyen Martin van Bruinessen, İstanbul'daki Eyüp Sultan türbesine iliştirilmiş, Türkiye Diyanet İşleri Başkanlığı'na ait bir tabelaya dikkat çekmektedir

... mum yakmak veya türbeye 'dilek taşları' koymak, türbeye veya önündeki ağaçlara bez parçaları bağlamak, türbeye para atmak gibi İslami olmadığı ve sakıncalı olduğu vurgulanan uzun bir 'batıl' uygulamalar listesi, Ölülerden doğrudan yardım istemek, doğaüstü bir şifa umuduyla avludaki ağaçların etrafında yedi kez dönmek veya yüzünü türbenin duvarlarına dayamak, türbeye boncuk bağlamak ve onlardan doğaüstü destek beklemek, türbeye adak olarak horoz veya hindi kurban etmek. Bu liste muhtemelen yetkililerin yeniden ortaya çıkmasını önlemek istedikleri yaygın yerel uygulamaların bir envanteridir.

Diğer benzer uygulamalar arasında kutsal odaların kapı çerçevelerini öpmek; kutsal binaların eşiğine basmamak; tanınmış şifacılardan dua istemek ve lokma yapıp başkalarıyla paylaşmak sayılabilir.

Kutsal yerlere ziyaret

Kutsal ziyafet yerleri
Ebu Eyyub el-Ensari'nin mezarı, İstanbul Eyüp'teki Eyüp Sultan Camii'nde bir ziyaret yeridir.
İstanbul, Türkiye'deki Karacaahmet Mezarlığı.

Alevi-Bektaşi evliyalarının veya pirlerinin türbelerinde ziyaret ve dualar yapmak oldukça yaygındır. En sık ziyaret edilen yerlerden bazıları Şahkulu ve Karacaahmet (her ikisi de İstanbul'da), Abdal Musa (Antalya), Battal Gazi (Eskişehir) türbeleri, Hacıbektaş'ta (16 Ağustos) ve Sivas'ta (Pir Sultan Abdal Kültür Etkinlikleri, 23-24 Haziran) düzenlenen yıllık kutlamalardır.

Cem töreni ritüelinin geleneksel gizliliğinin aksine, bu kültür merkezleri ve alanlarındaki etkinlikler halka açıktır. Hacıbektaş kutlamaları örneğinde, 1990'dan bu yana buradaki etkinlikler Alevi maneviyatından ziyade turizm ve Türk vatanseverliğini teşvik etmek amacıyla Türkiye Kültür Bakanlığı tarafından devralınmıştır.

Bazı Aleviler dağlara ve kutsallık taşıdığına inanılan diğer doğal alanlara hac ziyaretleri yapmaktadır.

Sadaka verme

Alevilerden zekat vermeleri beklenmektedir ancak Ortodoks-İslami anlamda değil, Ortodoks İslam'da olduğu gibi yıllık hayırsever bağış için belirlenmiş bir formül veya öngörülen bir miktar yoktur (belirli bir minimumun üzerindeki mal varlığının %2,5'i). Bunun yerine, Kuran'ın 2:219 ayetine göre 'fazlalığı' vermeleri beklenir. Alevi sadakasının yaygın bir yöntemi, ibadet edenlerle ve misafirlerle paylaşılmak üzere yiyecek (özellikle kurbanlık hayvan) bağışlamaktır. Aleviler ayrıca yoksullara yardım etmek, Alevi merkezlerinin ve kuruluşlarının (dergâh, vakıf, dernek) dini, eğitimsel ve kültürel faaliyetlerini desteklemek ve öğrencilere burs sağlamak için kullanılmak üzere para bağışında bulunurlar.

Toplum

Liderlik yapısı

Diğer Sufi tarikatları gibi öğretmen ve öğrencilerinden oluşan bir silsile "inisiyatik zincir veya soy" temeline dayanan Bektaşi tarikatının aksine, Alevi liderler aile soyu temelinde görevlerini yerine getirirler. Alevilerin belki de yüzde onu ocak adı verilen ve Ali ve/veya diğer çeşitli aziz ve kahramanların soyundan geldiğini belirten dini bir elit tabakaya mensuptur. Ocak üyeleri ocakzadeler ya da "ocağın oğulları" olarak adlandırılır. Bu sistem görünüşe göre Safevi İran'ında ortaya çıkmıştır.

Alevi liderleri çeşitli şekillerde mürşit, pir, rehber veya dede olarak adlandırılır. Bunları bir hiyerarşinin basamakları olarak gören gruplar (Bektaşi tarikatında olduğu gibi) sıralama konusunda anlaşmazlığa düşerler. Bunlardan sonuncusu olan dede, bilimsel literatür tarafından tercih edilen terimdir. Ocakzadeler dede konumuna (bir baba tarafından birkaç oğul arasından) seçilme, karakter ve öğrenme temelinde ulaşabilirler. Alevilerin cinsiyetlerin eşitliğine dair söylemlerinin aksine, genellikle bu tür liderlik rollerini yalnızca erkeklerin üstlenebileceği varsayılır.

Geleneksel olarak Dedeler sadece ritüelleri yönetmekle kalmaz, aynı zamanda Dersim Bölgesi'nin ağaları (büyük toprak sahipleri) gibi yerel ileri gelenlerle birlikte topluluklarını da yönetirlerdi. Ayrıca Düşkünlük Meydanı adı verilen köy mahkemelerine başkanlık ederek yargıç veya hakem olarak da görev yapmışlardır.

Sıradan Aleviler, önceden var olan aile veya köy ilişkileri temelinde belirli bir dede soyuna (diğerlerine değil) bağlılık borçludur. Bazıları bunun yerine Bektaşi dergâhlarının otoritesi altına girer.

20. yüzyıldaki kentleşme (genç işçileri köylerden uzaklaştıran) ve sosyalist etkinin (Dedelere şüpheyle bakan) ardından eski hiyerarşi büyük ölçüde bozulmuştur. Dedelerin çoğu artık Alevi kültür merkezlerinden maaş alıyor ve bu da onların rolünü tartışmalı bir şekilde ikincilleştiriyor. Bu tür merkezler artık eski uzlaşma ritüeli gibi cemaat işlerine ya da müzakerelerine yer vermiyor, bunların yerine müzik ve dans performansını öne çıkarıyor. Dedelere artık gönüllülük esasına göre yaklaşılıyor ve rolleri daha sınırlı hale geldi - dini ritüeller, araştırma ve tavsiye vermekle sınırlı.

Ali, Hasan ve Hüseyin Ayasofya'da
Ali ibn Ebu Talib (sağda) ve Hüseyin ibn Ali (solda) Ayasofya'daki meddalyonları.
Ayasofya'da Hasan ibn Ali medresesi.

Kadınların konumu

John Shindeldecker'e göre "Aleviler tek eşli olduklarını belirtmekten gurur duyarlar, Alevi kadınlar alabilecekleri en iyi eğitimi almaları için teşvik edilirler ve Alevi kadınlar istedikleri mesleği yapmakta özgürdürler."

Diğer Müslüman gruplarla ilişkiler

Aleviler, Ali ve On İki İmam hakkındaki On İki Şii inancını kabul ettiklerinden ve Ayetullah Ruhullah Humeyni 1970'lerde Alevilerin Şii mezhebinin bir parçası olduğuna karar verdiğinden, Aleviler Şii İslam'ın bir mezhebi olarak sınıflandırılmaktadır. Ancak Alevi felsefesi, gelenekleri ve ritüelleri ana akım, ortodoks Caferi-İkiz Şia'nınkilerden kayda değer ölçüde farklıdır. Daha ortodoks Şii Müslümanlara göre, Aleviler Ali'yi ana akım Şii Müslümanların beklediğinin ötesinde övdükleri için "Batıniyye" grupları olarak etiketlenmektedir. Alevilere göre Ali ve Muhammed bir madalyonun iki yüzüne ya da bir elmanın iki yarısına benzetilmektedir.

Alevilikte Sufi unsurlar

Esasen Şii olan bu yönelime rağmen, Aleviliğin mistik dilinin çoğu Sufi geleneklerinden esinlenmiştir. Örneğin, Alevilerin Tanrı kavramı İbn Arabi felsefesinden türemiştir ve Tanrı'dan ruhani insana, dünyevi insana, hayvanlara, bitkilere ve minerallere doğru bir yayılma zinciri içerir. Ruhani yaşamın amacı bu yolu ters yönde takip ederek Tanrı ile birliğe ya da Hakk'a (Gerçeklik, Hakikat) ulaşmaktır. En yüksek perspektiften bakıldığında, her şey Tanrı'dır (bkz. Vahdet-ül Vücud). Aleviler, 10. yüzyılda yaşamış bir Sufi olan ve "Ben Hakikatim" (Ana al-Haqq) dediği için küfürle suçlanıp Bağdat'ta idam edilen Mansur Al-Hallaj'a hayranlık duyarlar.

Halk geleneği Alevilik ile Alevi inançları üzerine kurulmuş bir Sufi tarikatı olan Bektaşi Tarikatı arasında bazı gerilimler vardır. Bazı Türk topluluklarında diğer Sufi tarikatları (Halveti-Cerrahi ve bazı Rifailer) önemli ölçüde Alevi etkisi barındırmaktadır.

Çoğunluk Sünnilerle ilişkiler

Aleviler ve Sünniler arasındaki ilişki Osmanlı dönemine kadar uzanan karşılıklı şüphe ve önyargılardan oluşmaktadır. Yüzlerce Alevi 1980 darbesinden önceki yıllarda mezhepsel şiddet olaylarında öldürüldü ve 1990'ların sonlarına doğru onlarcası cezasızlıkla öldürüldü. O zamandan bu yana katliamlar yaşanmazken, Erdoğan "cemevi ibadet yeri değil, kültürel faaliyetler için bir merkezdir. Müslümanların tek bir ibadet yeri olmalıdır" demiştir.

Aleviler, Alevilerin "benzersizliğini" tanımak istemeyen hoşgörüsüz Sünni "milliyetçiliğine" maruz kaldıklarını iddia etmektedirler.

Tarih

Aleviler hem Osmanlı döneminde hem de 1990'a kadar Türkiye Cumhuriyeti döneminde pogromların kurbanı olmuşlardır.

Selçuklu dönemi

Selçuklular döneminde (11-12. yüzyıllar) Orta Asya'dan İran ve Anadolu'ya doğru gerçekleşen büyük Türk yayılması sırasında, Türkmen göçebe kabileleri İslam öncesi geleneklerinin bazılarıyla bir arada var olan Sufi ve Ali yanlısı bir İslam biçimini kabul ettiler. Bu dönemde İslam'a geçişleri büyük ölçüde Kuran tefsiri ve şeriat hukukunun ince noktalarını açıklayan metin bilginlerinin (ulema) değil, Müslüman azizlere tapınma, mistik kehanet ve binyılcılık kültleri bozkır zihniyetine daha doğrudan hitap eden karizmatik Sufi dervişlerin çabalarıyla gerçekleşmiştir. Bu aşiretler, Bizanslılara ve Haçlılara karşı mücadelede öncülük eden dini savaşçılarıyla (gaziler) yüzyıllar boyunca Anadolu'ya hakim oldular.

Osmanlı dönemi

Daha önce Horasan ve Batı Asya'da olduğu gibi, Osmanlıların Balkanlar ve Batı Asya'ya doğru ilerlemesine öncülük eden Türkmenler, resmi dinden ziyade belli belirsiz bir Şii halk İslamından ilham almışlardır. Osmanlı seferleri çoğu zaman Kendisi de Horasan'ın yerlisi olan 13. yüzyıl Sufi evliyası Hacı Bektaş Veli'nin manevi mirasçıları olan Bektaşi dervişlerinin eşliğinde veya rehberliğinde. 1453'te Konstantinopolis'in fethinden sonra Osmanlı Devleti, İmparatorluğun en uzak köşeleri üzerinde mali olduğu kadar hukuki ve siyasi kontrolünü de giderek daha kararlı bir şekilde ortaya koymaya başladı. Bunun sonucunda Kızılbaş isyanları, Anadolu'nun heterodoks Türkmen nüfusunun bir dizi bin yıllık devlet karşıtı ayaklanması, komşu İran'da militan Şii bir rakip devletin kurulmasıyla sonuçlandı. Osmanlı İmparatorluğu daha sonra kendisini Safevi Şii devletine ve ilgili mezheplere karşı savunucu ilan etmiştir. Bu durum Sünni Osmanlı yönetici eliti ile Alevi Anadolu nüfusu arasında bir uçurum yarattı. Anadolu, her biri kendi imparatorluğuna dahil etmeye kararlı olan Safeviler ve Osmanlılar arasında bir savaş alanı haline geldi.

Türkiye Cumhuriyeti

Eren Sarı'ya göre, Aleviler Kemal Atatürk'ü "kendilerini Sünni Osmanlı boyunduruğundan kurtarmak için gönderilen kurtarıcı" bir Mehdi olarak görüyorlardı. Ancak Atatürk Cumhuriyeti'nin kurulmasından sonra da Alevilere yönelik katliamlar durmadı. 1970'lerde solculara yönelik saldırılarda aşırı milliyetçiler ve gericiler çok sayıda Aleviyi öldürdü. 1978'de Malatya, 1979'da Maraş ve 1980'de Çorum yüzlerce Alevinin öldürülmesine, yüzlerce evin yakılmasına ve yağmalanmasına tanık oldu.

2003'te iktidara geldiğinde dönemin Başbakanı Recep Tayyip Erdoğan başlangıçta azınlıkların haklarını güçlendirme sözü verdi. 2007 yılında bir "Alevi açılımı" başlattı ve Alevileri katliamlardan korudu. Ancak Erdoğan hükümeti aynı zamanda devlet okullarında Sünni doktrinin öğretilmesini vurguluyor, vali veya emniyet müdürü gibi devlet kademelerine çok az Alevi yerleştirdi; ve Sünni camilerinin inşası için büyük meblağlar harcarken, cemevlerinin inşası için ödeme yapmak bir yana, onları resmi ibadet yeri olarak sınıflandırmayı reddediyor. Ekim 2013'te on binlerce Alevi, Erdoğan'ın getirdiği bir dizi reformda Alevi haklarının yer almamasını protesto etti. 2015 yılında bir cemevine el konuldu ve birkaç yüz metre ötede başka bir cami olmasına rağmen cami olarak yeniden düzenlendi. 2016 yılında Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi (AİHM) Türkiye'deki Alevilerin "nesnel ve makul bir gerekçesi olmayan bir muamele farklılığına maruz kaldıklarını" tespit etti.

Demografik Bilgiler

Türkiye'deki Alevi nüfusunun dağılımı. Kırmızı = Anadolu Alevileri (Türkler, Kurmanclar ve Zazalar). Koyu kırmızı = Türkiye'nin güneyindeki Aleviler (Araplar).

Alevilerin çoğu, azınlık oldukları ve Sünni Müslümanların çoğunlukta olduğu Türkiye'de yaşamaktadır. Alevi nüfusunun büyüklüğü de aynı şekilde tartışmalıdır, ancak çoğu tahmin onları sekiz ila on milyon kişi arasında bir yere veya nüfusun yaklaşık %10'una yerleştirmektedir. Türkiye nüfusunun yüzde kaçının Alevi olduğuna dair tahminler ise yüzde 10 ila 15 arasında değişmektedir. Dağınık azınlıklar Bulgaristan, Kıbrıs, Kafkasya, Yunanistan, İran ve diasporada yaşamaktadır.

Alevi nüfusunun etnik yapısına ilişkin farklı tahminler mevcuttur. Dressler 2008 yılında Alevi nüfusunun yaklaşık üçte birinin Kürt olduğunu belirtirken, Aksüt 2015 yılında Alevi nüfusunun çoğunluğunun Kürt olduğunu savunmuştur. Minorityrights.org'a göre Alevilerin çoğu Kızılbaş ya da Bektaşi kökenlidir. Aleviler (Kızılbaşlar) geleneksel olarak ağırlıklı olarak kırsal kesimdedir ve kimliklerini soydan alırlar. Bektaşiler ise ağırlıklı olarak kentlidir ve resmi olarak üyeliğin her Müslümana açık olduğunu iddia etmektedir. Gruplar ayrı ayrı örgütlenmiş olmakla birlikte "hemen hemen aynı inanç sistemine" bağlıdırlar.

Nüfus tahminleri

Alevi nüfusu aşağıdaki gibi tahmin edilmektedir:

  • 2021 yılında hükümete yakın Daily Sabah gazetesine göre yaklaşık 20 milyon.
  • CHP milletvekili Sabahat Akkiraz'a göre 12.521.000.
  • "yaklaşık 15 milyon..." -Krisztina Kehl-Bodrogi.
  • Türkiye'de, Türkiye nüfusunun %15'i (yaklaşık 10,6 milyon) - Shankland (2006).
  • Azınlık Hakları Grubu'na göre 20 ila 25 milyon.
  • Yunanistan'ın Batı Trakya bölgesinde 3,000 kişilik yerli bir Alevi topluluğu bulunmaktadır.
Bektaşiyye Sufi tarikatının kurucusu Hacı Bektaş-ı Veli (Ḥājjī Baktāsh Walī), Ahmed Yasavi'nin "Dört Kapı Kırk Makam" doktrinini tarikatına sokan Malāmatī-Qalāndārī Şeyh Kutb ad-Dīn Haydar'ın bir mürididir.
  • Batı Çin'deki Äynu halkının baskın dini Aleviliktir. Çoğunluğu Taklamakan Çölü'nün sınırlarında yaşayan Äynuların sayısının 30-50 bin civarında olduğu tahmin edilmektedir.

Sosyal gruplar

Fransa'da çalışan bir Türk akademisyen, çağdaş Aleviler arasında, modern Türkiye'de ayırt edici özelliklerini ihtiyatlı bir şekilde gösteren dört ana grup ayırt etmiştir.

Alevi-Bektaşilikte kaligrafik şapka.
Alevi nüfusunun çoğunluğunu oluşturan birinci grup, kendilerini gerçek Müslüman olarak görmekte ve devletle işbirliği yapmaya hazırdır. Şii İslam'ın Altıncı İmamı Cafer es-Sadık'ın yoluna bağlıdır. Bu grubun Tanrı kavramı Ortodoks İslam ile aynıdır ve Şii meslektaşları gibi Sünnilerin meşru kabul ettiği ilk üç seçilmiş Halifeyi reddetmekte ve sadece Ali'yi gerçek ve hakiki Halife olarak kabul etmektedirler.
Aleviler arasında en çok takipçisi olan ikinci grubun, resmi İran Şiiliğinin aktif etkisi altında olduğu ve Şii İslam'ın Twelver kolunun onaylanmış taraftarları oldukları ve Bektaşilik Tarikatı öğretilerini reddettikleri söylenmektedir. Caferi fıkhını takip etmekte ve laik devlet iktidarına karşı çıkmaktadırlar.
Alevilerin sahip olduğu azınlık inancı olan üçüncü grup, esas olarak siyasi sola mensup kişiler tarafından temsil edilmekte ve Batınilik-Aleviliğin Şii İslam'ın On İki siyasi koluyla olan bağlarını ısrarla reddederek Aleviliği dini bir inançtan ziyade sadece bireysel insan yaşamına bir bakış olarak varsaymaktadır. Daha sonra Erdoğan Çınar'ın çok sert savunucuları haline gelen bu cemaatin takipçileri, dini karakterli ritüel birlikleri düzenlemekte ve Pir Sultan Abdal'ın adını taşıyan kültürel dernekler de kurmuşlardır. Felsefelerine göre insan, Hurramiler'in doktrinini anımsatan ve yukarıda Üçlü Birlik bağlamında alıntılanan Hurufi'nin Tanrı İnsandır ifadesinin de gösterdiği gibi merkezi bir role sahip olmalıdır.
Hıristiyan mistisizminin bazı özlemlerini benimseyen dördüncü grup ise daha çok heterodoks mistisizme yönelmiş olup Hacı Bektaşi Kardeşliği'ne daha yakın durmaktadır. Bu cemaat tarafından geliştirilen felsefeye göre, Hıristiyan mistik Assisi'li Aziz Francis ve Hindu Mahatma Gandhi'nin birçok Müslümandan daha iyi Tanrı'ya inanan kişiler olduğu varsayılmaktadır.

Müslüman tarikatların Anadolu ve Balkanlar'da Alevî inancı üzerindeki etkileri

Bektaşi

Bektaşilik, Moğol istilaları sırasında (1219-23) Orta Asya'dan kaçarak Anadolu'da Selçuklulara sığınan bir derviş olan Hacı Bektaş Veli tarafından 13. yüzyılda kurulmuş bir Şii Sufi tarikatıdır. Bu tarikat kırsal kesimde büyük bir taraftar kazanmış ve daha sonra iki kol halinde gelişmiştir: Hacı Bektaş Veli'nin fiziksel soyundan geldiklerini iddia eden, Bel evladları (belin çocukları) olarak adlandırılan ve kırsal kesimdeki Alevilerin kalıtsal ruhani liderleri haline gelen Çelebi sülalesi; ve seçilmiş liderliği ile resmi Bektaşi Sufi tarikatına hakim olan Babağan, yola sadık olanlar (yol evladları - yolun çocukları).

Vahdet-i Mevcud

Bektaşilikte Dört Manevi Makam: Şeriat, tarikat, hakikat ve "gayb" olarak kabul edilen dördüncü makam olan marifet, aslında hakikat bölgesinin merkezidir. Marifet dört makamın da özüdür.

Bektaşilik, İbn Arabi tarafından formüle edilen Vahdet-i Mevcud وحدة الوجود, "Varlığın Birliği" kavramına büyük önem verir. Bektaşilik aynı zamanda Ali'ye, On İki İmam'a ve Kerbela Savaşı'nı simgeleyen Aşura'nın ritüel olarak anılması gibi Şii kavramlara da yoğun bir şekilde nüfuz etmiştir. Eski İran bayramı Nevruz, Bektaşiler tarafından İmam Ali'nin doğum günü olarak kutlanmaktadır.

Vahdet-i Mevcud'un temel inancına uygun olarak Bektaşiler gerçekliği tek bir birleşik varlık olan Hak-Muhammed-Ali'de görürler. Bektaşiler bunu bir tür üçleme olarak görmezler. Ritüel yemek (muhabbet) ve bir babaya yıllık günah itirafı (magfirat-i zunub مغفرة الذنوب) gibi diğer inançlarla benzerlik gösteren birçok başka uygulama ve tören vardır. Bektaşiler uygulamalarını ve ritüellerini Kur'an'ın ve peygamberlik uygulamasının (Sünnet) Ortodoks olmayan ve mistik yorum ve anlayışlarına dayandırırlar. Kendilerine özgü yazılı bir doktrinleri yoktur, bu nedenle kurallar ve ritüeller kimin etkisi altında öğretildiğine bağlı olarak farklılık gösterebilir. Bektaşiler genellikle kendi tarikatları dışındaki İbn Arabi, Gazali ve Celaleddin Rumi gibi kendilerine ruhen yakın olan Sufi mistiklere saygı duyarlar.

Batınilik ve İsmaililik

Bektaşi dervişi Gül Baba için Buda'daki türbesinde bulunan anıt mezar.

Bektaşiler Kur'an'ın iki anlam düzeyi olduğunu kabul ederler: dışsal (Zāher ظاهر) ve içsel (bāṭen باطن). İkincisinin daha üstün ve ebedi olduğuna inanırlar ve bu hem evren hem de insanlık anlayışlarına yansır ki bu İsmaililik ve Batınilikte de bulunan bir görüştür.

Bektaşilik aynı zamanda inisiyatiktir ve üyeleri Hakikate giden ruhani yolda ilerlerken çeşitli seviyeleri veya mertebeleri geçmek zorundadır. Birinci seviye üyelere aşıklar عاشق denir. Bunlar, tarikata inisiyasyon almamış olmalarına rağmen yine de tarikata çekilen kişilerdir. İnisiyasyonun ardından (nasip olarak adlandırılır) kişi bir mühip محب olur. Bir süre mühip olarak kaldıktan sonra, kişi daha fazla yemin edebilir ve derviş olabilir. Dervişlikten bir sonraki seviye babalıktır. Baba (lit. baba) bir tekkenin başı olarak kabul edilir ve manevi rehberlik (irşad إرشاد) vermeye yetkilidir. Babanın üstünde halife-baba (ya da dede, büyükbaba) rütbesi bulunur. Geleneksel olarak bunlardan on iki tane vardı ve en kıdemlisi "dedebaba" (büyük büyükbaba) idi. Dedebaba, Bektaşi Tarikatı'ndaki en yüksek rütbeli otorite olarak kabul edilirdi. Geleneksel olarak dedebabanın ikametgâhı, Orta Anadolu'nun Hacıbektaş (Solucakarahüyük) kasabasındaki Hacı Bektaş Velî türbesinde bulunan Pir Evi'ydi.

Şah I. İsmail, Safevi tarikatı şeyhi, İran Safevi Hanedanı'nın kurucusu, Türkmen ve Kürt etnik kökenli ve Kızılbaş ordularının başkomutanı.

Qizilbash

Kızılbaşlar, Şeyhleri Ali'nin soyundan geldiklerini iddia eden Safevi Sufi Tarikatı'na bağlı Türkmen aşiretleriydi. İsmail'in (ö. 1524) yönetiminde Doğu Anadolu'ya hâkim oldular ve başkenti Tebriz olan Azerbaycan'ı fethettiler. 1501'de İsmail kendisini Şah ilan etti ve tüm İran'ı fethetmeye devam etti. Misyonerleri, İsmail'in beklenen mehdi (mesih) olduğunu iddia ederek Anadolu'daki Sünni Osmanlılara karşı bir isyan mesajı yaydılar ve Anadolu, Osmanlılar ile Safeviler arasında uzun süren savaşlara sahne oldu.

Kızılbaş doktrini: Kızılbaşlık

Kızılbaş ve Bektaşi tarikatı, birçok yerel farklılığa rağmen Aleviler olarak iç içe geçerek ortak dini inanç ve uygulamaları paylaşmıştır. Hem Sünni Osmanlılardan hem de iki tanrılı Şii Safevilerden izole edilen Kızılbaş ve Bektaşiler, 17. yüzyılın başlarında kendilerini kapalı özerk bir dini topluluk olarak işaretleyen gelenekler, uygulamalar ve doktrinler geliştirmiştir. Sünni İslam'a uyma yönündeki yoğun baskıların bir sonucu olarak, Aleviliğin tüm mensupları her türlü harici dine karşı bir muhalefet (ibaha) geleneği geliştirmiştir.

Kızılbaşlık doktrini, Safeviyye tarikatı şeyhi I. İsmail tarafından yazılan aşağıdaki şiirde iyi bir şekilde açıklanmıştır:

من داها نسنه بيلمه زه م / Mən daha nəsnə bilməzəm, // I don't know any other object,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir. // Allah eşsizdir Muhammed-Ali.

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm qürbəttə salmazam, // Kendi özümü vatanımdan uzak yerlere salamam,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir. // Allah eşsizdir Muhammed-Ali.

اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir olubdur, // Onlar tektir, birdir, yani Hak-Muhammed-Ali'dir,

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerdən göyə nur olubdur, // Yerden göğe bir nūrdur,

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dörd guşədə sirr olubdur, // Meydanın her köşesinde gizemli bir okült sır vardır,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir. // Allah eşsizdir Muhammed-Ali.

ختايى بو يولدا سردير / Xətai bu yolda sirdir, // Bu tarikattaki Hatai gizemli bir gizli sırdır,

سرين وئره نلر ده اردير / Sirrin verənlər də ərdir, // Kendi sırrını ifşa edenler de mahremdir,

آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sirdir, gündə nurdur, // Ayda sır, güneşte nūr,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir. // Allah eşsizdir Muhammed-Ali.

Yukarıdaki şiir dizeleri Sünni Ulema tarafından kolayca "Şirk" (çok tanrıcılık) olarak değerlendirilebilir, ancak Kızılbaşlıkta bâtınî bir ta'vîl (içsel açıklama) vardır.

Alevilerin dinî itikadı

Alevilik ve Şiilikte önemli bir yere sahip olan Ali’nin Zülfikar isimli kılıcın üzerinde Ali Velîyyullah yazan temsilî bir resmi.

Siyasi olarak İslamiyet’in İmâmiye-i İsnâ‘aşer’îyye / Onikicilik fıkhi mezhebinden olan Aleviler, itikaden Horasan Melametîliği’nden köken alan Hoca Ahmed Yesevî’nin kurduğu Câferî Tasavvufî–Yeseviyye Tarikatı ile Fatımiler Halifeliği devrinde Orta Asya ve Türkistan’da çok önemli faaliyetlerde bulunan Nâsır Hüsrev’in kurucusu olduğu Pamir Aleviliği’nin de altyapısını oluşturan Şiiliğin Batıni–İsmâilîyye fıkhî mezhebinin tesirleriyle gelişimini tamamlayarak ortaya çıkan Tasavvufî-Bâtın’îyye itikadi mezhebi mensuplarıdır. Alevilik içerisinde Kızılbaş, Dazalak, Kalender’îyye, Bedr’îyye, Bektaş’îyye, Câm’îyye, Şems’îyye, Edhem’îyye gibi farklı birçok bâtınî tarikat yer almaktadır. 13. asırda Babâîlikten ve 14. asrın sonlarından itibaren de yoğun olarak Hurûfîlikten etkilenen Anadolu kaynaklı Bektaşilik Tarikatı bunların içlerinde en meşhur olanıdır. 14. ve 15. asırlarda Fadlullah Ester-Âbâdî tarafından Şiilikten ayrılarak zuhur eden Hurûfîlik mezhebinin tesirleri altında kendisini yeniden yapılandırmış olan Bektaşilik, Aleviliğin içinde yer aldığı varsayılan bir tarikat olması itibarıyla Anadolu Aleviliği’nin tamamını tanımlamamaktadır.

Dinî törenler ve günler

Aleviler, Muhammed’in son peygamber olduğuna, Ali bin Ebu Talib'in ise veliliğine (ya da imamlığına) inanırlar. Aleviler, ibadetlerini cemevinde yaparlar. Günlük ibadetleri Sabah, Akşam ve Gece Gülbeng'idir. Kadir Gecesi’yle bağlantılı olarak üç gün ve Muharrem ayında ise on iki gün oruç tutarlar. Muharrem’den sonra da üç gün Hızır Orucu tutarlar. Muharrem orucundan evvel üç gün Masum-u Paklar orucunu tutarlar.

Türkiye'deki Aleviler - Koyu kırmızı renkli bölgeler Hatay-Adana-Mersin yörelerindeki Arap Aleviliği’ne ait olan yerleşim birimlerini göstermektedir.

Nüfus dağılımı

Üçte biri İstanbul bölgesinde yaşayan Alevilerin daha sonra en yoğun olarak bulundukları yöreler arasında Ankara, Adana, Balıkesir, Eskişehir, Bursa, Antalya, Aydın ve Damal, Ardahan şehirleriyle, Orta ve Doğu Anadolu'da yer alan Erzincan, Sivas, Tunceli, Tokat ve Kahramanmaraş’ın ilçelerinde gelmektedir. Türkiye’de en çok Alevi köyü ise 57'si karışık olmak üzere toplam yaklaşık 548 adet köy olup Sivas ilinde yer almaktadır. Bunların ardından sırasıyla,Tunceli,Erzincan,Tokat,Çorum,Kahramanmaraş,Malatya, Amasya,Hatay,Yozgat, Adıyaman, Bingöl, Erzurum, Balıkesir, Kars, Manisa, Aydın, Adana, Mersin, Muğla ve Ordu illeri gelmektedir. Anadolu dışında ise Rumeli, Balkanlar ve Arnavutluk'ta yaşayan Bektaşiler'in yanı sıra, Batı İran, Luristan ve Kuzey Irak'ta ise Yâresânîlik (Ehl-i Hak), Kakai ve Ali İlâhîlik gibi isimlerle anılan ve kendilerini "Alevi-Kürtler" veya Alevi-Zazalar olarak tanımlayan gruplar da bulunmaktadır. Bugün İran'ın doğusunda Horasan'da da küçük bir Alevi topluluğu vardır. Aleviler daha ziyâde dağlık olan merkezî otoritenin baskısının ulaşamadığı bölgelerde yaşamlarını sürdürmektelerdir.

Bir kaynağa göre 2022 Yılında Türkiye'de 25-30 milyon arası alevi bulunduğu iddia edilmektedir.

Türkiye ve Dünyada Alevilerin din özgürlüğü hakları

Türkiye Cumhuriyeti, cemevlerine ibadethane statüsü verilmesine, Alevi dedelerinin devlet memuru olabilmesine ve Alevilere özel kamu fonu aktarılmasına olanak sağlamamaktadır. Devlet, Aleviliğin "ne tam olarak bir din ne de İslam’ın bir dalı olarak" görülemeyeceği, "Sufi tarikatı olarak" ele alınması gerektiğini, Diyanet'in İslam’ın "Sufi yorumuna" hizmet vermediğini ve cemevlerinin cami, mescid, kilise ve sinagogların aksine ibadethane (mabed) kategorisine girmediğini savunmaktadır.Cemevleri aldıkları bağışlar ile ayakta durmaktadır. Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi (AİHM), 2016 yılında karara bağladığı davada Türkiye’de devletin Alevileri resmen tanımaması ve hukuksal statü sağlamamasıyla Avrupa İnsan Hakları Sözleşmesi’nin din ve vicdan özgürlükleriyle ilgili 9’uncu maddesinin ihlal ettiği sonucuna vardı ve Alevilerin hiçbir kamusal hizmetten faydalanamamalarını dinî ayrımcılık olarak tanımladı. Bugüne kadar AİHM'in kimliklerde din hanesi, cemevlerinin ibadet yeri statüsü, vicdani ret hakkının tanınması ve zorunlu din kültürü ahlak bilgisi derslerine ilişkin kararlarının hiçbiri Türk devleti tarafından uygulanmadı.

ABD Dışişleri Bakanlığı'nın açıkladığı Uluslararası Din Özgürlüğü Komisyonu’nun 2015 yılı raporunda cemevlerinin ibadethane olarak kabul edilmemesi, Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi’nin kararına rağmen Alevi öğrencilerin zorunlu din derslerinden muaf olma hakkının reddedilmesi ve Alevilere yönelik diğer ayrımcı uygulamalara yer verildi.

İsviçre’nin Basel kantonunda Alevi derneklerinin başvurusu üzerine yerel parlamento 2012 yılında Aleviliği ayrı bir inanç olarak kabul etti.