Apartheid

Durban'da bir plajda İngilizce, Afrikaanca, Zulu dillerinde "Sadece beyaz ırk mensuplarının kullanımı için ayrılmıştır" tabelası, 1989 ⓘ

Apartheid (/əˈpɑːrt(h)aɪt/, özellikle Güney Afrika İngilizcesi: /əˈpɑːrt(h)eɪt/, Afrikaans: [aˈpartɦɛit]; çev. "ayrılık", lit. "aparthood") 1948'den 1990'ların başına kadar Güney Afrika ve Güney Batı Afrika'da (şimdi Namibya) var olan kurumsallaşmış bir ırksal baskı sistemiydi. Bu sistem beyaz olmayan Güney Afrikalıların oy kullanma hakkı gibi temel insan haklarını reddetmiştir. Apartheid, Güney Afrika'nın siyasi, sosyal ve ekonomik olarak ülkenin azınlıktaki beyaz nüfusu tarafından domine edilmesini sağlayan baasskap'a (patronluk veya patronluk) dayalı otoriter bir siyasi kültür ile karakterize edildi. Bu sosyal tabakalaşma sistemine göre, beyaz vatandaşlar en yüksek statüye sahipti, onları Hintliler ve Renkliler, daha sonra da siyah Afrikalılar takip ediyordu. Apartheid'ın ekonomik mirası ve sosyal etkileri günümüze kadar devam etmektedir. ⓘ

Genel olarak apartheid, kamu tesislerinin ve sosyal etkinliklerin ayrıştırılmasını gerektiren küçük apartheid ve konut ve istihdam fırsatlarını ırka göre belirleyen büyük apartheid olarak tanımlanmıştır. İlk apartheid yasası 1949 tarihli Karma Evliliklerin Yasaklanması Yasası olmuş, bunu 1950 tarihli Ahlaksızlık Değişiklik Yasası izlemiş ve Güney Afrika vatandaşlarının çoğunun ırklar arasında evlenmesini ya da cinsel ilişkiye girmesini yasadışı hale getirmiştir. Nüfus Kayıt Yasası, 1950 tüm Güney Afrikalıları dış görünüş, bilinen soy, sosyoekonomik durum ve kültürel yaşam tarzına dayalı olarak dört ırk grubundan birine sınıflandırdı: "Siyah", "Beyaz", "Renkli" ve "Kızılderili", son ikisi çeşitli alt sınıflandırmalar içeriyordu. İkamet yerleri ırksal sınıflandırmaya göre belirlenmiştir. 1960 ve 1983 yılları arasında, modern tarihin en büyük kitlesel tahliyelerinden bazılarında, apartheid yasalarının bir sonucu olarak 3,5 milyon siyah Afrikalı evlerinden çıkarıldı ve ayrılmış mahallelere zorlandı. Bu hedefli yer değiştirmelerin çoğu, siyah nüfusu, dördü nominal olarak bağımsız devlet haline gelen ve bantustan olarak da bilinen on adet belirlenmiş "kabile vatanı" ile sınırlandırmayı amaçlıyordu. Hükümet, yer değiştiren kişilerin bantustanlara dahil edildikçe Güney Afrika vatandaşlıklarını kaybedeceklerini duyurdu. ⓘ

Apartheid, önemli uluslararası ve yerel muhalefete yol açarak yirminci yüzyılın en etkili küresel toplumsal hareketlerinden bazılarının ortaya çıkmasına neden oldu. Birleşmiş Milletler'de sık sık kınamaların hedefi oldu ve Güney Afrika'ya kapsamlı bir silah ve ticaret ambargosu getirdi. 1970'ler ve 1980'ler boyunca apartheid'a karşı iç direniş giderek militanlaştı ve Ulusal Parti hükümetinin acımasız baskılarına ve binlerce kişinin ölümüne ya da tutuklanmasına neden olan uzun süreli mezhepsel şiddete yol açtı. Parlamentoda Kızılderili ve Siyahların siyasi temsiline izin verilmesi de dahil olmak üzere apartheid sisteminde bazı reformlar yapıldı, ancak bu önlemler çoğu aktivist grubu yatıştıramadı. ⓘ

1987 ve 1993 yılları arasında Ulusal Parti, önde gelen apartheid karşıtı siyasi hareket olan Afrika Ulusal Kongresi (ANC) ile ayrımcılığın sona erdirilmesi ve çoğunluk yönetiminin getirilmesi için ikili müzakerelere girdi. 1990 yılında Nelson Mandela gibi ANC'nin önde gelen isimleri hapisten çıkarıldı. Apartheid yasaları 17 Haziran 1991'de yürürlükten kaldırıldı ve Nisan 1994'te çok ırklı seçimlere gidildi. ⓘ

Apartheid döneminde beyazlara ayrıcalık tanıyan bir tabela ⓘ

Apartheid (Afrikaans telaffuz: [aˈpartɦəit], Türkçe: Ayrı olmak), Afrika'nın güneyinde bulunan Güney Afrika Cumhuriyeti ile bu devlete bağlı Güneybatı Afrika'da (Namibya) 1948-1994 yılları arasında resmî devlet politikası olarak iktidarda bulunan Ulusal Parti hükûmeti tarafından uygulanan ve bu doğrultuda yasalar çıkartarak ırksal ayrımcılığı savunan sistemdir. Apartheid kelimesi Afrikaanca "ayrılık" anlamına gelmektedir. Bu süreç Avrupa kökenli beyazlar tarafından, baasskap adı da verilen ve beyaz ırkın diğer ırklardan üstün olduğunu savunan bir ideoloji ile yürütülmüştür. ⓘ

Uzun yıllar boyunca beyaz ırkın yönetiminde olan Güney Afrika'da Siyahilere ve diğer beyaz olmayan etnik gruplara karşı uygulanan ayrımcılık, 1948 yılı genel seçimlerinden sonra resmileşerek sürdü. 1958 yılından itibaren yasalarla da desteklenen Apartheid sistemi, insanların kökenlerine göre sınıflandırılmaları sonucu, beyaz azınlık dışında kalanların vatandaşlık hizmetlerinden daha az yararlanmaları, devletin sağladığı sağlık ve eğitim hizmetleri gibi sosyal hizmetlerden daha az yararlanmaları gibi ırkçı uygulamalara zemin olmuştur. ⓘ

Güney Afrika'da apartheid sistemine karşı Anti-Apartheid Hareketi oluşturulmuş, ülkenin ilk siyahi devlet başkanı olarak bu makama gelen Nelson Mandela iktidarıyla ırkçı-ayrımcı uygulamalar durdurulunca Apartheid yönetiminin ortadan kalkmasıyla bu hareket de son bulmuştur. ⓘ

Etimoloji

Apartheid, "ayrılık" veya "ayrı olma durumu", kelimenin tam anlamıyla "apart-hood" (Afrikaans son eki -heid'den) anlamına gelen bir Afrikaans kelimesidir. Kaydedilen ilk kullanımı 1929 yılında olmuştur. ⓘ

Öncülleri

1806 Cape Kapitülasyon Maddeleri uyarınca yeni İngiliz sömürge yöneticilerinin Roma Hollanda hukuku uyarınca çıkarılan önceki yasalara saygı göstermeleri gerekiyordu ve bu da Güney Afrika'daki hukukun İngiliz Ortak Hukukundan ayrılmasına ve yüksek derecede yasama özerkliğine yol açtı. Güney Afrika'nın çeşitli kolonilerindeki yasal süreci yöneten valiler ve meclisler, Britanya İmparatorluğu'nun geri kalanından farklı ve bağımsız bir yasama yoluna girmiştir. ⓘ

Kölelik günlerinde, kölelerin efendilerinden uzaklaşmak için geçiş izni almaları gerekiyordu. 1797 yılında Swellendam ve Graaff-Reinet Landdrost ve Heemraden'i geçiş yasalarını kölelerin ötesine taşıdı ve herhangi bir amaçla ülke içinde dolaşan tüm Khoikhoi'lerin (Hottentotlar olarak tanımlanır) geçiş kartı taşıması gerektiğini buyurdu. Bu durum 1809 yılında İngiliz Sömürge Hükümeti tarafından Hottentot Bildirisi ile teyit edilmiş ve bir Khoikhoi'nin hareket etmesi durumunda efendisinden ya da yerel bir yetkiliden geçiş izni alması gerektiği belirtilmiştir. 1828 tarihli 49 sayılı kararname, muhtemel siyah göçmenlere yalnızca iş aramak amacıyla geçiş izni verilmesini kararlaştırdı. Bu geçiş kartları Zenciler ve Khoikhoi'lere verilecek, ancak hala geçiş kartı taşımak zorunda olan diğer Afrikalılar için verilmeyecekti. ⓘ

Birleşik Krallık'ın 1833 tarihli Köleliğin Kaldırılması Yasası (3 & 4 Will. IV c. 73) Britanya İmparatorluğu genelinde köleliği kaldırdı ve Cape Kapitülasyon Maddelerini geçersiz kıldı. Yasaya uyum sağlamak için Güney Afrika mevzuatı 1835'te kölelerin statüsünü sözleşmeli işçilere dönüştüren 1. Kararnameyi içerecek şekilde genişletildi. Bunu 1848'de Xhosa'lar için kölelikten pek de farklı olmayan bir sözleşme sistemi getiren 3. Yönetmelik izledi. Çeşitli Güney Afrika kolonileri on dokuzuncu yüzyılın geri kalanı boyunca vasıfsız işçilerin özgürlüğünü kısıtlamak, sözleşmeli işçiler üzerindeki kısıtlamaları artırmak ve ırklar arasındaki ilişkileri düzenlemek için yasalar çıkardı. ⓘ

Daha önce liberal ve çok ırklı bir anayasaya ve her ırktan erkeğe açık bir imtiyaz sistemine sahip olan Cape Kolonisi'nde, 1892 tarihli İmtiyaz ve Oy Hakkı Yasası, mülkiyet imtiyazı niteliğini yükseltti ve bir eğitim unsuru ekledi, Cape'in beyaz olmayan seçmenlerinin orantısız bir kısmını haklarından mahrum etti ve Başbakan Cecil John Rhodes hükümeti tarafından teşvik edilen 1894 tarihli Glen Grey Yasası, Afrikalıların sahip olabileceği toprak miktarını sınırladı. Benzer şekilde Natal'da da 1894 tarihli Natal Yasama Meclisi Yasası Kızılderilileri oy kullanma hakkından mahrum bıraktı. ⓘ

1896 yılında Güney Afrika Cumhuriyeti, Afrikalıların rozet taşımasını zorunlu kılan iki geçiş yasası çıkardı. Sadece bir efendi tarafından istihdam edilenlerin Rand'da kalmasına izin veriliyordu ve bir "işçi bölgesine" girenlerin özel bir geçiş kartına ihtiyacı vardı. ⓘ

1905'te Genel Geçiş Düzenlemeleri Yasası siyahların oy kullanmasını engelledi ve onları belirli bölgelerle sınırladı. 1906'da Transvaal Kolonisi'nin Asyatik Kayıt Yasası tüm Hintlilerin kayıt yaptırmasını ve geçiş kartı taşımasını gerektirdi. Bu son yasa İngiliz hükümeti tarafından yürürlükten kaldırılmış ancak 1908'de yeniden yürürlüğe girmiştir. ⓘ

1910 yılında kendi kendini yöneten bir dominyon olarak Güney Afrika Birliği kuruldu ve yasama programı devam etti: Güney Afrika Yasası (1910) beyazlara diğer tüm ırk grupları üzerinde tam siyasi kontrol hakkı verirken siyahların parlamentoda oturma hakkını ortadan kaldırdı, Yerli Toprak Yasası (1913) Cape'dekiler hariç siyahların "rezervler" dışında toprak satın almasını engelledi, Kentsel Alanlardaki Yerliler Yasası (1918) siyahları "bölgelere" zorlamak için tasarlandı, Kentsel Alanlar Yasası (1923) konut ayrımını getirdi ve beyazlar tarafından yönetilen sanayi için ucuz işgücü sağladı, Renk Bariyeri Yasası (1926) siyah maden işçilerinin vasıflı işlerde çalışmasını engellemiş, Yerli İdaresi Yasası (1927) tüm Afrika işlerinin en üst amirini şefler yerine İngiliz Kraliyeti haline getirmiş, Yerli Arazi ve Vakıf Yasası (1936) 1913 Yerli Arazi Yasasını tamamlamış ve aynı yıl Yerlilerin Temsili Yasası eski siyah seçmenleri Cape seçmen listesinden çıkarmış ve Parlamentoya üç beyaz seçmelerine izin vermiştir. Jan Smuts'un Birleşik Parti hükümeti tarafından çıkarılan ilk ayrımcı yasalardan biri, Kızılderililere ve Kızılderili soyundan gelen Güney Afrikalılara toprak satışını yasaklayan Asyatik Toprak Mülkiyeti Yasası (1946) oldu. ⓘ

Birleşik Parti hükümeti, İkinci Dünya Savaşı sırasında ayrımcı yasaların katı bir şekilde uygulanmasından uzaklaşmaya başladı. Entegrasyonun sonunda ırksal asimilasyona yol açacağı korkusuyla Ulusal Parti, Birleşik Parti'nin politikalarının etkilerini araştırmak üzere Sauer Komisyonu'nu kurdu. Komisyon, entegrasyonun tüm ırksal gruplar için bir "kişilik kaybı" getireceği sonucuna vardı. ⓘ

Kurum

1948 Seçimleri

Daniel François Malan, apartheid döneminin ilk başbakanı (1948-1954) ⓘ

Güney Afrika, toplumsal gelenek ve hukukun, çok ırklı ilişkilerin değerlendirilmesini ve ekonomik, sosyal ve siyasi statüye erişimin ırksal terimlerle tahsis edilmesini yönetmesine izin vermişti. Beyaz Güney Afrikalıların çoğu, kendi farklılıklarına bakmaksızın, hakim modeli kabul etti. Bununla birlikte, 1948 yılına gelindiğinde, beyaz olmayanların hakları ve fırsatları ile ilgili olarak toplumsal yapıda yasal ya da başka türlü boşluklar olduğu açıktı. İkinci Dünya Savaşı'nın hızlı ekonomik gelişimi, siyah göçmen işçileri büyük sayılarda başlıca sanayi merkezlerine çekmiş ve bu işçiler savaş zamanındaki beyaz işgücü eksikliğini telafi etmiştir. Ancak siyahların kentleşme hızındaki bu artış, Güney Afrika hükümeti tarafından fark edilmedi ve hükümet bu akını konut veya sosyal hizmetlerde paralel bir genişleme ile karşılayamadı. Aşırı kalabalıklaşma, artan suç oranları ve hayal kırıklığı bunun sonucunda ortaya çıktı; kentli siyahlar, Atlantik Şartı gibi bildirilerde yer alan kendi kaderini tayin ve halk özgürlükleri ilkelerinden etkilenen yeni nesil liderleri desteklemeye başladı. Beyazlar değişikliklere olumsuz tepki vererek Herenigde Nasionale Partisi'nin (ya da kısaca Ulusal Parti) oy veren bloğun büyük bir kesimini, Birleşik Parti'nin beyaz olmayanların gelişen konumunu engellemedeki acizliğinin örgütün Batılı liberallerin etkisi altına girdiğini gösterdiğine ikna etmesine izin verdi. Çoğunluğu Hollanda kökenli beyaz Güney Afrikalılar olan ancak kısa sürede asimile olan Almanlar ve Fransız Huguenotlar da dahil olmak üzere pek çok Afrikaner, düşük ücretli siyah işgücü ve İngilizce konuşan beyazların üstün ekonomik gücü ve refahı nedeniyle güçsüzleştiklerini düşündükleri için kızgındı. Buna ek olarak, Birleşmiş Milletler'in güçlü bir savunucusu olan Jan Smuts, Güney Afrika'nın renk bariyeri ve diğer BM üyesi devletler tarafından Güney Batı Afrika'nın devam eden mandası nedeniyle eleştirildiğinde iç desteğini kaybetti. ⓘ

Afrikaner milliyetçileri seçmenlere beyaz egemenliğinin devamını sağlayacak yeni bir politika önerdiklerini ilan ettiler. Bu politika başlangıçta Hendrik Verwoerd tarafından hazırlanan ve Sauer Komisyonu tarafından Ulusal Parti'ye sunulan bir teoriden yola çıkılarak açıklanmıştır. Bu politika, ırklar arasındaki ilişkileri, hakları ve ayrıcalıkları bir dizi parlamento kanunu ve idari kararnameyle resmi olarak tanımlandığı şekilde düzenlemek için sistematik bir çaba gerektiriyordu. Ayrımcılık şimdiye kadar sadece ayrı okullar gibi önemli konularda uygulanmıştı ve çoğu ayrımı uygulamak için yasalar yerine yerel topluma güvenilmişti; şimdi her şeye yayılmalıydı. Parti bu politikaya bir isim verdi: apartheid (ayrılık). Apartheid, önümüzdeki çeyrek yüzyıl boyunca Afrikaner siyasetinin temel ideolojik ve pratik dayanağı olacaktı. ⓘ

Ulusal Parti'nin seçim platformunda apartheid'ın beyaz olmayanların rekabet edemeyeceği bir beyaz istihdam piyasasını koruyacağı vurgulanıyordu. Siyahların kentleşmesi, beyaz olmayan işgücünün düzenlenmesi, akın kontrolü, sosyal güvenlik, çiftlik tarifeleri ve beyaz olmayanların vergilendirilmesi konularında Birleşik Parti'nin politikası çelişkili ve karışık kaldı. Geleneksel destek tabanları sadece birbirini dışlayan pozisyonlar almakla kalmadı, aynı zamanda birbirleriyle giderek daha fazla çelişkiye düştü. Smuts'un Soğuk Savaş'ın artan gerilimleri karşısında Güney Afrika dış politikasını değerlendirmedeki isteksizliği de hoşnutsuzluk yaratırken, milliyetçiler devleti ve kamu hizmetlerini komünist sempatizanlardan arındırma sözü verdi. ⓘ

Birleşik Parti'yi ilk terk edenler, gecekondularla ilgili sorunlar nedeniyle akın kontrolünde değişiklik yapılmasını ve maden sahiplerinin ucuz gıda politikaları talebi karşısında mısır ve diğer ürünleri için daha yüksek fiyatlar isteyen Afrikaner çiftçiler oldu. Her zaman varlıklı ve kapitalist kesimlerle özdeşleşen parti, işçi sınıfı seçmenlerine hitap etmekte de başarısız oldu. ⓘ

Popülist söylem Ulusal Parti'nin Witwatersrand'ın madencilik ve sanayi merkezlerinde sekiz, Pretoria'da ise beş seçim bölgesini daha kazanmasını sağladı. Natal'ın ağırlıklı olarak İngilizce konuşan toprak sahibi seçmenleri dışında, Birleşik Parti neredeyse tüm kırsal bölgelerde yenilgiye uğradı. Ülkenin en kalabalık eyaleti olan Transvaal'deki kentsel kayıpları da aynı derecede yıkıcı oldu. Oylama sistemi orantısız bir şekilde kırsal seçim bölgeleri ve özellikle de Transvaal lehine ağırlıklandırıldığından, 1948 seçimleri Herenigde Nasionale Partisini küçük bir azınlık partisinden sekiz oyluk parlamento üstünlüğü ile hakim bir konuma getirdi. Daniel François Malan, apartheid felsefesini uygulamak ve liberal muhalefeti susturmak amacıyla ilk milliyetçi başbakan oldu. ⓘ

Ulusal Parti 1948'de iktidara geldiğinde, sistematik ırk ayrımcılığının uygulanması konusunda parti içinde hizipsel farklılıklar vardı. NP'de ve devlet kurumlarında baskın olan "baasskap" (beyaz egemenliği ya da üstünlükçü) fraksiyonu sistematik ırk ayrımcılığını desteklemekle birlikte Afrikalıların ekonomik kazanımlarını arttırmak için siyah Afrikalıların ekonomiye katılımını ve siyah emeğin kontrol edilmesini de destekliyordu. İkinci bir grup ise siyahlar ve beyazların tamamen ayrılacağı, siyahların yerli rezervlerde yaşayacağı, ayrı siyasi ve ekonomik yapılara sahip olacağı "dikey ayrıma" inanan, kısa vadede ciddi acılar çektireceğine ama uzun vadede beyaz Güney Afrika'nın siyah emeğinden bağımsızlaşmasına yol açacağına inanan "püristler" idi. Hendrik Verwoerd'in de dahil olduğu üçüncü bir grup ise püristlere sempati duymakla birlikte, püristlerin dikey ayrılık hedefini uygularken siyah işgücünün kullanılmasına izin verdi. Verwoerd bu politikayı, söz konusu ayrımı meşrulaştırmak için "iyi komşuluk" politikası olarak adlandıracaktı. ⓘ

Mevzuat

Yerli İşleri Bakanı (1950-1958) ve Başbakan (1958-1966) Hendrik Verwoerd, mevzuatın oluşturulmasındaki büyük rolü nedeniyle 'Apartheid'ın Mimarı' lakabını kazandı. ⓘ

NP liderleri Güney Afrika'nın tek bir ulustan oluşmadığını, dört farklı ırksal gruptan oluştuğunu savunuyordu: beyaz, siyah, renkli ve Hintli. Bu gruplar 13 ulusa ya da ırksal federasyona bölünmüştü. Beyazlar İngilizce ve Afrikaans dil gruplarını kapsıyordu; siyah nüfus ise bu şekilde on gruba ayrılmıştı. ⓘ

Devlet, insanları ırklara göre tanımlanmış ayrı yerlerde yaşamaya zorlayarak ırkları büyük ölçekte ayırmaya odaklanan "büyük apartheid "ın önünü açan yasalar çıkardı. Bu strateji kısmen, Anglo-Boer savaşında Boer cumhuriyetlerinin kontrolünü ele geçirdikten sonra farklı ırk gruplarını ayıran "artık" İngiliz yönetiminden uyarlanmıştı. Bu, siyahların kendi kasabalarına yerleştirildiği, sadece siyahların yaşadığı "kasabaları" ya da "bölgeleri" yarattı. Hendrik Verwoerd, 1950'den itibaren NP hükümetinin yerli işlerinden sorumlu bakanı olarak bu tür yasaların hazırlanmasında önemli bir rol oynadı ve bu da onun 'Apartheid'ın Mimarı' olarak görülmesine yol açtı. Buna ek olarak "küçük apartheid" yasaları da çıkarıldı. Başlıca apartheid yasaları aşağıdaki gibidir. ⓘ

İlk büyük apartheid yasası, ırksal sınıflandırmayı resmileştiren ve 18 yaşın üzerindeki herkes için ırksal gruplarını belirten bir kimlik kartı getiren 1950 tarihli Nüfus Kayıt Yasası'ydı. Irkı belli olmayan kişiler hakkında bir sonuca varmak için resmi ekipler veya kurullar oluşturuldu. Bu durum, özellikle Renkli insanlar için, farklı ırklara mensup kişilerin ailelerini ayırması gibi zorluklara neden oldu. ⓘ

Büyük apartheid'ın ikinci ayağı 1950 tarihli Grup Alanları Yasası'ydı. O zamana kadar çoğu yerleşim yerinde farklı ırklardan insanlar yan yana yaşıyordu. Bu Yasa, farklı alanlara son verdi ve nerede yaşanacağını ırka göre belirledi. Her ırka kendi alanı tahsis edildi ve bu alan daha sonraki yıllarda zorunlu göçün temeli olarak kullanıldı. 1951'deki Yasadışı Gecekondulaşmanın Önlenmesi Yasası, hükümetin siyahların gecekondularını yıkmasına izin verdi ve beyaz işverenleri, aksi takdirde beyazlara ayrılan şehirlerde ikamet etmelerine izin verilen siyah işçiler için konut inşası için ödeme yapmaya zorladı. ⓘ

1949'da çıkarılan Karma Evliliklerin Yasaklanması Yasası ile farklı ırklardan kişiler arasında evlilik yasaklanmış, 1950'de çıkarılan Ahlaksızlık Yasası ile de farklı ırktan biriyle cinsel ilişkiye girmek suç sayılmıştır. ⓘ

1953'te çıkarılan Ayrı Tesisler Yasası uyarınca, belediye arazileri belirli bir ırka ayrılabilir ve diğer şeylerin yanı sıra ayrı plajlar, otobüsler, hastaneler, okullar ve üniversiteler yaratılabilirdi. "Sadece beyazlar" gibi tabelalar, park bankları da dahil olmak üzere kamuya açık alanlarda uygulanmıştır. Siyah Güney Afrikalılara, beyazların ve daha az ölçüde de olsa Hintlilerin ve Renklilerin hizmetlerinden çok daha düşük hizmetler sunuldu. ⓘ

Diğer yasalar apartheid'a karşı direnişi, özellikle de silahlı direnişi bastırmayı amaçlıyordu. 1950'de çıkarılan Komünizmin Bastırılması Yasası, Komünizme üye olan tüm partileri yasakladı. Yasa, Komünizmi ve amaçlarını o kadar kapsamlı bir şekilde tanımlıyordu ki, hükümet politikasına karşı çıkan herkes Komünist olarak damgalanma riskiyle karşı karşıya kalıyordu. Yasa, Komünizmin ırksal uyumu bozmayı amaçladığını özellikle belirttiğinden, apartheid'a karşı muhalefeti susturmak için sıklıkla kullanıldı. Düzensiz toplantılar ve hükümet için tehdit oluşturduğu düşünülen bazı örgütler yasaklandı. ⓘ

1951'deki Bantu Otoriteleri Yasası siyahlar ve beyazlar için ayrı hükümet yapıları oluşturdu ve hükümetin bantustanlarda ayrı kalkınma planını destekleyen ilk mevzuat parçası oldu. Siyahların Özyönetiminin Teşviki Yasası (1959) NP'nin siyahlar için nominal olarak bağımsız "anavatan" politikasını sağlamlaştırdı. Daha sonra özerklik ve özyönetim vaadiyle idari yetkileri devredecek olan "kendi kendini yöneten Bantu birimleri" önerildi. Aynı zamanda siyah Güney Afrikalıların beyaz temsilcilerinin koltukları kaldırıldı ve hala oy kullanma hakkına sahip olan birkaç siyah listelerden çıkarıldı. Bantu Investment Corporation Act of 1959 (Bantu Yatırım Şirketi Yasası), istihdam yaratmak amacıyla anavatanlara sermaye aktarımı için bir mekanizma kurdu. 1967 tarihli yasa, hükümetin "beyaz" şehirlerdeki endüstriyel gelişmeyi durdurmasına ve bu gelişmeyi "anavatanlara" yönlendirmesine izin verdi. 1970'teki Siyah Anavatan Vatandaşlığı Yasası Bantustan stratejisinde yeni bir aşamaya işaret ediyordu. Bu yasa siyahların statüsünü on özerk bölgeden birinin vatandaşı olarak değiştirdi. Amaç, on Bantustan'ın da tam bağımsızlığa kavuşmasını sağlayarak Güney Afrika'da beyazların demografik çoğunluğu oluşturmasını sağlamaktı. ⓘ

Sporda ırklar arası temas hoş karşılanmıyordu, ancak ayrımcı spor yasaları yoktu. ⓘ

Hükümet, siyahların diğer ülkelerden göç etmesini önlemek için siyahları kimlik belgesi taşımaya zorlayan geçiş yasalarını sıkılaştırdı. Bir şehirde ikamet etmek için siyahların orada çalışıyor olması gerekiyordu. Kadınlar için geçiş yasaları çıkarma girişimleri şiddetli bir direnişle karşılaştığından, 1956 yılına kadar kadınlar çoğunlukla bu geçiş zorunluluklarının dışında tutuldu. ⓘ

Renkli seçmenlerin haklarından mahrum bırakılması

Bonteheuwel'de Cape Coloured çocukları ⓘ

Güney Afrika'da ırk gruplarına göre kişi başına düşen yıllık kişisel gelirin beyazlara göre seviyesi. ⓘ

1950 yılında D. F. Malan, NP'nin Renkli İşler Departmanı kurma niyetini açıkladı. Malan'ın Başbakan olarak halefi olan J.G. Strijdom, Cape Eyaleti'nde yaşayan siyah ve renkli sakinlerin oy haklarını ellerinden almak için harekete geçti. Bir önceki hükümet 1951 yılında Seçmenlerin Ayrı Temsili Yasa Tasarısını Parlamentoya sunmuş ve 18 Haziran 1951 tarihinde yasa haline getirmişti; ancak dört seçmen, G Harris, W D Franklin, W D Collins ve Edgar Deane, Birleşik Parti'nin desteğiyle yasanın geçerliliğine mahkemede itiraz etti. Cape Yüksek Mahkemesi yasayı onayladı, ancak Temyiz Mahkemesi, Anayasanın yerleşik maddelerini değiştirmek için Parlamentonun her iki Meclisinin ortak oturumunda üçte iki çoğunluk gerektiğinden yasayı geçersiz bularak yasayı bozdu. Bunun üzerine hükümet, Parlamento'ya mahkeme kararlarını bozma yetkisi veren Parlamento Yüksek Mahkemesi Yasa Tasarısı'nı (1952) sundu. Cape Yüksek Mahkemesi ve Temyiz Mahkemesi bunu da geçersiz ilan etti. ⓘ

1955 yılında Strijdom hükümeti Temyiz Mahkemesindeki yargıç sayısını beşten 11'e çıkardı ve yeni yerleri doldurmak için Milliyetçi yanlısı yargıçlar atadı. Aynı yıl, Senato'yu 49 sandalyeden 89 sandalyeye çıkaran Senato Yasasını yürürlüğe koydular. Bu sandalyelerin 77'si NP'nin kontrolünde olacak şekilde ayarlamalar yapıldı. Parlamento ortak bir oturumda toplandı ve 1956 yılında Renkli seçmenleri Cape'teki ortak seçmen kütüğünden yeni bir Renkli seçmen kütüğüne aktaran Seçmenlerin Ayrı Temsili Yasasını kabul etti. Oylamadan hemen sonra Senato orijinal büyüklüğüne geri getirildi. Senato Yasasına Yüksek Mahkemede itiraz edildi, ancak hükümeti destekleyen yargıçlarla dolu olan ve kısa süre önce genişletilen Temyiz Mahkemesi, yasayı ve ayrıca Renkli seçmenleri kaldırma yasasını onayladı. ⓘ

1956 yılında çıkarılan yasa, Siyahların Parlamentoya dört kişi seçmesine izin veriyordu, ancak 1969 yılında çıkarılan bir yasa ile bu sandalyeler kaldırıldı ve Siyahların oy kullanma hakları ellerinden alındı. Kızılderililerin oy kullanmasına hiçbir zaman izin verilmediğinden, bu durum beyazların oy kullanma hakkına sahip tek grup olmasıyla sonuçlandı. ⓘ

The Journal of Politics dergisinde 2016 yılında yayınlanan bir çalışma, Güney Afrika'da hak mahrumiyetinin, hak mahrumiyetine uğrayanlara temel hizmet sunumu üzerinde önemli bir olumsuz etkisi olduğunu öne sürüyor. ⓘ

Beyazlar arasında bölünme

Güney Afrika 1961'de cumhuriyet olmadan önce, beyaz Güney Afrikalılar arasındaki siyaset, Boer Savaşı'nın mirasının bazı insanlar için hala bir faktör olmasıyla birlikte, çoğunlukla Afrikaner cumhuriyet yanlısı muhafazakar ve büyük ölçüde İngiliz cumhuriyet karşıtı liberal duygular arasındaki bölünme ile karakterize edildi. Güney Afrika cumhuriyet olduktan sonra Başbakan Hendrik Verwoerd, İngiliz kökenliler ile Afrikalılar arasında ilişkilerin geliştirilmesi ve daha fazla uyum sağlanması çağrısında bulundu. Tek farkın apartheid yanlıları ile karşıtları arasında olduğunu iddia etti. Etnik ayrım artık Afrikaans ve İngilizce konuşanlar arasında değil, siyahlar ve beyazlar arasında olacaktı. ⓘ

Afrikalıların çoğu, güvenliklerini sağlamak için beyazların oybirliği fikrini destekliyordu. İngiliz kökenli beyaz seçmenler ise ikiye bölünmüştü. Birçoğu cumhuriyete karşı çıkmış ve Natal'da çoğunluğun "hayır" oyu vermesine yol açmıştı. Daha sonra bazıları, Afrika'nın başka yerlerinde artan sömürgecilikten kurtulma eğiliminin kendilerini endişelendirdiğini düşünerek beyazların birliğine duyulan ihtiyacı kabul etti. İngiltere Başbakanı Harold Macmillan'ın "Değişim Rüzgarı" konuşması, İngiliz fraksiyonunun Birleşik Krallık'ın kendilerini terk ettiği hissine kapılmasına neden oldu. Daha muhafazakar olan İngilizler Verwoerd'i desteklerken, diğerleri Birleşik Krallık ile bağların kopmasından rahatsız oldular ve Kraliyete sadık kaldılar. İngiliz ve Güney Afrika milliyetleri arasında seçim yapmak zorunda kalmaktan hoşnut değillerdi. Verwoerd bu farklı blokları birleştirmeye çalışsa da, sonraki oylama sadece küçük bir destek artışı gösterdi; bu da İngilizce konuşanların çoğunun kayıtsız kaldığını ve Verwoerd'in beyaz nüfusu birleştirmeyi başaramadığını gösteriyordu. ⓘ

Anavatan sistemi

Güney Afrika ve Güney Batı Afrika'daki 20 bantustanın haritası. ⓘ

Anavatan sistemi altında hükümet, Güney Afrika ve Güney Batı Afrika'yı, her biri farklı bir etnik grup için ayrı bir ulus devlete dönüşmesi beklenen bir dizi ayrı devlete bölmeye çalıştı. ⓘ

Bölgesel ayrılık pek de yeni bir kurum değildi. Örneğin, on dokuzuncu yüzyılda İngiliz hükümeti altında oluşturulan "rezervler" vardı. Apartheid döneminde toprakların yüzde 13'ü, toplam nüfusa oranla küçük bir miktar olan ve genellikle ülkenin ekonomik olarak verimsiz bölgelerinde bulunan siyahların anavatanları için ayrılmıştı. Tomlinson Komisyonu 1954'te apartheid ve anavatan sistemini haklı bulmuş, ancak anavatanlara ek toprak verilmesi gerektiğini belirtmiş ve bu tavsiye yerine getirilmemiştir. ⓘ

Verwoerd 1958'de Başbakan olduğunda, anavatan yapısının temel taşlarından biri olduğu "ayrı kalkınma" politikası ortaya çıktı. Verwoerd bu anavatanlara bağımsızlık verilmesi gerektiğine inanmaya başladı. Hükümet planlarını, "(hükümetin) politikası ırk ya da renk temelinde bir ayrımcılık politikası değil, ulus temelinde bir farklılaştırma politikasıdır, farklı ulusların her birine kendi anavatanlarının sınırları içinde kendi kaderlerini tayin hakkı tanır - dolayısıyla bu ayrı kalkınma politikasıdır" şeklinde görünürde gerekçelendirdi. Anavatan sistemi altında siyahlar artık Güney Afrika vatandaşı olmayacak, Güney Afrika'da geçici çalışma izniyle yabancı göçmen işçi olarak çalışan bağımsız anavatanların vatandaşları olacaklardı. 1958 yılında Siyahların Özyönetiminin Teşviki Yasası kabul edildi ve ekonomik kalkınmayı teşvik etmek ve anavatanlarda veya yakınlarında istihdam sağlamak için sınır endüstrileri ve Bantu Yatırım Şirketi kuruldu. Kendi anavatanlarında hiç ikamet etmemiş olan çok sayıda siyah Güney Afrikalı şehirlerden anavatanlarına zorla göç ettirildi. ⓘ

Çoklu etnostatlara bölünmüş bir Güney Afrika vizyonu, reform yanlısı Afrikaner entelijansiyasına cazip geldi ve Ulusal Parti'nin politikaları için daha tutarlı bir felsefi ve ahlaki çerçeve sağlarken, tartışmalı baasskap politikasına da entelektüel bir saygınlık cilası sağladı. ⓘ

Ciskei'deki kırsal alan, nominal olarak bağımsız dört anavatandan biri. ⓘ

On tanesi Güney Afrika'da, on tanesi de Güney Batı Afrika'da olmak üzere toplam 20 vatan etnik gruplara tahsis edildi. Bu 20 anavatandan 19'u siyah olarak sınıflandırılırken bir tanesi, Basterland, Afrikanerlerle yakın akraba olan ve Basterler olarak bilinen Renklilerin bir alt grubu için ayrıldı. Anavatanlardan dördü Güney Afrika hükümeti tarafından bağımsız ilan edildi: Transkei 1976'da, Bophuthatswana 1977'de, Venda 1979'da ve Ciskei 1981'de (TBVC devletleri olarak bilinirler). Bir anavatana nominal bağımsızlığı verildikten sonra, belirlenen vatandaşlarının Güney Afrika vatandaşlıkları iptal edildi ve anavatanlarının vatandaşlığı ile değiştirildi. Bu kişilere daha sonra pasaport cüzdanı yerine pasaport verildi. Sözde özerk anavatanların vatandaşlarının Güney Afrika vatandaşlıkları da sınırlandırıldı, yani artık yasal olarak Güney Afrikalı sayılmıyorlardı. Güney Afrika hükümeti, anavatanların siyah vatandaşlarına bakış açıları ile diğer ülkelerin yasadışı göçmenlerin girişi nedeniyle karşılaştıkları sorunlar arasında bir eşdeğerlik kurmaya çalıştı. ⓘ

Siyahiler, Apartheid rejimde en dezavantajlı konumda bulunan etnik grubu oluşturmaktaydı. Apartheid sisteminde, çoğunlukla Bantu olan Siyahi nüfusun şehirlerin bazı mahallelerinden kovulmaları ve sadece Siyahilerin yaşadığı mahallelerde ya da Bantustan adı verilen, devlet tarafından tasarlanmış özerk "kabile anavatanlarında" yaşamaları zorunlu kılınmaktaydı. Bantustan bölgelerine taşınmak, Güney Afrika vatandaşlığından men edilmek anlamına da geliyordu. ⓘ

Bantustanların uluslararası alanda tanınması

Güney Afrika ve Güney Batı Afrika sınırları içindeki Bantustanlar, nominal özerklik derecelerine göre sınıflandırıldı: 6'sı "özerk olmayan", 10'u "özerk" ve 4'ü "bağımsız" idi. Teorik olarak, kendi kendini yöneten Bantustanlar iç işleyişlerinin pek çok yönü üzerinde kontrol sahibiydiler ancak henüz egemen uluslar değillerdi. Bağımsız Bantustanların (Transkei, Bophutatswana, Venda ve Ciskei; TBVC devletleri olarak da bilinir) tamamen egemen olmaları amaçlanmıştı. Gerçekte, önemli bir ekonomik altyapıları yoktu ve birkaç istisna dışında birbirinden kopuk toprak parçalarını kapsıyorlardı. Bu da tüm Bantustanların Güney Afrika tarafından kontrol edilen kukla devletlerden biraz daha fazlası olduğu anlamına geliyordu. ⓘ

Bağımsız Bantustanların varlığı boyunca Güney Afrika, bağımsızlıklarını tanıyan tek ülke olarak kaldı. Bununla birlikte, Güney Afrika hükümetinin yanı sıra birçok ülkenin iç örgütleri de tanınmaları için lobi faaliyetlerinde bulundu. Örneğin Transkei'nin kurulmasının ardından İsviçre-Güney Afrika Derneği, İsviçre hükümetini yeni devleti tanımaya teşvik etti. 1976 yılında Amerika Birleşik Devletleri Temsilciler Meclisi'nin Başkan'ı Transkei'yi tanımamaya çağıran kararı öncesinde Güney Afrika hükümeti yasa tasarısına karşı çıkmaları için milletvekillerine yoğun lobi faaliyetlerinde bulundu. Her bir TBVC devleti diğer bağımsız Bantustan'ları tanırken, Güney Afrika da TBVC başkentlerinde büyükelçilikler inşa ederek TBVC egemenliği kavramına bağlılığını gösterdi. ⓘ

Zorla çıkarmalar

1960'lar, 1970'ler ve 1980'lerin başlarında hükümet, insanları belirlenen "grup bölgelerine" taşınmaya zorlamak için bir "yeniden yerleşim" politikası uyguladı. Milyonlarca insan yer değiştirmeye zorlandı. Bu yer değiştirmeler, gecekondu temizleme programları nedeniyle yer değiştiren insanları, beyazlara ait çiftliklerdeki işçi kiracıları, "kara noktalar" (beyaz çiftliklerle çevrili siyahlara ait topraklar) olarak adlandırılan bölgelerin sakinlerini, anavatanlara yakın ilçelerde yaşayan işçi ailelerini ve Transkei ve Ciskei anavatanlarına taşınan Western Cape'den (burası "Renkli İşçi Tercih Bölgesi" ilan edildi) binlerce insan da dahil olmak üzere kentsel alanlardan "ihtiyaç fazlası insanları" içeriyordu. 1950'lerin en çok ses getiren zorunlu göçü, 60.000 kişinin yeni ilçe merkezi Soweto'ya (South Western Townships'in kısaltması) taşındığı Johannesburg'da gerçekleşti. ⓘ

Sophiatown, 1955 yılına kadar siyahların toprak sahibi olmasına izin verilen birkaç kentsel bölgeden biriydi ve yavaş yavaş çok ırklı bir gecekondu mahallesine dönüşüyordu. Johannesburg'da sanayi geliştikçe, Sophiatown şehre yakın ve elverişli olduğu için hızla genişleyen siyah işgücünün evi haline geldi. Johannesburg'daki siyah çocuklar için tek yüzme havuzuna sahipti. Johannesburg'daki en eski siyah yerleşim yerlerinden biri olarak, içerdiği 50.000 siyah insan için neredeyse sembolik bir öneme sahipti. ANC'nin yoğun protesto kampanyasına ve dünya çapında yapılan tanıtımlara rağmen, Sophiatown'un kaldırılması 9 Şubat 1955'te Batı Bölgeleri Kaldırma Planı kapsamında başladı. Erken saatlerde, ağır silahlı polis bölge sakinlerini evlerinden zorla çıkardı ve eşyalarını hükümet kamyonlarına yükledi. Bölge sakinleri, hükümetin 1953 yılında satın aldığı Meadowlands olarak bilinen, şehir merkezinden 19 kilometre (12 mil) uzaklıktaki geniş bir araziye götürüldü. Meadowlands, Soweto adı verilen yeni planlanmış siyah şehrin bir parçası oldu. Sophiatown buldozerlerle yıkıldı ve yerine Triomf (Triumph) adında yeni bir beyaz banliyö inşa edildi. Bu zorla uzaklaştırma ve yıkım modeli önümüzdeki birkaç yıl boyunca kendini tekrarlayacaktı ve sadece siyah Güney Afrikalılarla sınırlı kalmadı. Durban'daki Cato Manor (Mkhumbane) ve Cape Town'daki District Six gibi bölgelerden 55.000 Renkli ve Hintli insanın Cape Flats'teki yeni kasabalara taşınmaya zorlandığı zorla çıkarmalar, 1950 Grup Alanları Yasası kapsamında gerçekleştirildi. Yaklaşık 600.000 Renkli, Hintli ve Çinli Grup Alanları Yasası kapsamında taşınmıştır. Yaklaşık 40.000 beyaz da toprakları "beyaz Güney Afrika "dan siyahların yaşadığı bölgelere aktarılınca taşınmak zorunda kaldı. Güney-Batı Afrika'da Bantustanları kuran apartheid planı, 1962-1964 Odendaal Komisyonu'nun bir dizi önerisinden oluşan ve Odendaal Planı olarak adlandırılan planın bir sonucuydu. ⓘ

Apartheid döneminde toplum

NP, küçük apartheid olarak bilinen bir dizi yasayı kabul etti. Bunlardan ilki, beyazlar ile diğer ırklardan insanlar arasında evliliği yasaklayan 1949 tarihli 55 sayılı Karma Evliliklerin Yasaklanması Yasasıydı. 1950'de 21 sayılı Ahlaksızlık Değişiklik Yasası (1957'de 23 sayılı Yasa ile değiştirilmiştir) bir beyaz ile siyah, Hintli veya Renkli bir kişi arasında "yasadışı ırksal ilişkiyi" ve "her türlü ahlaksız veya uygunsuz eylemi" yasaklamıştır. ⓘ

Siyahların "beyaz Güney Afrika" olarak tanımlanan bölgelerde izinleri olmadığı sürece -ki bu izinler sadece istisnai olarak veriliyordu- iş kurmalarına ya da mesleki faaliyette bulunmalarına izin verilmiyordu. Siyahların "anavatanlarına" taşınmaları ve orada iş ve muayenehane kurmaları gerekiyordu. Trenler, hastaneler ve ambulanslar ayrılmıştı. Beyaz hasta sayısının daha az olması ve beyaz doktorların beyaz hastanelerde çalışmayı tercih etmeleri nedeniyle, beyaz hastanelerdeki koşullar, genellikle aşırı kalabalık ve yetersiz personele sahip, önemli ölçüde yetersiz finanse edilen siyah hastanelerdekinden çok daha iyiydi. Yerleşim alanları ayrılmıştı ve siyahların beyazların yaşadığı bölgelerde yaşamalarına ancak hizmetçi olarak istihdam edilmeleri halinde ve o zaman bile sadece hizmetçi odalarında izin veriliyordu. Siyahlar, dompas olarak adlandırılan ve dompass ya da dom pass olarak da yazılan bir geçiş kartına sahip olmadıkları sürece beyazların yaşadığı bölgelerde çalışamıyordu. Bu ismin en olası kökeni Afrikaanca "verdomde pas" (lanetli geçiş anlamına gelir) olsa da, bazı yorumcular bu ismi Afrikaanca "aptal geçiş" anlamına gelen kelimelere atfetmektedir. Sadece "Section 10" haklarına sahip siyahlar (İkinci Dünya Savaşı'ndan önce şehirlere göç etmiş olanlar) bu hükmün dışında tutulmuştur. Geçiş izni sadece onaylanmış bir işi olan siyah bir kişiye veriliyordu. Eşler ve çocuklar siyahların memleketlerinde bırakılmak zorundaydı. Bir paso, sahibini sadece o bölgeyle sınırlayan bir idari bölge (genellikle bir kasaba) için verilirdi. Geçerli bir pasosu olmayan bir kişi yasadışı göçmen olduğu gerekçesiyle tutuklanıp yargılanabiliyordu. Bunu genellikle kişinin anavatanına sınır dışı edilmesi ve işverenin yasadışı göçmen çalıştırmaktan yargılanması izliyordu. Polis minibüsleri beyazların yaşadığı bölgelerde devriye gezerek geçiş izni olmayan siyahları topluyordu. Siyahların beyaz Güney Afrika'da beyazları çalıştırmasına izin verilmiyordu. ⓘ

Siyah ve Renkli işçiler için sendikalar 20. yüzyılın başlarından beri var olmasına rağmen, 1980'lerdeki reformlara kadar kitlesel bir siyah sendika hareketi gelişmemişti. Apartheid döneminde sendikalar ırksal olarak ayrılmıştı; 54 sendika sadece beyazlar için, 38 sendika Hintliler ve Renkliler için ve 19 sendika da siyahlar içindi. Endüstriyel Uzlaştırma Yasası (1956) çok ırklı sendikaların kurulmasına karşı yasalar çıkardı ve mevcut çok ırklı sendikaları ırk çizgileri boyunca ayrı şubelere veya örgütlere bölmeye çalıştı. ⓘ

Her siyah ülke kendi eğitim, sağlık ve polis sistemlerini kontrol ediyordu. Siyahların sert içki satın almalarına izin verilmiyordu. Sadece devlet tarafından üretilen düşük kaliteli bira satın alabiliyorlardı (bu yasa daha sonra gevşetilmiş olsa da). Halka açık plajlar, yüzme havuzları, bazı yaya köprüleri, arabalı sinema park yerleri, mezarlıklar, parklar ve umumi tuvaletler ayrılmıştı. Beyazların yaşadığı bölgelerdeki sinema ve tiyatroların siyahları kabul etmesine izin verilmiyordu. Siyahların yaşadığı bölgelerde neredeyse hiç sinema yoktu. Beyaz bölgelerdeki çoğu restoran ve otel, personel dışında siyahları kabul etmiyordu. Siyahların beyazların gittiği kiliselere gitmesi 1957 tarihli Kilise Yerli Kanunları Değişiklik Yasası uyarınca yasaklanmıştı ancak bu hiçbir zaman katı bir şekilde uygulanmadı ve kiliseler ırkların yasaların müdahalesi olmadan karışabildiği birkaç yerden biri oldu. Yılda 360 rand ya da daha fazla kazanan siyahlar vergi ödemek zorundayken, beyazlar için bu sınır yılda 750 rand ile iki katından daha yüksekti. Öte yandan, beyazlar için vergi oranı siyahlara göre oldukça yüksekti. ⓘ

Siyahlar beyazların yaşadığı bölgelerde toprak edinemiyordu. Anavatanlarda toprakların çoğu bir "kabileye" aitti ve yerel kabile reisi toprağın nasıl kullanılması gerektiğine karar veriyordu. Bu da beyazların neredeyse tüm endüstriyel ve tarımsal arazilere ve değerli konut arazilerinin çoğuna sahip olmasıyla sonuçlandı. "Anavatanlar" "bağımsız" olduklarında çoğu siyahın Güney Afrika vatandaşlığı ellerinden alındı ve artık Güney Afrika pasaportuna başvuramadılar. Pasaport için gerekli şartları yerine getirmek siyahlar için zordu, hükümet pasaportun bir hak değil bir ayrıcalık olduğunu iddia ediyordu ve hükümet siyahlara çok fazla pasaport vermedi. Apartheid, hukukun yanı sıra kültüre de nüfuz etmiş ve ana akım medyanın çoğu tarafından benimsenmişti. ⓘ

• 

  Durban'da bulunan sahilin sadece beyazlara ait olduğunu gösteren tabela

• 

  Kişinin beyaz ırka dahil olduğunu gösteren sertifika

• 

  Köpeklerin ve beyaz olmayanların giremeyeceğini gösteren tabelalar ⓘ

Renkli sınıflandırma

Nüfus dört gruba ayrılmıştır: Afrikalı, Beyaz, Hintli ve Renkli (Güney Afrika yasalarındaki yasal tanımlarını belirtmek için büyük harfle yazılmıştır). Renkli grup, Bantu, Khoisan, Avrupa ve Malay soyları da dahil olmak üzere karışık soydan geldiği düşünülen kişileri içeriyordu. Birçoğu Hindistan, Sri Lanka, Madagaskar ve Çin gibi dünyanın diğer bölgelerinden Güney Afrika'ya köle ve sözleşmeli işçi olarak getirilen insanların soyundan geliyordu. ⓘ

Nüfus Kayıt Yasası (1950 tarihli 30. Yasa) Güney Afrikalıları üç ırktan birine mensup olarak tanımlamıştır: Beyaz, Siyah ya da Renkli. Hint kökenli insanlar bu yasa kapsamında Renkli olarak kabul edildi. Görünüş, sosyal kabul ve soy, bir bireyin bu üç kategoriden birine dahil olup olmadığını belirlemek için kullanılıyordu. Yasaya göre beyaz bir kişi, anne ve babası beyaz olan ve beyaz bir kişinin "alışkanlıklarına, konuşmasına, eğitimine, tavır ve davranışlarına" sahip olan kişi olarak tanımlanıyordu. Siyahlar, yasa tarafından bir Afrika ırkına veya kabilesine ait olarak tanımlanmıştır. Son olarak, Renkliler siyah ya da beyaz olarak sınıflandırılamayan kişilerdi. ⓘ

Apartheid bürokrasisi, Nüfus Kayıt Yasası'nın uygulandığı dönemde kimin Renkli olduğunu belirlemek için karmaşık (ve genellikle keyfi) kriterler geliştirdi. Küçük memurlar, bir kişinin Renkli ya da Beyaz olarak sınıflandırılıp sınıflandırılmayacağını ya da başka bir kişinin Renkli ya da Siyah olarak sınıflandırılıp sınıflandırılmayacağını belirlemek için testler uygulardı. Testler arasında, deneklerin kıvırcık saçlarına bir kalem sokulduğu ve deneklerin başlarını sallamaya zorlandığı kalem testi de yer alıyordu. Eğer kalem yapışırsa Siyah, yerinden çıkarsa Renkli olarak değerlendiriliyorlardı. Diğer testler, çene çizgilerinin ve kalçaların şekillerini incelemeyi ve hangi dilde "Ah" diyeceklerini görmek için insanları çimdiklemeyi içeriyordu. Bu testler sonucunda aynı ailenin farklı üyeleri kendilerini farklı ırk gruplarında buldular. Daha ileri testler, Renklilerin çeşitli alt ırk gruplarına üyeliğini belirledi. ⓘ

Apartheid tarafından ayrımcılığa uğrayan Renkliler, devlet politikası gereği Grup Alanları Yasası'nda (1950) tanımlandığı gibi ayrı ilçelerde yaşamaya zorlandılar, bazı durumlarda ailelerinin nesiller boyu oturdukları evleri terk ettiler ve Afrikalılara sağlanandan daha iyi olsa da daha düşük bir eğitim aldılar. Anti-apartheid hareketinde önemli bir rol oynadılar: örneğin 1902'de kurulan Afrika Siyasi Örgütü'nün sadece Renkli üyeleri vardı. ⓘ

1950'den 1983'e kadar Siyahlara tanınmayan oy hakkı Siyahlara da tanınmadı. Ancak 1977'de NP grubu, Siyahların ve Kızılderililerin merkezi hükümete dahil edilmesine yönelik önerileri onayladı. 1982 yılında nihai anayasa önerileri Beyazlar arasında referanduma sunuldu ve Üç Kamaralı Parlamento onaylandı. Ertesi yıl Anayasa, Renkli ve Hintli azınlıkların Üç Kamaralı Parlamento'da ayrı Meclislerde yer almasını sağlayacak şekilde yeniden düzenlendi ve Botha ilk İcracı Devlet Başkanı oldu. Buradaki fikir, Renkli azınlığa oy hakkı tanınması, ancak Siyah çoğunluğun bağımsız anavatanların vatandaşları olmasıydı. Bu ayrı düzenlemeler apartheid'ın kaldırılmasına kadar devam etti. Tricameral reformları, (apartheid karşıtı) Birleşik Demokratik Cephe'nin kurulmasına yol açarak, Renkli ve Kızılderililerin Beyazlarla ittifak kurmasını engellemeye çalıştı. UDF ile NP hükümeti arasında 1983'ten 1989'a kadar süren mücadeleler, sol ve sağ Güney Afrikalılar arasındaki en yoğun mücadele dönemi olacaktı. ⓘ

Eğitim

Eğitim, siyah Güney Afrikalı öğrenciler için ayrı bir eğitim sistemi oluşturan ve siyahları bir işçi sınıfı olarak hayata hazırlamak üzere tasarlanan 1953 Bantu Eğitim Yasası ile ayrıştırıldı. 1959 yılında siyahlar, Renkliler ve Hintliler için ayrı üniversiteler kuruldu. Mevcut üniversitelerin yeni siyah öğrencileri kaydetmesine izin verilmedi. 1974'te çıkarılan Afrikaans Medium Kararnamesi, anavatan dışındaki liselerde Afrikaans ve İngilizcenin eşit olarak kullanılmasını zorunlu kıldı. ⓘ

1970'lerde devlet, Bantu Eğitim sistemi (beyaz Güney Afrika'daki siyah okullardaki eğitim sistemi) dahilinde beyaz çocukların eğitimi için çocuk başına siyah çocuklardan on kat daha fazla harcama yaptı. Yüksek öğrenim 1959'dan sonra ayrı üniversite ve kolejlerde verilmeye başlandı. Anavatanlarda sekiz siyah üniversite kuruldu. Ciskei'deki (şimdiki Doğu Cape) Fort Hare Üniversitesi sadece Xhosa dilini konuşan öğrencileri kaydedecekti. Sotho, Tswana, Pedi ve Venda dillerini konuşanlar Turfloop'ta yeni kurulan Kuzey Üniversite Kolejine yerleştirilirken, Zululand Üniversite Koleji de Zulu öğrencilere hizmet vermek üzere açıldı. Renklilerin ve Hintlilerin sırasıyla Cape ve Natal'da kendi kurumları olacaktı. ⓘ

Her siyah ülke kendi eğitim, sağlık ve polis sistemlerini kontrol ediyordu. ⓘ

1948 yılına gelindiğinde, resmi Apartheid öncesinde, Güney Afrika'da 10 üniversite vardı: dördü Afrikaans, dördü İngilizce, biri Siyahlar için ve bir de tüm etnik gruplara açık bir Correspondence Üniversitesi. Apartheid yönetimi altında 1981 yılına gelindiğinde 11 yeni üniversite kurulmuştur: yedisi Siyahlar için, biri Zenciler için, biri Hintliler için, biri Afrikaans için ve biri de Afrikaans ve İngilizce olmak üzere çift dilde eğitim veren bir üniversite. ⓘ

Apartheid döneminde kadınlar

Sömürgecilik ve apartheid, hem ırk hem de cinsiyet ayrımcılığına maruz kaldıkları için Siyah ve Renkli kadınlar üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur. Judith Nolde, apartheid sistemi altında Güney Afrikalı kadınların genel olarak "birey olarak insan haklarından [...] mahrum bırakıldığını" savunmaktadır. İş bulmak genellikle zordu. Pek çok Siyah ve Renkli kadın tarım işçisi ya da ev işçisi olarak çalışıyordu, ancak ücretler son derece düşüktü. Çocuklar yetersiz beslenme ve temizlik sorunlarından kaynaklanan hastalıklara yakalanıyordu ve bu nedenle ölüm oranları yüksekti. Siyah ve Renkli işçilerin 1923 tarihli Yerli Kentsel Alanlar Yasası ve geçiş yasaları aracılığıyla ülke içinde kontrollü hareketleri aile üyelerini birbirinden ayırıyordu, çünkü erkekler kent merkezlerinde çalıştıklarını kanıtlayabilirken kadınların çoğu sadece bakmakla yükümlü oldukları kişilerdi; sonuç olarak kırsal bölgelere sürülme riskiyle karşı karşıyaydılar. Kırsal bölgelerde bile kadınların toprak sahibi olmalarının önünde yasal engeller vardı ve şehirlerin dışında iş olanakları çok azdı. ⓘ

Apartheid döneminde spor

1930'lara gelindiğinde futbol, Güney Afrika'nın bölünmüş toplumunu yansıtıyordu; futbol ırk temelinde çok sayıda kuruma bölünmüştü: (Beyaz) Güney Afrika Futbol Federasyonu, Güney Afrika Hint Futbol Federasyonu (SAIFA), Güney Afrika Afrika Futbol Federasyonu (SAAFA) ve rakibi Güney Afrika Bantu Futbol Federasyonu ve Güney Afrika Renkli Futbol Federasyonu (SACFA). Siyahların amatör futbol maçlarında uygun ekipman sağlamak için fon eksikliği göze çarpıyordu; bu da maddi açıdan çok daha iyi durumda olan Beyazların aksine siyah Güney Afrikalıların maruz kaldığı eşitsiz yaşamı gözler önüne seriyordu. Apartheid'ın sosyal mühendisliği ırklar arası rekabeti daha da zorlaştırdı. Bu nedenle, finansmanı merkezileştirme çabasıyla federasyonlar 1951'de birleşerek Siyah, Hintli ve Renkli ulusal federasyonları apartheid'a karşı çıkan tek bir bünyede toplayan Güney Afrika Futbol Federasyonu'nu (SASF) oluşturdu. Bu durum, büyüyen apartheid hükümeti tarafından genel olarak daha fazla karşı çıkıldı ve devam eden ırkçı politikalarla pekiştirilen kentsel ayrımcılıkla birlikte, bu ırksal çizgiler boyunca futbol oynamak daha da zorlaştı. 1956'da Güney Afrika'nın idari başkenti Pretoria rejimi ilk apartheid spor politikasını kabul etti; bunu yaparak Beyaz liderliğindeki hükümetin ırklar arasıcılığa karşı olduğunu vurguladı. ⓘ

Futbol ırkçılıkla boğuşurken, apartheid ve politikalarının protesto edilmesinde de rol oynadı. FIFA'dan ve diğer büyük spor etkinliklerinden gelen uluslararası yasaklarla birlikte Güney Afrika uluslararası alanda ilgi odağı olacaktı. 1977 yılında yapılan bir ankette, beyaz Güney Afrikalılar uluslararası sporun yokluğunu apartheid'ın en zarar verici üç sonucundan biri olarak sıraladı. 1950'lerin ortalarına gelindiğinde, Siyah Güney Afrikalılar da Güney Afrika'da sporun "ırksallaştırılmasına" karşı çıkmak için medyayı kullanacaktı; apartheid karşıtı güçler sporu beyaz ulusal moralin "zayıflığı" olarak göstermeye başlamıştı. Johannesburg Drum dergisinin siyah gazetecileri, 1955'te "Neden siyahlarımız SA takımına alınmasın?" diye soran cesur bir özel sayıyla konuyu kamuoyuna taşıyan ilk gazeteciler oldu. Zaman ilerledikçe, Güney Afrika'nın uluslararası konumu gerilmeye devam edecekti. 1980'lerde baskıcı sistem yavaş yavaş çökerken ANC ve Ulusal Parti apartheid'ın sona ermesi için görüşmelere başladı, futbol federasyonları da ırkçı olmayan tek bir kontrol organı oluşturmayı tartıştı. Bu birlik süreci 1980'lerin sonlarında hızlandı ve Aralık 1991'de birleşik bir Güney Afrika Futbol Federasyonu'nun kurulmasına yol açtı. 3 Temmuz 1992'de FIFA nihayet Güney Afrika'yı uluslararası futbola geri kabul etti. ⓘ

Spor uzun zamandır Güney Afrika'da hayatın önemli bir parçasıydı ve uluslararası takımların maçları boykot etmesi beyaz nüfus üzerinde belki de ticari ambargolardan daha derin bir etki yarattı. Güney Afrika'nın spor takımlarının uluslararası toplum tarafından yeniden kabul edilmesinin ardından spor, ülkenin farklı etnik grupları arasında önemli bir birleştirici rol oynadı. Mandela'nın 1995 Rugby Dünya Kupası sırasında ağırlıklı olarak beyazlardan oluşan rugby camiasına verdiği açık destek, tüm ırklardan Güney Afrikalı sporseverlerin bir araya gelmesinde etkili olmuştur. ⓘ

Profesyonel boks

Profesyonel boks sporundaki faaliyetler de bundan etkilenmiştir. 1955 ile 1979 yılları arasında "sadece Beyazlar için" olarak kabul edilen ulusal unvanlar için 44, 1901 ile 1978 yılları arasında ise "Beyaz olmayanlar için" olarak kabul edilen 397 profesyonel boks maçı kaydedilmiştir. ⓘ

Ulusal bir "Beyaz" unvanı için yapılan ilk dövüş 9 Nisan 1955'te Johannesburg'daki City Hall'da Flyweight Jerry Jooste ve Tiny Corbett arasında yapıldı; Jooste on iki rauntluk bir puan kararıyla kazandı. Sonuncusu 5 Şubat 1979'da Welkom, Free State'teki Joekies Buz Pistinde ulusal "Beyaz" Hafif Ağır Sıklet şampiyonu Gerrie Bodenstein ile rakibi Mervin Smit arasında yapıldı ve beşinci rauntta teknik nakavtla şampiyon tarafından kazanıldı. ⓘ

Kayıtlara geçen ilk "Beyaz olmayan" Güney Afrika ulusal şampiyonluk maçı (kayıtlarda tarih "belirsiz" olarak görünmektedir) 1 Mayıs 1901'de Andrew Jephtha ve Johnny Arendse arasında boştaki Hafif Sıklet kemeri için Cape Town'da gerçekleşmiş, Jephtha yirmi raunt olarak planlanan maçı on dokuzuncu rauntta nakavtla kazanmıştır. ⓘ

Son "Beyaz olmayan" unvan maçı 18 Aralık 1978'de Sipho Mange ve Chris Kid Dlamini arasında gerçekleşti; Mange-Dlamini maçı diğer birkaç "Beyaz olmayan" şampiyonluk müsabakasını içeren bir boks programının doruk maçıydı. Mange, Cape Town'daki Goodwood Showgrounds'da on iki raunt boyunca Dlamini'yi yenerek Beyaz olmayan boş Süper Bantamweight unvanını kazandı. ⓘ

Apartheid döneminde Asyalılar

Belirlenen ilk üç beyaz olmayan gruptan hiçbirine ait görünmeyen bir azınlık olan Asyalı nüfusunu tanımlamak, apartheid hükümeti için sürekli bir ikilemdi. ⓘ

Güney Afrika'nın diplomatik ve ekonomik ilişkilerini sürdürdüğü Japonya, Güney Kore ve Tayvan'dan gelen göçmenlere ve onların soyundan gelenlere "fahri beyaz" sınıflandırması (apartheid boyunca belirsiz bir şekilde kullanılacak bir terim) verildi. ⓘ

Apartheid döneminde Hintli Güney Afrikalılar "Asyalı "dan "siyah "a, "Renkli "ye ve hatta tek etnik kategori olan "Hintli "ye kadar pek çok kategoride sınıflandırılmış, ancak Güney Afrika tarihi boyunca "beyaz olmayan" olarak kabul edildikleri için hiçbir zaman beyaz olarak sınıflandırılmamışlardır. Grup, apartheid rejimi sırasında ciddi ayrımcılıkla karşılaşmış ve çok sayıda ırkçı politikaya maruz kalmıştır. ⓘ

2005 yılında Josephine C. Naidoo ve Devi Moodley Rajab tarafından geriye dönük bir çalışma yapılmış ve bu çalışmada Güney Afrikalı Hintlilerle apartheid döneminde yaşadıkları deneyimler hakkında görüşmeler yapılmıştır. Doktor olan bir katılımcı, hastanede çalışırken Beyaz olmayan ve Beyaz doktorların kaynaşmasının normal kabul edildiğini, ancak herhangi bir boş zaman veya mola olduğunda, ayrılmış odalarına geri dönmeleri gerektiğini söyledi. Doktorlar için ciddi bir ayrımcılık söz konusu olmakla kalmıyor, beyaz olmayanlar, özellikle de Kızılderililer, beyaz meslektaşlarından üç ila dört kat daha az maaş alıyordu. Pek çok meslekte beyaz olmayan çalışanlara yönelik muamele standardının aşağılayıcı olması nedeniyle birçoğu "üçüncü sınıf vatandaş" muamelesi gördüğünü anlattı. Birçok Hintli, Beyaz Güney Afrikalıların zihninde bu duyguları meşrulaştıran apartheid yasaları nedeniyle beyazlardan haklı bir üstünlük duygusu tarif etmiştir. Bu çalışmanın bir diğer bulgusu da apartheid döneminde Güney Afrika'da yaşayan Hintlilerin psikolojik olarak zarar görmesidir. Hintliler üzerindeki en büyük uzun vadeli etkilerden biri beyaz Güney Afrikalılara karşı güvensizlikti. Psikolojik olarak güçlü bir aşağılık duygusu bırakan güçlü bir yabancılaşma söz konusuydu. ⓘ

Johannesburg çevresindeki altın madenlerinde çalışmak üzere 19. yüzyılın sonlarında gelen göçmen işçilerin torunları olan Güney Afrikalı Çinliler, başlangıçta ya "Renkli" ya da "Diğer Asyalı" olarak sınıflandırıldılar ve çok sayıda ayrımcılık ve kısıtlamaya maruz kaldılar. Sayıları yaklaşık 10.000'e ulaşan Güney Afrikalı Çinlilere 1984 yılına kadar Japonlarla aynı resmi haklar verilmiş, Grup Alanları Yasası kapsamında beyazlar gibi muamele görmeleri sağlanmış, ancak yine de ayrımcılıkla karşı karşıya kalmışlar ve yeni elde ettikleri fahri beyaz statüsünün oy kullanma gibi tüm avantajlarından/haklarından yararlanamamışlardır. ⓘ

Endonezyalılar, 19. yüzyılda köleliğin kaldırılmasına kadar Ümit Burnu'na köle olarak gelmişlerdir. Çoğunlukla Müslümandılar, dini özgürlüklerine izin verildi ve Cape Malayları olarak bilinen kendi etnik gruplarını/topluluklarını oluşturdular. Renkli ırk grubunun bir parçası olarak sınıflandırıldılar. Aynı durum, Renkli ırkın bir parçası olarak sınıflandırılan ve dolayısıyla "beyaz olmayan" olarak kabul edilen Malezya kökenli Güney Afrikalılar için de geçerliydi. Filipin kökenli Güney Afrikalılar, Beyaz Güney Afrikalıların Filipinlilere yönelik tarihsel bakış açısı nedeniyle "siyah" olarak sınıflandırılmış ve birçoğu Bantustanlarda yaşamıştır. ⓘ

Lübnanlı nüfus apartheid döneminde bir tür anomaliydi. Güney Afrika'ya göç eden Lübnanlılar ağırlıklı olarak Hıristiyan'dı ve grup başlangıçta beyaz olmayanlar olarak sınıflandırılmıştı; ancak 1913'teki bir mahkeme davası Lübnanlılar ve Suriyelilerin Kenan bölgesinden (Hıristiyanlık ve Yahudiliğin doğduğu yer) geldikleri için inançsızları hedef alan ırk yasaları tarafından ayrımcılığa uğrayamayacaklarına ve dolayısıyla beyaz olarak sınıflandırılacaklarına karar verdi. Lübnan toplumu, Nüfus Kayıt Yasası yürürlüğe girdikten sonra da beyaz statüsünü korumuş; ancak Orta Doğu'dan daha fazla göç kısıtlanmıştır. ⓘ

Muhafazakarlık

Apartheid'ın yanı sıra, Ulusal Parti bir sosyal muhafazakarlık programı uyguladı. Pornografi ve kumar yasaklandı. Sinemaların, alkol satan dükkanların ve diğer birçok işyerinin Pazar günleri açılması yasaklandı. Kürtaj, eşcinsellik ve cinsel eğitim de kısıtlandı; kürtaj sadece tecavüz vakalarında ya da annenin hayatının tehdit altında olduğu durumlarda yasaldı. ⓘ

Hükümet İngilizce yayınları Afrikaans diline karşı bir tehdit olarak gördüğü için 1976 yılına kadar televizyon yayını yapılmadı. Televizyon apartheid çizgisinde yayın yapıyordu: TV1 Afrikaans ve İngilizce (Beyaz izleyiciye yönelik), TV2 Zulu ve Xhosa dillerinde, TV3 Sotho, Tswana ve Pedi dillerinde (her ikisi de Siyah izleyiciye yönelik) ve TV4 çoğunlukla kentli Siyah izleyiciye yönelik programlar gösteriyordu. ⓘ

İç direnç

Sharpeville Katliamı'nın 21 Mart 1960 tarihinde gerçekleşen resmi ⓘ

Apartheid önemli bir iç direnişe yol açtı. Hükümet bir dizi halk ayaklanmasına ve protestoya polis şiddetiyle karşılık verdi ve bu da silahlı direniş mücadelesine yerel desteği arttırdı. Güney Afrika'daki apartheid sistemine karşı iç direniş toplumun çeşitli kesimlerinden geldi ve çeşitli şekillerde barışçıl protestolara, pasif direnişe ve silahlı ayaklanmaya adanmış örgütlerin kurulmasına tanık oldu. ⓘ

1949 yılında Afrika Ulusal Kongresi'nin (ANC) gençlik kanadı örgütün kontrolünü ele geçirdi ve radikal bir siyah milliyetçi programı savunmaya başladı. Yeni genç liderler, beyaz otoritenin ancak kitlesel kampanyalar yoluyla yıkılabileceğini öne sürdüler. Bu felsefe 1950 yılında, yetkililerle zaman zaman şiddetli çatışmalara yol açan bir dizi grev, boykot ve sivil itaatsizlik eylemi olan Eylem Programı'nın başlatılmasına tanık oldu. ⓘ

1959'da bir grup hayal kırıklığına uğramış ANC üyesi Pan Afrikaist Kongre'yi (PAC) kurdu ve 21 Mart 1960'ta paso defterlerine karşı bir gösteri düzenledi. Bu protestolardan biri, Sharpeville katliamında 69 kişinin polis tarafından öldürüldüğü Sharpeville kasabasında yapıldı. ⓘ

Sharpeville'in ardından hükümet olağanüstü hal ilan etti. ANC ve PAC liderleri de dahil olmak üzere 18.000'den fazla kişi tutuklandı ve her iki örgüt de yasaklandı. Direniş yeraltına çekildi, bazı liderler yurtdışına sürgüne gönderildi, diğerleri ise ülke içinde sabotaj ve terör kampanyaları yürüttü. ⓘ

Mayıs 1961'de, Güney Afrika'nın Cumhuriyet olarak ilan edilmesinden önce, yasaklı ANC'yi temsil eden bir meclis, farklı etnik grupların üyeleri arasında müzakere çağrısında bulundu ve çağrılarının dikkate alınmaması halinde Cumhuriyet'in açılışı sırasında gösteri ve grev tehdidinde bulundu. ⓘ

Hükümet bunları görmezden gelince, grevciler (ana organizatörler arasında 42 yaşındaki Thembu kökenli Nelson Mandela da vardı) tehditlerini yerine getirdiler. Hükümet, polise insanları on iki güne kadar tutuklama yetkisi vererek ve çok sayıda polis şiddeti vakasının ortasında birçok grev liderini gözaltına alarak hızlı bir şekilde karşılık verdi. Yenilgiye uğrayan protestocular grevlerini sona erdirdi. Bunun üzerine ANC, yeni kurulan ve taktiksel devlet yapılarına sabotaj eylemleri gerçekleştirecek olan Umkhonto we Sizwe (MK) adlı askeri kanadı aracılığıyla silahlı mücadele başlatmayı seçti. İlk sabotaj planları Blood River Savaşı'nın yıldönümü olan 16 Aralık 1961'de gerçekleştirildi. ⓘ

1970'lerde ABD'deki Siyah Güç hareketinden etkilenen yüksek öğrenim öğrencileri tarafından Siyah Bilinç Hareketi (BCM) kuruldu. BCM siyah gururunu ve Afrika geleneklerini desteklemiş ve apartheid sisteminin siyahlara aşıladığı yetersizlik duygularını değiştirmek için çok şey yapmıştır. Hareketin lideri Steve Biko 18 Ağustos 1977'de gözaltına alındı ve gözaltında dövülerek öldürüldü. ⓘ

1976 yılında Soweto'daki ortaöğretim öğrencileri Afrikaans dilinin tek eğitim dili olarak dayatılmasını protesto etmek için Soweto ayaklanmasında sokaklara döküldü. 16 Haziran'da polis barışçıl bir şekilde protesto gösterisi yapan öğrencilerin üzerine ateş açtı. Resmi raporlara göre 23 kişi öldürüldü, ancak ölenlerin sayısı genellikle 176 olarak verilirken, tahminler 700'e kadar çıkmaktadır. Sonraki yıllarda apartheid'ı protesto etmek için çeşitli öğrenci örgütleri kuruldu ve bu örgütler 1980 ve 1983'teki kentsel okul boykotları ile 1985 ve 1986'daki kırsal boykotların merkezinde yer aldı. ⓘ

MK'ye atfedilen ve Güney Afrika Savaş Direnişi Komitesi (COSAWR) tarafından 1980 ve 1983 yılları arasında derlenen saldırıların listesi. ⓘ

Öğrenci protestolarına paralel olarak işçi sendikaları da 1973 ve 1974 yıllarında protesto eylemlerine başlamıştır. 1976'dan sonra sendikaların ve işçilerin apartheid'a karşı mücadelede önemli bir rol oynadığı ve siyasi partilerin yasaklanmasıyla ortaya çıkan boşluğu doldurduğu düşünülmektedir. 1979 yılında siyah sendikalar yasallaştı ve grevler hala yasadışı olmasına rağmen toplu pazarlık yapabildi. Ekonomist Thomas Sowell, temel arz ve talebin ülke genelinde Apartheid'ın "büyük ölçekte" ihlal edilmesine yol açtığını, çünkü çeşitli mal ve hizmetlere olan talebi karşılamak için yeterli sayıda beyaz Güney Afrikalı işletme sahibi olmadığını yazdı. Örneğin hazır giyim endüstrisinin ve yeni ev inşaatlarının büyük bir kısmı, ya gizlice çalışan ya da beyaz bir kişiyi göstermelik bir yönetici olarak kullanarak yasaları dolanan siyahlara aitti ve onlar tarafından işletiliyordu. ⓘ

1983 yılında, üç kamaralı parlamentoya direnmeye kararlı apartheid karşıtı liderler, Güney Afrika içindeki apartheid karşıtı aktivizmi koordine etmek amacıyla Birleşik Demokratik Cephe'yi (UDF) kurmak için bir araya geldi. UDF'nin ilk başkanları Archie Gumede, Oscar Mpetha ve Albertina Sisulu; destekçileri ise Başpiskopos Desmond Tutu, Dr Allan Boesak, Helen Joseph ve Nelson Mandela idi. Platformunu apartheid'ın kaldırılması ve ırkçı olmayan demokratik bir Güney Afrika yaratılması üzerine kuran UDF, ülke içindeki insan hakları grupları ve her ırktan bireylerin ülke içinde apartheid'a karşı gösteriler ve kampanyalar düzenlemesi için yasal bir yol sağladı. Kiliseler ve kilise grupları da direnişin önemli noktaları olarak ortaya çıktı. Kilise liderleri kovuşturmadan muaf değildi ve bazı inanç temelli örgütler yasaklanmıştı, ancak din adamları genellikle hükümeti eleştirme konusunda militan gruplardan daha fazla özgürlüğe sahipti. UDF, kilisenin korunmasıyla birleşince Başpiskopos Desmond Tutu'nun önemli bir rol oynamasına izin verdi; Tutu hem ülke içinde hem de uluslararası alanda ırk ayrımcılığını kınayan ve ırkçı olmayan ortak bir devlet kurulması çağrısında bulunan önemli bir sözcü olarak görev yaptı. ⓘ

Beyazların çoğunluğu apartheid'ı desteklese de yüzde 20 kadarı desteklemiyordu. Parlamenter muhalefet, İlerici Federal Parti'yi kuran Helen Suzman, Colin Eglin ve Harry Schwarz tarafından harekete geçirildi. Parlamento dışı direniş büyük ölçüde Güney Afrika Komünist Partisi ve Black Sash adlı kadın örgütünde yoğunlaştı. Kadınlar da sendikal örgütlere ve yasaklı siyasi partilere katılımlarıyla dikkat çekiyordu. Ünlü yazar ve Nobel Edebiyat Ödülü (1991) sahibi Nadine Gordimer gibi kamusal entelektüeller de Apartheid rejimine şiddetle karşı çıkmış ve buna bağlı olarak ona karşı hareketi desteklemişlerdir. ⓘ

Apartheid döneminde uluslararası ilişkiler

İngiliz Milletler Topluluğu

Güney Afrika'nın politikaları 1960 yılında İngiltere Başbakanı Harold Macmillan'ın Cape Town'da yaptığı Değişim Rüzgarı konuşmasında eleştirmesiyle uluslararası incelemeye tabi tutuldu. Haftalar sonra, Sharpeville Katliamı ile gerginlik doruğa çıktı ve daha fazla uluslararası kınamaya neden oldu. Kısa bir süre sonra Başbakan Hendrik Verwoerd ülkenin cumhuriyet olup olmaması konusunda bir referandum yapılacağını duyurdu. Verwoerd, Beyazlar için oy kullanma yaşını on sekiz yaşına indirdi ve Güney Batı Afrika'daki Beyazları da oy pusulasına dahil etti. Aynı yıl 5 Ekim'de yapılan referandumda Beyazlara "Birlik için bir Cumhuriyetten yana mısınız?" diye soruldu ve yüzde 52 oranında "Evet" oyu çıktı. ⓘ

Bu statü değişikliğinin bir sonucu olarak, Güney Afrika'nın ayrıcalıklı ticari bağlara sahip olduğu İngiliz Milletler Topluluğu'na üyeliğinin devamı için yeniden başvurması gerekiyordu. Hindistan 1950'de İngiliz Milletler Topluluğu içinde bir cumhuriyet haline gelmişti, ancak Afrikalı ve Güney ve Güneydoğu Asyalı üye devletlerin apartheid politikaları nedeniyle Güney Afrika'ya karşı çıkacakları açıktı. Sonuç olarak Güney Afrika, Cumhuriyet'in kurulduğu 31 Mayıs 1961 tarihinde İngiliz Milletler Topluluğu'ndan çekildi. ⓘ

Birleşmiş Milletler

Bugün burada, kurtuluşumuzu sağlayan ve ırkçılığın sınırlarını geri iten ortak mücadelede halkımızın kitleleriyle güçlerini birleştiren Birleşmiş Milletler Örgütü ve Üye Devletlerini hem tek tek hem de toplu olarak selamlamak için bulunuyoruz.

- Nelson Mandela, Güney Afrika Devlet Başkanı olarak Birleşmiş Milletler'e hitabı, 3 Ekim 1994 ⓘ

Apartheid sistemi, Güney Afrika'da yaşayan Hintlileri savunmak amacıyla ilk kez resmi olarak Birleşmiş Milletler'in dikkatine sunuldu. Hindistan hükümeti 22 Haziran 1946'da Güney Afrika'da yaşayan Hintlilere yönelik ayrımcı muamelenin ilk Genel Kurul oturumunun gündemine alınmasını talep etti. 1952'de Apartheid, Meydan Okuma Kampanyası'nın ardından tekrar tartışıldı ve BM, apartheid'ın ilerleyişini ve Güney Afrika'daki ırksal durumu izlemek üzere bir görev ekibi kurdu. Güney Afrika'nın ırkçı politikaları endişe kaynağı olsa da, BM'deki çoğu ülke bunun BM'nin yetki alanı dışında kalan bir iç mesele olduğu konusunda hemfikirdi. ⓘ

Nisan 1960'ta, Sharpeville katliamının ardından BM'nin apartheid konusundaki muhafazakar tutumu değişti ve Güvenlik Konseyi ilk kez apartheid rejimine karşı ortak eylem kararı aldı. 134 sayılı karar, Güney Afrika ulusuna ırk ayrımcılığı uygulayan politikalarını terk etmesi çağrısında bulundu. Yeni kurulan Birleşmiş Milletler Apartheid'a Karşı Özel Komite, 7 Ağustos 1963'te tüm devletleri Güney Afrika'ya tüm mühimmat ve askeri araçların satışını ve sevkiyatını durdurmaya çağıran 181 sayılı kararı kaleme aldı ve kabul etti. Bu madde nihayet 4 Kasım 1977'de zorunlu ilan edilerek Güney Afrika'yı askeri yardımdan mahrum bıraktı. ABD ve İngiltere 1964'ten itibaren Güney Afrika ile silah ticaretini durdurdu. Güvenlik Konseyi de 392 sayılı kararla Soweto katliamını kınamıştır. 1977'de gönüllü BM silah ambargosu 418 sayılı kararla zorunlu hale geldi. Güney Afrika'yı askeri olarak izole etmenin yanı sıra Birleşmiş Milletler Genel Kurulu, Güney Afrika'ya petrol satışının boykot edilmesini teşvik etti. Birleşmiş Milletler Genel Kurulu tarafından alınan diğer önlemler arasında, tüm ulus ve kuruluşlardan "ırkçı rejimle ve Güney Afrika'da apartheid uygulayan kurum ve kuruluşlarla kültürel, eğitimsel, sportif ve diğer alışverişlerin askıya alınması" talebi de yer almaktadır. Bu da Birleşmiş Milletler'in uzun bir süre boyunca Apartheid rejimi üzerinde baskı kurarak Güney Afrika devletini izole etmeye çalıştığını göstermektedir. ⓘ

Uzun tartışmalardan sonra 1980'lerin sonlarına doğru Amerika Birleşik Devletleri, Birleşik Krallık ve diğer 23 ülke Güney Afrika'ya çeşitli ticari yaptırımlar getiren yasaları kabul etti. Birçok ülkede Güney Afrika'ya yatırım yapmama hareketi de benzer şekilde yaygınlaşmış, dünyanın dört bir yanındaki şehirler ve eyaletler kendi yetki alanlarındaki kayıtlı şirketlerin Güney Afrikalı firmalar, fabrikalar veya bankalarla iş yapmasını yasaklayan çeşitli yasalar ve yerel düzenlemeler uygulamaya koymuştur. ⓘ

Katolik Kilisesi

Papa John Paul II açık sözlü bir apartheid karşıtıydı. 1985 yılında Hollanda'yı ziyareti sırasında Uluslararası Adalet Divanı'nda apartheid'ı kınayan ateşli bir konuşma yaptı ve "hiçbir apartheid ya da ayrı kalkınma sisteminin halklar ya da ırklar arasındaki ilişkiler için bir model olarak kabul edilemeyeceğini" ilan etti. Eylül 1988'de Güney Afrika'ya sınırı olan ülkelere hac ziyaretinde bulunurken, Güney Afrika'nın kendisinden gösterişli bir şekilde uzak durdu. Zimbabwe ziyareti sırasında Güney Afrika hükümetine karşı ekonomik yaptırım çağrısında bulundu. ⓘ

Afrika Birliği Örgütü

Afrika Birliği Örgütü (OAU) 1963 yılında kurulmuştur. Başlıca hedefleri sömürgeciliği ortadan kaldırmak ve Afrika'daki sosyal, siyasi ve ekonomik durumu iyileştirmekti. Apartheid'ı kınadı ve Güney Afrika'ya karşı yaptırımlar talep etti. Afrika devletleri apartheid'a karşı mücadelelerinde kurtuluş hareketlerine yardım etmeyi kabul etti. 1969'da Orta ve Doğu Afrika'dan on dört ülke Lusaka, Zambiya'da bir araya gelerek Lusaka Manifestosu'nu oluşturdu ve 13 Nisan'da Malavi hariç katılan tüm ülkeler tarafından imzalandı. Bu manifesto daha sonra hem Afrika Birliği Örgütü hem de Birleşmiş Milletler tarafından benimsendi. ⓘ

Lusaka Manifestosu, kendi kendini yöneten Afrika ülkelerinin siyasi durumlarını özetliyor, ırkçılığı ve eşitsizliği kınıyor ve tüm Afrika ülkelerinde Siyah çoğunluk yönetimi çağrısında bulunuyordu. Yine de Güney Afrika'yı tamamen reddetmedi, apartheid hükümetine karşı yatıştırıcı bir tavır benimsedi ve hatta özerkliğini tanıdı. Afrikalı liderler Güney Afrikalı siyahların özgürleşmesini destekleseler de bunun barışçıl yollarla elde edilmesini tercih ettiler. ⓘ

Güney Afrika'nın Lusaka Manifestosu'na olumsuz yanıt vermesi ve politikalarında bir değişiklik yapmayı reddetmesi, Ekim 1971'de bir başka OAU duyurusuna neden oldu. Mogadişu Deklarasyonu, Güney Afrika'nın müzakereleri reddetmesinin Siyah halkının ancak askeri yollarla özgürleşebileceği anlamına geldiğini ve hiçbir Afrika devletinin apartheid hükümetiyle görüşmemesi gerektiğini belirtiyordu. ⓘ

Dışa dönük politika

1966 yılında B. J. Vorster Başbakan oldu. Irk ayrımını ortadan kaldırmaya hazır değildi ancak Güney Afrika'nın izolasyonunu düzeltmeye ve Afrika'da siyahların çoğunlukta olduğu ülkeler de dahil olmak üzere ülkenin küresel itibarını yeniden canlandırmaya çalıştı. Buna "Dışa Dönük" politika adını verdi. ⓘ

Vorster'in Afrikalı liderlerle konuşma isteği, Verwoerd'in 1962'de Nijerya'dan Abubakar Tafawa Balewa ve 1964'te Zambiya'dan Kenneth Kaunda gibi liderlerle ilişki kurmayı reddetmesiyle tezat oluşturuyordu. 1966'da komşu devletler Lesotho, Swaziland ve Botswana'nın başkanlarıyla bir araya geldi. 1967'de, Güney Afrika'nın ırkçı politikalarına karşı olmalarına rağmen birçok Afrika devletinin mali yardıma ihtiyaç duyduğunun farkında olarak, hiçbir siyasi şarta bağlı olmadığını ileri sürerek, bunu almaya hazır herhangi bir Afrika devletine teknolojik ve mali yardım teklif etti. Birçoğu da Güney Afrika madenlerinde çalışan göçmen işçi nüfusu nedeniyle ekonomik olarak Güney Afrika'ya bağlıydı. Botsvana, Lesotho ve Swaziland ırk ayrımcılığını açıkça eleştirmeye devam ettiler, ancak Güney Afrika'nın ekonomik yardımına bağımlıydılar. ⓘ

Malavi, Güney Afrika yardımını kabul eden ilk komşu olmayan ülke oldu. 1967'de iki devlet siyasi ve ekonomik ilişkilerini belirledi. 1969'da Malavi, Güney Afrika'nın apartheid politikasını kınayan Lusaka Manifestosu'nu imzalamayan tek ülke oldu. 1970 yılında Malavi Devlet Başkanı Hastings Banda Güney Afrika'ya ilk ve en başarılı resmi ziyaretini gerçekleştirdi. ⓘ

Bunu Mozambik ile kurulan ilişkiler takip etti ve bu ülke 1975 yılında egemenliğini kazandıktan sonra da devam etti. Angola da Güney Afrika'dan kredi almıştır. Güney Afrika ile ilişki kuran diğer ülkeler Liberya, Fildişi Sahili, Madagaskar, Mauritius, Gabon, Zaire (şimdiki Demokratik Kongo Cumhuriyeti) ve Orta Afrika Cumhuriyeti idi. Her ne kadar bu devletler ırk ayrımını kınamış olsalar da (Güney Afrika'nın Lusaka Manifestosu'nu feshetmesinden sonra her zamankinden daha fazla), Güney Afrika'nın ekonomik ve askeri hakimiyeti, Güney Afrika'ya çeşitli derecelerde bağımlı kaldıkları anlamına geliyordu. ⓘ

Spor ve kültür

Başlangıç

Güney Afrika'nın spor alanındaki izolasyonu 1950'lerin ortalarında başladı ve 1960'lar boyunca arttı. Apartheid çok ırklı sporu yasakladı, bu da denizaşırı takımların farklı ırklardan oyunculara sahip olmaları nedeniyle Güney Afrika'da oynayamayacakları anlamına geliyordu. 1956 yılında Uluslararası Masa Tenisi Federasyonu, ırkçı olmayan Güney Afrika Masa Tenisi Kurulu'nu tercih ederek tamamı beyazlardan oluşan Güney Afrika Masa Tenisi Birliği ile bağlarını kopardı. Apartheid hükümeti buna Board oyuncularının pasaportlarına el koyarak karşılık verdi, böylece oyuncular uluslararası maçlara katılamadı. ⓘ

Verwoerd yılları

1959 yılında, ırkçı olmayan Güney Afrika Spor Birliği (SASA) tüm oyuncuların küresel sahadaki haklarını güvence altına almak için kuruldu. Beyaz kuruluşlarla işbirliği yaparak itibar kazanma çabalarında başarılı olamayan SASA, 1962 yılında Uluslararası Olimpiyat Komitesi'ne (IOC) başvurarak Güney Afrika'nın Olimpiyat Oyunlarından ihraç edilmesini talep etti. IOC, Güney Afrika'ya, herhangi bir değişiklik yapılmaması halinde Tokyo'daki 1964 Olimpiyat Oyunlarında yarışmalarının yasaklanacağı yönünde bir uyarı gönderdi. Değişiklikler başlatıldı ve Ocak 1963'te Güney Afrika Irkçı Olmayan Olimpiyat Komitesi (SANROC) kuruldu. Anti-Apartheid Hareketi, Güney Afrika'nın Olimpiyat Oyunlarından dışlanması için yürüttüğü kampanyada ısrar etti ve IOC de ülkenin 1964 Olimpiyat Oyunlarından men edilmesini kabul etti. Güney Afrika bir sonraki Olimpiyat Oyunları için çok ırklı bir takım seçti ve IOC 1968 Mexico City Olimpiyat Oyunlarına katılmayı tercih etti. Ancak AAM'ler ve Afrika ülkelerinden gelen protestolar nedeniyle IOC daveti geri çekmek zorunda kaldı. ⓘ

Güney Afrika'nın bağnaz sporları hakkındaki yabancı şikayetler daha fazla izolasyon getirdi. Irksal olarak seçilmiş Yeni Zelanda spor takımları, 1970 All Blacks rugby turu Maorilerin ülkeye "fahri beyaz" statüsünde girmesine izin verene kadar Güney Afrika'yı gezdi. Springbok turuna karşı 1981 yılında Yeni Zelanda'da büyük ve yaygın protestolar meydana geldi - hükümet ordu ve polis gücünü kullanarak oyunları korumak için 8.000.000 dolar harcadı. 1985'te Güney Afrika'ya yapılması planlanan All Black turu Yeni Zelandalı protestocuları yeniden harekete geçirdi ve tur iptal edildi. Hükümet onaylı olmayan bir "isyan turu" 1986'da devam etti, ancak bundan sonra sportif bağlar kesildi ve Yeni Zelanda apartheid sona erene kadar Güney Afrika'ya izinli bir rugby takımı göndermeme kararı aldı. ⓘ

Vorster yılları

6 Eylül 1966'da Verwoerd, Parlamento Binası'nda parlamento habercisi Dimitri Tsafendas tarafından ölümcül bir şekilde bıçaklandı. Kısa bir süre sonra John Vorster göreve geldi ve Güney Afrika'nın artık uluslararası topluma takımlarının nasıl görünmesi gerektiğini dikte etmeyeceğini açıkladı. Bu durum uluslararası spor karşılaşmalarının kapısını yeniden açmış olsa da Güney Afrika'nın ırkçı spor politikalarının sonunu getirmedi. 1968 yılında Vorster, Güney Afrika doğumlu siyahi bir kriket oyuncusu olan Basil D'Oliveira'nın Güney Afrika turuna çıkan İngiliz kriket takımına katılmasına izin vermeyerek politikasına karşı geldi. Vorster, takımın liyakate göre değil, sadece bir noktayı kanıtlamak için seçildiğini söyledi. D'Oliveira sonunda ilk yedek olarak takıma dahil edildi, ancak tur iptal edildi. Bazı turlara karşı yapılan protestolar, 1969-70 yıllarında Güney Afrika'ya giden İngiltere rugby takımınınki de dahil olmak üzere bir dizi başka ziyaretin iptal edilmesine neden oldu. ⓘ

"Beyaz Yasaklar "ın ilki 1971 yılında Avustralya Kriket Birliği Başkanı Sir Don Bradman'ın Vorster ile görüşmek üzere Güney Afrika'ya uçmasıyla gerçekleşti. Vorster, Bradman'ın Avustralya kriket takımının turunun devam etmesine izin vermesini bekliyordu ancak Bradman'ın Siyah sporcuların kriket oynamasına neden izin verilmediğini sorması üzerine ortalık karıştı. Vorster, Siyahların entelektüel olarak daha düşük seviyede olduklarını ve oyunda ustalıkları olmadığını belirtti. Bradman bunun cahilce ve iğrenç olduğunu düşünerek Vorster'a Garry Sobers adında birini duyup duymadığını sordu. Bradman Avustralya'ya döndüğünde kısa bir açıklama yaptı: "Irkçı olmayan bir takım seçene kadar onlarla oynamayacağız." Bradman'ın görüşleri, bir önceki yıl grand slam kazanan ve apartheid hakkında "Güney Afrikalılar bu işi diğer tüm ülkelerden, özellikle de Amerika'dan daha iyi organize etmişler" ve "oraya her zaman geri dönerim" yorumunu yapan Avustralyalı tenisçi Margaret Court'un görüşleriyle tam bir tezat oluşturuyordu. ⓘ

Güney Afrika'da Vorster, Bradman'a karşı öfkesini kamuoyu önünde kusarken, Afrika Ulusal Kongresi sevinç gösterilerinde bulundu. Bu, çoğunluğu Beyaz olan bir ulusun ilk kez çok ırklı sporun yanında yer almasıydı ve daha fazla "Beyaz" boykotunun geleceğine dair tedirgin edici bir yankı yarattı. Yaklaşık yirmi yıl sonra Nelson Mandela hapisten çıktığında kendisini ziyaret eden Avustralyalı bir devlet adamına çocukluk kahramanı Donald Bradman'ın hala hayatta olup olmadığını sordu (Bradman 2001 yılına kadar yaşadı). ⓘ

1971 yılında Vorster, çok ırklı sporu çok uluslu spordan ayırarak politikalarını daha da değiştirdi. Farklı ırklardan oyunculara sahip takımlar arasında yapılan çok ırklı spor yasak olarak kaldı; ancak çok uluslu spor artık kabul edilebilirdi: uluslararası taraflar Güney Afrika'nın ırksal şartlarına tabi olmayacaktı. ⓘ

1978 yılında Nijerya İngiliz Milletler Topluluğu Oyunlarını boykot etti çünkü Yeni Zelanda'nın Güney Afrika hükümeti ile sportif temasları 1977 Gleneagles Anlaşmasına uygun görülmüyordu. Nijerya ayrıca, İngiltere Başbakanı Margaret Thatcher'ın Güney Afrika ile sportif bağlantılar konusundaki ikircikli tutumu nedeniyle 1986 İngiliz Milletler Topluluğu Oyunlarının 32 ülke tarafından boykot edilmesine öncülük etmiş, Oyunların kalitesini ve karlılığını önemli ölçüde etkilemiş ve böylece apartheid'ı uluslararası spot ışıklarının altına itmiştir. ⓘ

Kültürel boykot

1960'larda Apartheid Karşıtı Hareketler, Apartheid Güney Afrika'sının kültürel boykotu için kampanya yürütmeye başladı. Sanatçılardan eserlerini Güney Afrika'da sunmamaları ya da sunulmasına izin vermemeleri istendi. 1963'te 45 İngiliz yazar boykotu onaylayan bir bildiriye imza attı ve 1964'te Amerikalı aktör Marlon Brando filmler için de benzer bir bildiri çağrısında bulundu. 1965 yılında Büyük Britanya Yazarlar Birliği Güney Afrika'ya film gönderilmesinin yasaklanması çağrısında bulundu. Altmıştan fazla Amerikalı sanatçı apartheid'a ve devletle profesyonel bağlantılara karşı bir bildiri imzaladı. Bazı Güney Afrika oyunlarının Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri'nde gösterimi de veto edildi. 1975'te Güney Afrika'ya televizyonun gelmesinin ardından, İngiliz Aktörler Sendikası Equity bu hizmeti boykot etti ve ortaklarıyla ilgili hiçbir İngiliz programı Güney Afrika'ya satılamadı. Benzer şekilde, 1980'lerde ev videosu popüler hale geldiğinde, CBS/Fox Video'nun Avustralya kolu (şimdi 20th Century Fox Home Entertainment) VHS ve Betamax kasetlerinin üzerine bu tür kasetlerin Güney Afrika'ya ihraç edilmesinin "telif hakkı ihlali" olduğunu belirten etiketler yerleştirdi. Sportif ve kültürel boykotlar ekonomik yaptırımlarla aynı etkiyi yaratmadı ama normal Güney Afrikalılar arasında apartheid'ın küresel çapta kınanması bilincinin gelişmesine büyük katkı sağladı. ⓘ

Batı etkisi

1989'da "Apartheid'ı Boykot Et" mesajını taşıyan Londra otobüsü. ⓘ

Apartheid'a karşı uluslararası muhalefet büyürken, İskandinav ülkeleri ve özellikle İsveç, ANC'ye hem manevi hem de maddi destek sağladı. İsveç Başbakanı Olof Palme 21 Şubat 1986'da - öldürülmeden bir hafta önce - Stockholm'de düzenlenen Apartheid Karşıtı İsveç Halk Parlamentosu'nun açılış konuşmasını yaptı. Palme, yüzlerce Apartheid karşıtı sempatizanın yanı sıra ANC ve Apartheid Karşıtı Hareketin Oliver Tambo gibi lider ve yetkililerine hitaben yaptığı konuşmada şunları söyledi "Apartheid reforme edilemez; ortadan kaldırılmalıdır." ⓘ

Diğer Batılı ülkeler daha ikircikli bir tutum benimsedi. İsviçre'de İsviçre-Güney Afrika Derneği Güney Afrika hükümeti adına lobi faaliyetlerinde bulundu. Nixon yönetimi, Katran Bebek Seçeneği olarak bilinen ve ABD'nin Apartheid Güney Afrika hükümetiyle yakın ilişkilerini sürdürdüğü bir politika uyguladı. Reagan yönetimi uluslararası yaptırımlardan kaçındı ve Güney Afrika hükümetine uluslararası forumlarda diplomatik destek sağladı. ABD ayrıca Apartheid rejimiyle ticareti arttırırken ANC'yi "terörist bir örgüt" olarak tanımladı. Reagan Yönetimi gibi Margaret Thatcher hükümeti de bu politikayı Apartheid hükümetiyle "yapıcı angajman" olarak adlandırdı ve BM ekonomik yaptırımlarının uygulanmasını veto etti. ABD hükümetinin Apartheid rejimini destekleme gerekçesi olarak "serbest ticarete" olan inanç ve anti-komünist Güney Afrika hükümetinin Güney Afrika'daki Marksist güçlere karşı bir kale olarak algılanması, örneğin Güney Afrika'nın hükümeti devirmek için savaşan sağcı isyancıları desteklemek üzere Angola İç Savaşı'na askeri müdahalesi gösterildi. İngiltere hükümeti de ANC'yi terörist bir örgüt olarak ilan etti ve 1987'de Thatcher'ın sözcüsü Bernard Ingham, ANC'nin Güney Afrika hükümetini kuracağına inanan herkesin "guguk kuşu diyarında yaşadığını" söyledi. Muhafazakar bir lobi kuruluşu olan American Legislative Exchange Council (ALEC) 1980'ler boyunca Güney Afrika'dan el çekmeye karşı aktif bir kampanya yürüttü. ⓘ

1980'lerin sonlarına gelindiğinde, Güney Afrika'da siyasi bir çözüme dair hiçbir işaret görülmezken, Batı'nın sabrı tükenmeye başladı. 1989 yılına gelindiğinde, ABD'deki iki partili Cumhuriyetçi/Demokrat girişim ekonomik yaptırımları (1986 Kapsamlı Anti-Apartheid Yasası olarak hayata geçirildi), Nelson Mandela'nın serbest bırakılmasını ve ANC'nin de dahil olduğu müzakere edilmiş bir çözümü destekliyordu. Thatcher da benzer bir çizgi izlemeye başladı, ancak ANC'nin silahlı mücadelesinin askıya alınmasında ısrar etti. ⓘ

Birleşik Krallık'ın Güney Afrika'daki önemli ekonomik faaliyetleri Güney Afrika hükümeti üzerinde bir baskı unsuru oluşturmuş olabilir; hem Birleşik Krallık hem de ABD baskı uyguladı ve müzakereler için bastırdı. Ancak ne İngiltere ne de ABD, madencilik şirketi Anglo American gibi Güney Afrika'daki çok uluslu çıkarlarına ekonomik baskı uygulamaya istekli değildi. Bu şirketlere karşı açılan yüksek profilli bir tazminat davası 2004 yılında mahkeme tarafından reddedilmiş olsa da, Mayıs 2008'de ABD Yüksek Mahkemesi, Güney Afrika'nın apartheid sistemine yardım etmekle suçlanan büyük uluslararası şirketlerden 400 milyar ABD dolarından fazla tazminat talep eden başka bir davaya izin veren bir temyiz mahkemesi kararını onayladı. ⓘ

Soğuk Savaş'ın Etkisi

"Total Onslaught"

1980'lerde Güney Afrika askeri personeline verilen Apartheid dönemi propaganda broşürü. Broşürde İngilizce, Afrikaanca ve Portekizce olarak "Rus sömürgeciliği ve baskısı" kınanmaktadır. ⓘ

1950'lerde Güney Afrika'nın askeri stratejisi, komünist casusluk korkusu ve Güney Atlantik ile Hint Okyanusları arasındaki stratejik Cape ticaret yoluna yönelik geleneksel Sovyet tehdidi tarafından kararlı bir şekilde şekillendirildi. Apartheid hükümeti, ABD liderliğindeki Kuzey Atlantik Antlaşması Örgütü'nü (NATO) ve onun dünya çapında Sovyet destekli rejimlere ve isyanlara karşı bölgesel çevreleme politikasını destekledi. 1960'ların sonlarına gelindiğinde, Afrika kıtasındaki Sovyet müşteri devletlerinin yükselişi ve militan apartheid karşıtı hareketlere yönelik Sovyet yardımı, apartheid sistemine yönelik başlıca dış tehditlerden biri olarak görülüyordu. Güney Afrikalı yetkililer sık sık yerel muhalif grupları komünist vekiller olmakla suçluyordu. Sovyetler Birliği ise Güney Afrika'yı yeni sömürgeciliğin bir kalesi ve bölgesel bir Batı müttefiki olarak görüyordu ve bu da çeşitli apartheid karşıtı davalara verdiği desteği artırmasına yardımcı oldu. ⓘ

1973'ten itibaren Güney Afrika'nın beyaz nüfusunun çoğu, ülkelerini giderek artan bir şekilde Komünizm ve radikal siyah milliyetçiliği tarafından askeri, siyasi ve kültürel olarak kuşatılmış özgür dünyanın bir kalesi olarak görmeye başladı. Apartheid hükümeti kendisini Varşova Paktı ve dolaylı olarak Umkhonto we Sizwe (MK) ve Namibya Halk Kurtuluş Ordusu (PLAN) gibi genellikle Sovyet silahları ve eğitimi alan siyah milliyetçi güçlerin silahlı kanatları ile bir vekalet mücadelesine kilitlenmiş olarak algıladı. Bu, "Topyekûn Saldırı" olarak tanımlanmıştır. ⓘ

İsrail silah satışları

Militan apartheid karşıtı hareketlere verilen Sovyet desteği, saldırgan komünist yayılmaya karşı tepki verdiği iddiası daha inandırıcı hale geldiğinden hükümetin işine yaradı ve "Toplam Strateji" olarak bilinen kendi iç militarizasyon yöntemlerini haklı çıkarmasına yardımcı oldu. Topyekün Strateji, müthiş bir konvansiyonel askeri ve karşı istihbarat kabiliyeti oluşturmayı içeriyordu. Ünlü Fransız taktikçi André Beaufre tarafından benimsenen karşı-devrimci taktikler üzerine formüle edilmiştir. Uluslararası silah yaptırımlarını aşmak için büyük çaba sarf edildi ve hatta hükümet, iddialara göre İsrail'den gizli yardım alarak nükleer silah geliştirecek kadar ileri gitti. 2010 yılında The Guardian, İsrail'in apartheid rejimine nükleer silah satma teklifini ortaya çıkaran Güney Afrika hükümet belgelerini yayınladı. İsrail bu iddiaları reddetti ve belgelerin nükleer silah satışı için somut bir teklife işaret etmeyen bir toplantının tutanakları olduğunu iddia etti. Şimon Peres, The Guardian'ın makalesinin "somut gerçeklere değil, seçici yorumlara" dayandığını söyledi. ⓘ

"Topyekün Strateji "nin bir sonucu olarak Güney Afrika toplumu giderek askerileşti. Birçok yerel sivil örgüt askeri yapıları örnek aldı ve disiplin, vatanseverlik ve sadakat gibi askeri erdemlere büyük saygı gösterildi. 1968'de Beyaz Güney Afrikalı erkekler için ulusal hizmet en az dokuz ay sürüyordu ve gerekirse orta yaşlarının sonlarına kadar yedek görev için çağrılabiliyorlardı. Ulusal hizmet süresi 1972'de kademeli olarak 12 aya, 1978'de ise 24 aya çıkarıldı. Devlet okullarında, beyaz erkek öğrenciler askeri tarzda oluşumlar halinde örgütleniyor ve askeri öğrenci olarak ya da sivil savunma veya "Gençliğe Hazırlık" müfredatının katılımcıları olarak talim görüyorlardı. Zorunlu askeri eğitim ve bazı durumlarda paramiliter eğitim, üç Güney Afrika eyaletindeki devlet okullarında daha büyük yaştaki tüm beyaz erkek öğrenciler için uygulamaya kondu. Bu programlar, okullarda bomba sığınakları inşa edilmesini ve isyancıların sahte baskınlarını simüle etmeyi amaçlayan tatbikatları yönetti. ⓘ

1970'lerin sonlarından 1980'lerin sonlarına kadar Güney Afrika'da savunma bütçeleri katlanarak artırıldı. 1975 yılında İsrail Savunma Bakanı Şimon Peres, Güney Afrika Savunma Bakanı P.W. Botha ile 200 milyon dolarlık silah anlaşmasına yol açan bir güvenlik anlaşması imzaladı. İsrail'in Güney Afrika'ya silah satışları 1988'de 1,4 milyar doları aştı. Casusluk ve yerel karşı-başkaldırıya odaklanan gizli operasyonlar yaygınlaştı, özel kuvvet birimlerinin sayısı arttı ve Güney Afrika Savunma Gücü (SADF), apartheid karşıtı komşu ülkelerden oluşan bölgesel bir ittifak olan "cephe devletleri" için ciddi bir tehdit oluşturacak kadar sofistike konvansiyonel silahlar topladı. ⓘ

Yabancı askeri operasyonlar

Güney Afrika paraşütçü birlikleri Angola'da bir baskında, 1980'ler ⓘ

Total Strateji, MK, PLAN ve Azanya Halk Kurtuluş Ordusu (APLA) gerillalarının Güney Afrika'ya veya Güney Batı Afrika'daki Güney Afrika hedeflerine yönelik baskınları; Güney Afrika'nın bu hareketlerin Angola, Zambiya, Mozambik, Zimbabve, Botsvana ve diğer yerlerdeki dış üslerine sık sık düzenlediği ve genellikle yabancı altyapı ve sivil nüfusa da zarar veren misilleme saldırıları; ve Güney Afrika'nın komşularının egemenliğini ihlal ettiğine dair uluslararası toplum nezdinde yapılan periyodik şikayetler bağlamında geliştirildi. ⓘ

Apartheid hükümeti, askeri ve siyasi muhaliflerini ortadan kaldırmak için bölge dışı operasyonları akıllıca kullandı ve sivil nüfusları da dahil olmak üzere, topraklarında apartheid karşıtı isyancı gruplara ev sahipliği yapan, göz yuman veya başka bir şekilde barındıran komşu devletlerin misilleme saldırılarını kışkırtma sorumluluğundan kaçamayacağını savundu. Sınırlarını askerileştirmeye ve iç topraklarını isyancıların saldırılarına karşı mühürlemeye odaklanırken, aynı zamanda önleyici ve caydırıcı bir amacı yerine getiren agresif bir önleyici ve karşı saldırı stratejisine de büyük ölçüde bel bağladı. Güney Afrika'nın sınırları dışında gerçekleşen misillemeler sadece düşman devletleri değil, aynı zamanda tarafsız ve sempatik hükümetleri de kapsıyor ve çoğu zaman onları kendi iradeleri ve çıkarları dışında tepki vermeye zorluyordu. ⓘ

Güney Afrika'nın dış askeri operasyonları, isyancıların eğitim tesislerini, sığınaklarını, altyapılarını, ekipmanlarını ve insan gücünü ortadan kaldırmayı amaçlıyordu. Ancak ikincil hedefleri komşu devletleri MK, PLAN, APLA ve benzeri örgütlere sığınak sağlamaktan caydırmaktı. Bu, destekleyici yabancı nüfusu sızma ile işbirliği yapmaktan caydırarak ve böylece isyancıların dış sığınma alanlarını zayıflatarak başarıldı. Ayrıca ev sahibi hükümete isyancı güçlerle işbirliği yapmanın potansiyel olarak yüksek maliyetler içerdiğine dair açık bir mesaj gönderecekti. ⓘ

Yabancı operasyonların ölçeği ve yoğunluğu değişkendi ve sınır ötesinde isyancıların sızma üsleri olarak kullanılan yerlere baskınlar düzenleyen küçük özel kuvvet birliklerinden zırhlı, topçu ve uçakları içeren büyük konvansiyonel saldırılara kadar uzanıyordu. 1981'deki Protea Operasyonu ve 1983'teki Askari Operasyonu gibi eylemler hem tam ölçekli konvansiyonel savaşı hem de isyanla mücadele misilleme operasyonunu içeriyordu. İsyancıların üsleri genellikle ev sahibi hükümetin askeri tesislerinin yakınında bulunuyordu, böylece SADF'nin misilleme saldırıları bu tesisleri de vurdu ve başka bir egemen devletin silahlı kuvvetlerine karşı saldırganlık olarak algılanan bu durum uluslararası dikkat çekti ve kınandı. Bu durum kaçınılmaz olarak SADF'nin keşif birliklerinin ev sahibi hükümetin kuvvetlerinin ateş gücüyle mücadele etmek zorunda kalacağı büyük çatışmalara yol açacaktı. Bu nitelikteki yoğun konvansiyonel savaş, beyaz askerler arasında ciddi kayıplar yaşanması riskini taşıyordu ve siyasi nedenlerle bu kayıpların asgari düzeyde tutulması gerekiyordu. Ayrıca çok sayıda Güney Afrika askerinin başka bir ülkeye açıkça konuşlandırılmasının yüksek ekonomik ve diplomatik maliyetleri de vardı. Dahası, bu ölçekte bir askeri müdahalenin Güney Afrika'nın karıştığı daha geniş çaplı çatışma durumlarına dönüşme potansiyeli vardı. Örneğin, Güney Afrika'nın Angola'daki faaliyetleri başlangıçta PLAN'ı kontrol altına almakla sınırlıyken, daha sonra Angola İç Savaşı'na doğrudan müdahil olmaya kadar tırmanmıştır. ⓘ

Tam ölçekli konvansiyonel operasyonların bölgesel bir isyanla mücadele çabasının gerekliliklerini etkili bir şekilde yerine getiremeyeceği daha açık hale geldikçe, Güney Afrika bir dizi alternatif yönteme yöneldi. Topçu bombardımanları isyancıların saldırılarına karşı en az gelişmiş misilleme yöntemiydi. SADF 1978 ve 1979 yılları arasında Angola ve Zambiya'da isyancı roketlerinin fırlatıldığından şüphelenilen yerlere topçu ateşi açtı. Bu durum Zambiya Ordusu ile birkaç topçu düellosuna yol açtı. Özel kuvvetler PLAN ve MK'yı taciz etmek için bu hareketlerin önde gelen üyelerini tasfiye ederek, ofislerini ve sığınaklarını tahrip ederek ve buralarda depolanan değerli kayıtlara el koyarak baskınlar düzenledi. Bunun bir örneği 1985 yılında Güney Afrikalı bir özel kuvvet ekibinin Botsvana sınırını geçerek MK'ya ait olduğundan Ģüphelenilen dört güvenli evi yıktığı ve diğer dördüne de ciddi hasar verdiği Gaborone Baskınıdır. Özel kuvvetlerin diğer operasyon türleri arasında ekonomik altyapının sabote edilmesi de vardı. SADF, isyancıların savaş çabaları için kullanılan altyapıyı sabote etti; örneğin, Sovyet silahlarının PLAN için sık sık boşaltıldığı güney Angola'nın Moçâmedes Bölgesi'ndeki liman tesisleri ve bunların Lubango'daki PLAN karargahına taşınmasını kolaylaştıran demiryolu hattı yaygın hedeflerdi. Sabotaj, Argon Operasyonu örneğinde olduğu gibi, Güney Afrika'nın isyancı güçlere sığınak sağlamayı durdurmak için ev sahibi hükümetle müzakere ettiği durumlarda da bir baskı taktiği olarak kullanıldı. Yüksek profilli ekonomik hedeflere yönelik başarılı sabotaj eylemleri, bir ülkenin güçlü bir pozisyondan müzakere etme yeteneğini zayıflattı ve daha fazla yıkım ve savaş masrafını göze almak yerine Güney Afrika'nın taleplerini kabul etme olasılığını artırdı. ⓘ

Ayrıca Güney Afrika'nın gizli suikastlar, adam kaçırmalar ve apartheid karşıtı örgütlerin denizaşırı nüfuzunu kırma girişimlerini içeren uluslararası casusluk çabaları da kayda değerdi. Güney Afrika askeri istihbarat ajanlarının Londra ve Brüksel'de anti-apartheid aktivistlerini ve MK ile bağlantısı olduğundan şüphelenilen diğer kişileri kaçırıp öldürdüğü bilinmektedir. ⓘ

Devlet güvenliği

1980'ler boyunca P.W. Botha liderliğindeki hükümet güvenlik konusuyla giderek daha fazla meşgul oldu. Reformların tetiklemesi beklenen siyasi şiddet artışına karşı devleti "korumak" için güçlü bir devlet güvenlik aygıtı kurdu. 1980'ler önemli siyasi huzursuzlukların yaşandığı bir dönem oldu ve hükümet giderek Botha'nın çeşitli Acil Durumları yöneten generaller ve polis şefleri (securocrats olarak bilinir) tarafından domine edilmeye başlandı. ⓘ

Botha'nın iktidar yılları, Güney Afrika'ya sınırı olan ülkelere yapılan çok sayıda askeri müdahalenin yanı sıra Namibya'da SWAPO'yu ortadan kaldırmaya yönelik kapsamlı bir askeri ve siyasi kampanya ile geçti. Bu arada Güney Afrika'da polisin yoğun faaliyetleri ve güvenlik yasalarının sıkı bir şekilde uygulanması yüzlerce tutuklama ve yasaklama ile sonuçlandı ve Afrika Ulusal Kongresi'nin sabotaj kampanyası etkili bir şekilde sona erdi. ⓘ

Hükümet siyasi suçluları acımasızca cezalandırdı. Yılda 40,000 kişi bir ceza biçimi olarak kırbaçlanıyordu. Bunların büyük çoğunluğu siyasi suçlar işlemişti ve suçları nedeniyle on kez kırbaçlandılar. Vatana ihanetten hüküm giyen bir kişi asılabilirdi ve hükümet bu şekilde çok sayıda siyasi suçluyu idam etti. ⓘ

1980'ler ilerledikçe, giderek daha fazla sayıda apartheid karşıtı örgüt kuruldu ve UDF'ye bağlandı. Rahip Allan Boesak ve Albertina Sisulu liderliğindeki UDF, hükümeti reformlardan vazgeçmeye ve bunun yerine apartheid sistemini kaldırmaya ve homelandları tamamen ortadan kaldırmaya çağırdı. ⓘ

Olağanüstü hal

Siyah ilçeler apartheid karşıtı örgütler ve Botha hükümeti arasındaki mücadelenin odağı haline gelirken, 1985'ten 1989'a kadar ciddi siyasi şiddet öne çıkan bir özellikti. 1980'ler boyunca ilçe halkı, kendi topluluklarının karşı karşıya kaldığı yerel sorunlara karşı hareket ederek apartheid'a karşı direndi. Bu direnişin odak noktası, hükümeti destekledikleri düşünülen yerel yetkililer ve liderleriydi. 1985 yılına gelindiğinde ANC'nin amacı, kira boykotları ve diğer militan eylemler yoluyla Siyah ilçeleri "yönetilemez" hale getirmekti (bu terim daha sonra "halkın gücü" olarak değiştirildi). Çok sayıda ilçe konseyi devrildi ya da yıkıldı, yerlerine genellikle militan gençler tarafından yönetilen gayri resmi halk örgütleri kuruldu. Halk mahkemeleri kuruldu ve hükümet ajanı olmakla suçlanan bölge sakinleri aşırı ve zaman zaman ölümcül cezalara çarptırıldı. Siyah belediye meclis üyeleri ve polisler, bazen de aileleri, molotof bombalarıyla saldırıya uğradı, dövüldü ve bilekleri dikenli tellerle sarılarak zapt edildikten sonra kurbanın boynuna yanan bir lastiğin geçirildiği boyun bağlama yöntemiyle öldürüldü. Bu işkence ve cinayet eylemi ANC ve liderleri tarafından benimsendi. ⓘ

20 Temmuz 1985'te Botha 36 bölgede Olağanüstü Hal ilan etti. Etkilenen bölgeler Doğu Cape ve PWV bölgesiydi ("Pretoria, Witwatersrand, Vereeniging"). Üç ay sonra bu bölgelere Western Cape de dahil edildi. Giderek artan sayıda kuruluş yasaklandı veya listeye alındı (bir şekilde kısıtlandı); birçok kişiye ev hapsi gibi kısıtlamalar getirildi. Bu olağanüstü hal süresince yaklaşık 2.436 kişi İç Güvenlik Yasası kapsamında gözaltına alındı. Bu yasa polise ve orduya geniş yetkiler veriyordu. Hükümet, insanların hareketlerini kontrol eden sokağa çıkma yasakları uygulayabiliyordu. Başkan, anayasaya ya da parlamentoya başvurmadan kararname ile yönetebiliyordu. Birini sözlü olarak tehdit etmek veya hükümetin tehdit olarak algıladığı belgeleri bulundurmak, herhangi birine işten uzak durmasını veya hükümete karşı gelmesini tavsiye etmek ve OHAL kapsamında tutuklanan herhangi birinin ismini hükümet bu ismi açıklayana kadar ifşa etmek suç haline geldi ve bu suçlar için on yıla kadar hapis cezası öngörüldü. Yargısız tutuklama, hükümetin artan sivil huzursuzluğa verdiği tepkinin ortak bir özelliği haline geldi ve 1988 yılına kadar 30.000 kişi gözaltına alındı. Medya sansürlendi, binlerce kişi tutuklandı ve birçoğu sorgulandı ve işkence gördü. ⓘ

12 Haziran 1986'da, Soweto ayaklanmasının onuncu yıldönümünden dört gün önce, olağanüstü hal tüm ülkeyi kapsayacak şekilde genişletildi. Hükümet, "huzursuzluk" bölgeleri ilan etme hakkını da içeren Kamu Güvenliği Yasası'nı değiştirerek bu bölgelerdeki protestoları bastırmak için olağanüstü önlemler alınmasına izin verdi. Basına yönelik ağır sansür hükümetin stratejisinde baskın bir taktik haline geldi ve televizyon kameralarının bu bölgelere girmesi yasaklandı. Devlet yayın kuruluşu South African Broadcasting Corporation (SABC) hükümeti destekleyen propaganda yaptı. Sisteme karşı medya muhalefeti arttı ve Güney Afrika'da ACC yanlısı bir yeraltı basınının büyümesiyle desteklendi. ⓘ

1987 yılında Olağanüstü Hal iki yıl daha uzatıldı. Bu arada, Ulusal Maden İşçileri Sendikası'nın yaklaşık 200.000 üyesi Güney Afrika tarihinin en uzun grevini (üç hafta) başlattı. 1988 yılında UDF ve diğer apartheid karşıtı örgütlerin faaliyetleri yasaklandı. ⓘ

1980'lerin sonu ve 1990'ların başındaki şiddet olaylarının çoğu hükümete yönelikti, ancak önemli bir kısmı da bölge sakinlerinin kendi aralarında yaşandı. Inkatha üyeleri ile UDF-ANC fraksiyonu arasındaki şiddet olaylarında çok sayıda kişi öldü. Daha sonra hükümetin işine geldiğinde bir tarafı, işine gelmediğinde diğer tarafı destekleyerek durumu manipüle ettiği kanıtlandı. Hükümet ajanları Güney Afrika içinde ve dışında muhaliflere suikastlar düzenledi; şüpheli ANC ve PAC üslerine sınır ötesi ordu ve hava kuvvetleri saldırıları düzenledi. ANC ve PAC ise karşılığında restoranlara, alışveriş merkezlerine ve sulh mahkemeleri gibi hükümet binalarına bombalar patlattı. Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu istatistiklerine göre 1960 ile 1994 yılları arasında Inkatha Özgürlük Partisi 4.500, Güney Afrika güvenlik güçleri 2.700, ANC ise 1.300 kişinin ölümünden sorumluydu. ⓘ

Olağanüstü hal, Devlet Başkanı F. W. de Klerk tarafından kaldırıldığı 1990 yılına kadar devam etti. ⓘ

Apartheid'ın son yılları

Faktörler

Kurumsal ırkçılık

Apartheid, sömürgeci grupların ırkçılığı ve Güney Afrika'nın "benzersiz sanayileşmesi" nedeniyle gelişmiştir. Sanayileşme politikaları, "madencilik gibi erken sanayiyi beslemek için özel olarak geliştirilen" insanların ayrıştırılmasına ve sınıflandırılmasına yol açtı. Ucuz işgücü ekonominin temelini oluşturuyordu ve bu da devletin köylü olarak sınıflandırdığı gruplardan ve göçmenlerden alınıyordu. Ayrıca Philip Bonner, ekonominin bir imalat sektörüne sahip olmaması nedeniyle "çelişkili ekonomik etkilerin" altını çizmekte, bu nedenle kısa vadeli karlılığı teşvik ederken, işgücü verimliliğini ve yerel pazarların büyüklüğünü sınırlamaktadır. Bu aynı zamanda ekonominin çöküşüne de yol açmıştır çünkü "Clarkes, ucuz işgücü ve karmaşık kimyada ustalaşamadıkları için ekonominin yabancı rakiplerle rekabet edemediğini vurgulamaktadır". ⓘ

Ekonomik çelişkiler

Apartheid devletinin geleneksel kapitalist ekonomisindeki çelişkiler, ırk politikası hakkında önemli tartışmalara ve merkezi devlette bölünme ve çatışmalara yol açtı. Apartheid'ın siyasi ideolojisi büyük ölçüde, ırk ayrımcılığını kurumsallaştıran ve "aşağı yerlileri medenileştirmek" gibi babacan bir felsefe uygulayan Avrupalı güçlerin Afrika'yı sömürgeleştirmesinden doğmuştur. Bazı akademisyenler bunun, ırkçılığa paralel gelenekleri olan Afrikaner Kalvinizminde de görülebileceğini ileri sürmüşlerdir; örneğin 1933 gibi erken bir tarihte Broederbond'un yürütme konseyi kitlesel ayrımcılık için bir öneri formüle etmiştir. ⓘ

Batı etkisi

Londra'daki Güney Afrika Evi'nde apartheid karşıtı protesto, 1989 ⓘ

Avrupa'nın sömürgeleştirme deneyimlerinden kaynaklanan dış Batı etkisi, siyasi tutumları ve ideolojiyi büyük ölçüde etkileyen bir faktör olarak görülebilir. Yirminci yüzyılın sonlarında Güney Afrika, "ırkçılıkla çarpıtılmış batı medeniyetinin yeniden yapılandırılmamış bir örneği" olarak gösterilmiştir. ⓘ

1960'larda Güney Afrika, Japonya'dan sonra ikinci ekonomik büyümeyi yaşadı. Batılı ülkelerle ticaret arttı ve Amerika Birleşik Devletleri, Fransa ve Birleşik Krallık'tan yatırım yağdı. ⓘ

1974 Karanfil Devrimi'nden sonra Portekiz'in Mozambik ve Angola'dan çekilmesiyle apartheid'a karşı direniş teşvik edildi. Güney Afrika birlikleri 1976'nın başlarında Angola'dan çekilerek MPLA'nın orada iktidarı ele geçirmesini engelleyemedi ve Güney Afrika'daki Siyah öğrenciler bunu kutladı. ⓘ

Mangosuthu Buthelezi ve Harry Schwarz tarafından 1974 yılında imzalanan Mahlabatini İnanç Deklarasyonu, iktidarın barışçıl yollarla el değiştirmesi ve herkes için eşitlik ilkelerini içeriyordu. Amacı, herkes için fırsat, istişare, federal kavram ve Haklar Bildirgesi'ni vurgulayarak, çok ırklı bir toplumda rıza ve ırksal barış yoluyla Güney Afrika için bir plan sağlamaktı. Birleşik Parti'de bir bölünmeye neden olan Deklarasyon, 1977'de İlerici Federal Parti'nin kurulmasıyla Güney Afrika'daki muhalif siyasetin yeniden şekillenmesine yol açtı. Deklarasyon, Güney Afrika'da tanınmış Siyah ve Beyaz siyasi liderler tarafından yapılan bu tür ortak anlaşmaların ilkiydi. ⓘ

1978 yılında Ulusal Parti Savunma Bakanı Pieter Willem Botha Başbakan oldu. Beyaz azınlık rejimi, Güney Afrika'nın ekonomik büyümesinin yavaşladığı bir dönemde Sovyetlerin Güney Afrika'daki devrimcilere yardım etmesinden endişe ediyordu. Güney Afrika Hükümeti, Siyahlar için oluşturulan ayrılmış anavatanları korumak için çok fazla para harcadığını ve anavatanların ekonomik olmadığını kanıtladığını belirtti. ⓘ

Siyahları üçüncü sınıf vatandaş olarak tutmak da işe yaramıyordu. Siyah işgücü ekonomi için hayati önem taşımaya devam ediyordu ve yasadışı Siyah işçi sendikaları gelişiyordu. Nüfusun %70'inden fazlasını oluşturmalarına rağmen pek çok Siyah, satın alma güçleriyle ekonomiye önemli bir katkıda bulunamayacak kadar fakirdi. Botha rejimi, Siyahların Komünizme yönelmesini önlemek için bir panzehire ihtiyaç olduğundan korkuyordu. ⓘ

Temmuz 1979'da Nijerya Hükümeti, Shell-BP Petroleum Development Company of Nigeria Limited'in (SPDC) Nijerya petrolünü Güney Afrika'ya sattığını iddia etti, ancak bu tür satışlar için çok az kanıt veya ticari mantık vardı. Yaptırımların ihlal edildiği iddiası, SPDC'deki hisseleri de dahil olmak üzere BP'nin Nijerya'daki bazı varlıklarına el konulmasını haklı göstermek için kullanıldı, ancak gerçek nedenlerin Nijerya seçimleri öncesinde ekonomik milliyetçilik ve iç politika olduğu anlaşılıyor. Birçok Güney Afrikalı Nijerya'daki okullara gitmiş ve Nelson Mandela Nijerya'nın apartheid'a karşı mücadeledeki rolünü çeşitli vesilelerle kabul etmiştir. ⓘ

1980'lerde Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'daki apartheid karşıtı hareketler Güney Afrika'ya karşı boykotlar, ABD şirketlerinin Güney Afrika'dan çekilmesi ve hapisteki Nelson Mandela'nın serbest bırakılması için destek kazanıyordu. Güney Afrika uluslararası toplumun dibine batıyordu. Güney Afrika'ya yapılan yatırımlar sona eriyor ve aktif bir yatırımsızlık politikası başlıyordu. ⓘ

Üç kamaralı parlamento

1980'lerin başında Botha'nın Ulusal Parti hükümeti apartheid sisteminde reform ihtiyacının kaçınılmaz olduğunu kabul etmeye başladı. İlk reformlar, iç şiddet, uluslararası kınama, Ulusal Parti'nin seçmen kitlesindeki değişiklikler ve değişen demografik yapının bir kombinasyonundan kaynaklandı - elli yıl önceki %20'lik orana kıyasla beyazlar toplam nüfusun sadece %16'sını oluşturuyordu. ⓘ

1983 yılında, Beyazlar için Meclis (178 üye), Beyazlar için Temsilciler Meclisi (85 üye) ve Kızılderililer için Delegeler Meclisi (45 üye) olmak üzere, Beyazlara ve Kızılderililere oy hakkı ve ayrı meclislerde temsil hakkı tanıyan ve Üç Kamaralı Parlamento olarak adlandırılan yeni bir anayasa kabul edildi. Her Meclis, sağlık, eğitim ve diğer toplumsal meseleler de dahil olmak üzere kendi ırk grubunun "kendi işleriyle" ilgili yasaları ele alıyordu. "Genel işler" ile ilgili tüm yasalar (savunma, sanayi, vergilendirme ve Siyahların işleri gibi konular) her üç meclisin temsilcilerinden oluşan bir Kabine tarafından ele alınıyordu. Ancak Beyazlar meclisi bu kabinede büyük bir çoğunluğa sahipti ve ülkenin etkin kontrolünün Beyaz azınlığın elinde kalmasını sağlıyordu. Siyahlar, nüfusun çoğunluğunu oluşturmalarına rağmen temsilden dışlandılar; anavatanlarının nominal vatandaşları olarak kaldılar. İlk üç meclisli seçimler, yaygın ayaklanmaların ortasında Renkli ve Hintli seçmenler tarafından büyük ölçüde boykot edildi. ⓘ

Botha yönetiminde reformlar ve ANC ile temas

Mandela'nın popülaritesinden endişe duyan Botha, onu şiddete dayalı devrim yanlısı bir Marksist olarak suçladı, ancak Siyahların görüşlerini yatıştırmak ve Mandela'yı Siyahların hayırsever bir lideri olarak yetiştirmek için hükümet onu maksimum güvenlikli Robben Adası'ndan Cape Town'un hemen dışındaki daha düşük güvenlikli Pollsmoor Hapishanesi'ne nakletti; burada hapishane hayatı onun için daha rahattı. Hükümet, Mandela'ya iyi davranıldığını dünyaya duyurmak için yabancıların ziyaretleri ve röportajları da dahil olmak üzere daha fazla ziyaretçiye izin verdi. ⓘ

Siyahların anavatanları ulus-devlet ilan edildi ve geçiş yasaları kaldırıldı. Siyah işçi sendikaları meşrulaştırıldı, hükümet Siyahların kentsel alanlarda kalıcı olarak yaşama hakkını tanıdı ve Siyahlara buralarda mülkiyet hakkı verdi. Irklar arası evliliğe karşı olan yasanın iptal edilmesine ve ayrıca yurtdışında alay konusu olan farklı ırklar arasındaki cinsel ilişkilere karşı olan yasanın iptal edilmesine ilgi gösterildi. Siyahların okulları için yapılan harcama 1968'de beyaz çocuk başına yapılan harcamanın on altıda birinden yedide birine çıkarıldı. Aynı zamanda polis aygıtının etkinliğinin güçlendirilmesine de önem verildi. ⓘ

Ocak 1985'te Botha, hükümet meclisinde bir konuşma yaptı ve Mandela'nın siyasi amaçlar için şiddet eylemlerine karşı çıkacağına dair söz vermesi koşuluyla hükümetin Mandela'yı serbest bırakmaya hazır olduğunu belirtti. Mandela'nın cevabı kızı Zinzi tarafından halka açık olarak okundu - 21 yıl önceki hapis cezasından bu yana halka açık olarak dağıtılan ilk sözleri. Mandela şiddeti apartheid rejiminin sorumluluğu olarak tanımladı ve demokrasiyle birlikte şiddete gerek kalmayacağını söyledi. Konuşmasını dinleyen kalabalık tezahürat ve sloganlarla coştu. Bu tepki, Mandela'nın hem uluslararası hem de ülke içinde apartheid karşıtlarının gözündeki statüsünün daha da yükselmesine yardımcı oldu. ⓘ

1986 ve 1988 yılları arasında, geçiş yasaları ile birlikte bazı küçük apartheid yasaları yürürlükten kaldırıldı. Botha, Beyaz Güney Afrikalılara "uyum sağlayın ya da ölün" dedi ve iki kez "rubicon" olarak adlandırılan önemli reformların arifesinde tereddüt etti, ancak her iki durumda da önemli değişikliklerden geri adım attı. İronik bir şekilde, bu reformlar 1980'lerin geri kalanında ülke genelinde daha fazla topluluk ve siyasi grup direniş hareketine katıldıkça sadece yoğun siyasi şiddeti tetiklemeye yaradı. Botha hükümeti ANC, PAC, SACP ve diğer kurtuluş örgütleri üzerindeki yasağın kaldırılması, siyasi tutukluların serbest bırakılması ya da büyük apartheid'ın temel yasalarının yürürlükten kaldırılması gibi önemli reformlar yapmaktan kaçındı. Hükümetin tutumu, bu örgütler "şiddetten vazgeçene" kadar müzakere etmeyi düşünmeyecekleri yönündeydi. ⓘ

1987 yılına gelindiğinde Güney Afrika ekonomisi dünyadaki en düşük büyüme oranlarından birine sahipti ve Güney Afrika'nın uluslararası spor etkinliklerine katılımının yasaklanması Güney Afrika'daki birçok beyazı hayal kırıklığına uğratıyordu. Siyah liderlere ve Beyaz azınlıklara sahip Afrika devletlerinin örnekleri Kenya ve Zimbabwe'de mevcuttu. Güney Afrika'nın bir gün Siyah bir devlet başkanına sahip olacağına dair fısıltılar, daha katı beyazların sağcı siyasi partileri desteklemesine yol açtı. Mandela, Cape Town'un hemen dışındaki bir hapishane çiftliğinde kendisine ait, yüzme havuzlu ve köknar ağaçlarının gölgelediği dört yatak odalı bir eve taşındı. Botha ile kamuoyuna açıklanmayan bir görüşme yaptı. Botha öne doğru yürüyerek, elini uzatarak ve Mandela'nın çayını doldurarak Mandela'yı etkiledi. İkili dostane bir tartışma yaşadı; Mandela Afrika Ulusal Kongresi'nin isyanını Afrikaner isyanıyla karşılaştırdı ve herkesin kardeş olduğundan bahsetti. ⓘ

Sürgündeki ANC ile kadınlar ve eğitimciler gibi iç mücadelenin çeşitli kesimleri arasında bir dizi gizli toplantı yapıldı. Daha açık bir şekilde, bir grup Beyaz entelektüel Dakar Konferansı olarak bilinen görüşmeler için Senegal'de ANC ile bir araya geldi. ⓘ

F. W. de Klerk'in başkanlığı

de Klerk ve Mandela Davos'ta, 1992 ⓘ

1989 yılının başlarında Botha felç geçirdi; Şubat 1989'da istifa etmesi için ikna edildi. Aynı yılın sonlarına doğru yerine F. W. de Klerk başkan oldu. Başlangıçta muhafazakar olarak tanınmasına rağmen de Klerk, ülkedeki siyasi çıkmazı sona erdirmek için kararlı bir şekilde müzakerelere yöneldi. Göreve gelmeden önce F. W. de Klerk, Transvaal'de kurduğu güç tabanının bir sonucu olarak siyasi başarı elde etmişti. Bu süre zarfında F. W. de Klerk, Apartheid rejimi taraftarı olan taşra Ulusal Partisi'nin başkanlığını yaptı. De Klerk'in apartheid ile ilgili ideolojisindeki değişim, 2 Şubat 1990 tarihinde parlamentoda yaptığı açılış konuşmasında açıkça görülmektedir. F. W. de Klerk ayrımcı yasaları yürürlükten kaldıracağını ve Afrika Ulusal Kongresi, Pan Afrikaist Kongre, Güney Afrika Komünist Partisi (SACP) ve Birleşik Demokratik Cephe gibi önde gelen apartheid karşıtı gruplar üzerindeki 30 yıllık yasağı kaldıracağını açıkladı. Toprak Yasası sona erdirildi. F. W. de Klerk ayrıca Nelson Mandela'nın serbest bırakılması, basın özgürlüğüne geri dönülmesi ve ölüm cezasının askıya alınması için ilk kez kamuoyu önünde taahhütte bulundu. Medya üzerindeki kısıtlamalar kaldırıldı ve adi suçlardan suçlu bulunmayan siyasi mahkumlar serbest bırakıldı. ⓘ

11 Şubat 1990 tarihinde Nelson Mandela 27 yılı aşkın bir süre parmaklıklar ardında kaldıktan sonra Victor Verster Cezaevinden serbest bırakıldı. ⓘ

BM Güvenlik Konseyi tarafından Güney Batı Afrika/Namibya'da uzun süredir devam eden müdahalesini sona erdirme talimatı alan Güney Afrika, Güney Angola'daki askeri çıkmaz, Kübalılar, Angolalılar ve SWAPO güçleri ile çatışmaların boyutunun ve maliyetinin artması ve sınır savaşının artan maliyeti karşısında, kontrolün el değiştirmesi için müzakerelerde bulundu; Namibya 21 Mart 1990'da bağımsız oldu. ⓘ

Müzakereler

Apartheid, 1990'dan 1991'e kadar süren bir dizi müzakere sonucunda ortadan kaldırıldı ve Güney Afrika'da genel oy hakkı ile yapılan ilk seçim olan 1994 genel seçimleri ile sonuçlanan bir geçiş dönemi yaşandı. ⓘ

1990 yılında hükümet ve ANC arasında yapılan iki toplantı ile müzakereler ciddiyetle başlatıldı. Müzakerelerin amacı, çoğunluk yönetimine doğru barışçıl bir geçiş için görüşmelerin önünü açmaktı. Bu toplantılar, ülke içinde hala devam eden önemli gerginliklere rağmen, müzakereler için ön koşulların oluşturulmasında başarılı oldu. Apartheid yasaları 1991 yılında kaldırılmıştır. ⓘ

İlk toplantıda NP ve ANC müzakerelerin başlaması için gereken koşulları tartıştı. Toplantı Başkan'ın resmi konutu olan Groote Schuur'da yapıldı. Müzakereler başlamadan önce siyasi tutukluların serbest bırakılacağını ve tüm sürgünlerin geri dönmesine izin verileceğini belirten Groote Schuur Minute'u yayınladılar. ⓘ

İktidar değişikliğinin şiddet içerikli olacağına dair korkular vardı. Bundan kaçınmak için tüm taraflar arasında barışçıl bir çözüme ulaşılması şarttı. Aralık 1991'de Demokratik Güney Afrika Konvansiyonu (CODESA) çok ırklı bir geçiş hükümeti kurulması ve tüm gruplara siyasi haklar tanıyan yeni bir anayasa yapılması için müzakerelere başladı. CODESA bir Niyet Bildirgesi kabul etti ve "bölünmemiş bir Güney Afrika" taahhüdünde bulundu. ⓘ

Apartheid'ı sona erdirmeye yönelik reformlar ve müzakereler sağcı Beyaz muhalefet arasında tepkiye yol açtı ve Muhafazakar Parti'nin NP adaylarına karşı bir dizi ara seçim kazanmasına neden oldu. De Klerk, müzakerelerin devam edip etmeyeceğine karar vermek için Mart 1992'de sadece Beyazların katılacağı bir referandum çağrısı yaparak karşılık verdi. 68 lehte oy kullandı ve bu zafer de Klerk'e ve hükümete çok daha fazla güven aşılayarak NP'ye müzakerelerde daha güçlü bir konum kazandırdı. ⓘ

Müzakereler Mayıs 1992'de CODESA II etiketi altında yeniden başladığında daha güçlü taleplerde bulunuldu. ANC ve hükümet demokrasiye geçiş sürecinde iktidarın nasıl paylaşılacağı konusunda bir uzlaşmaya varamadı. NP, geçiş hükümetinde güçlü bir pozisyona sahip olmak ve parlamento tarafından alınan kararları değiştirme yetkisini elinde tutmak istiyordu. ⓘ

Müzakereler sırasında devam eden şiddet olayları gerginliği arttırdı. Bunun başlıca nedeni Inkatha Özgürlük Partisi (IFP) ile ANC arasındaki yoğun rekabet ve özellikle Güney Natal eyaletlerinde Zulu ve Xhosa tarihsel kabile akrabalıkları arasındaki bazı geleneksel kabile ve yerel rekabetlerin patlak vermesiydi. Mandela ve Buthelezi aralarındaki anlaşmazlıkları gidermek için bir araya gelseler de şiddetin önüne geçemediler. ANC-IFP şiddetinin en kötü örneklerinden biri, 17 Haziran 1992'de 200 IFP militanının Gauteng'in Boipatong kasabasına saldırarak 45 kişiyi öldürdüğü Boipatong katliamıdır. Görgü tanıkları adamların polis araçlarıyla geldiklerini söyleyerek polis ve ordu içindeki unsurların devam eden şiddete katkıda bulunduğu iddialarını destekledi. Daha sonra yapılan adli soruşturmalarda tanıkların ifadelerine güvenilmediği ya da itibar edilmediği ve katliamda Ulusal Parti ya da polisin dahli olduğuna dair herhangi bir kanıt bulunmadığı tespit edildi. De Klerk olay yerini ziyaret ettiğinde başlangıçta sıcak bir şekilde karşılandı, ancak aniden taşlar ve pankartlar sallayan bir protestocu kalabalığı ile karşı karşıya kaldı. Polis kalabalığı zapt etmeye çalışırken konvoy olay yerinden hızla uzaklaştı. Polis tarafından ateş açıldı ve PAC üç destekçisinin vurularak öldürüldüğünü açıkladı. Bununla birlikte, Boipatong katliamı ANC'ye pişkinlik yapmak için bir bahane sundu. Mandela, de Klerk'in devlet başkanı olarak kan dökülmesine son vermekten sorumlu olduğunu savundu. Ayrıca Güney Afrika polisini ANC-IFP şiddetini kışkırtmakla suçladı. Bu durum ANC'nin müzakerelerden çekilmesinin temelini oluşturdu ve CODESA forumu bu aşamada tamamen çöktü. ⓘ

Olaylar 7 Eylül 1992'deki Bisho katliamıyla doruğa ulaştı. Ciskei Savunma Gücü, Ciskei anavatanının Güney Afrika'ya yeniden dahil edilmesini talep eden ANC yürüyüşçülerinin üzerine ateş açarak 29 kişiyi öldürdü ve 200 kişiyi yaraladı. Olayın ardından Mandela ve de Klerk, tırmanan şiddeti sona erdirmenin yollarını bulmak üzere bir araya gelmeyi kabul etti. Bu da müzakerelerin yeniden başlamasına yol açtı. ⓘ

Bu dönemdeki düşmanlıklara sağcı şiddet de eklendi. Chris Hani'nin 10 Nisan 1993'te öldürülmesi ülkeyi kaosa sürükleme tehlikesi yarattı. Güney Afrika Komünist Partisi'nin (SACP) popüler Genel Sekreteri Hani, 1993 yılında Johannesburg'daki Dawn Park'ta, Beyaz milliyetçi Afrikaner Weerstandsbeweging (AWB) ile yakın bağlantıları olan anti-komünist Polonyalı bir mülteci olan Janusz Waluś tarafından öldürüldü. Hani, SACP ve ANC'deki seçim bölgesinin ötesinde geniş bir desteğe sahipti ve Mandela'nın potansiyel halefi olarak tanınıyordu; ölümü ülke çapında ve uluslararası toplumda protestolara neden oldu, ancak sonuçta bir dönüm noktası oldu ve ardından ana partiler artan bir kararlılıkla bir çözüm için bastırdı. 25 Haziran 1993 tarihinde AWB zırhlı bir araç kullanarak Müzakere Konseyi altında görüşmelerin devam ettiği Kempton Park Dünya Ticaret Merkezi'nin kapılarını kırdı, ancak bu olay süreci rayından çıkarmadı. ⓘ

Devam eden "siyah-siyaha" şiddete ek olarak, PAC'nin askeri kanadı Azanya Halk Kurtuluş Ordusu (APLA) tarafından beyaz sivillere yönelik bir dizi saldırı gerçekleşti. PAC, öfkeli ve sabırsız gençlerin desteğini alarak konumunu güçlendirmeyi umuyordu. APLA üyeleri 25 Temmuz 1993'te Cape Town'daki bir kilisede ateş açarak cemaatin 11 üyesini öldürdü ve 58'ini yaraladı. ⓘ

1993 yılında de Klerk ve Mandela, "apartheid rejiminin barışçıl yollarla sona erdirilmesi ve yeni bir demokratik Güney Afrika'nın temellerinin atılması için yaptıkları çalışmalardan dolayı" Nobel Barış Ödülü'ne ortaklaşa layık görüldüler. ⓘ

Şiddet 1994 genel seçimlerine kadar devam etti. Bophuthatswana anavatanının lideri Lucas Mangope seçimlere katılmayacağını ilan etti. Geçici anayasa yürürlüğe girdikten sonra anavatanların Güney Afrika'ya dahil edilmesine karar verilmişti, ancak Mangope bunun gerçekleşmesini istemiyordu. Bu karara karşı güçlü protestolar yapıldı ve 10 Mart'ta Bophuthatswana'da, Mangope'yi iktidarda tutmayı uman beyaz sağcıların müdahalesine rağmen, Mangope'yi görevden alan bir darbeye yol açtı. Bu müdahale sırasında üç AWB militanı öldürüldü ve üzücü görüntüler ulusal televizyonlarda ve dünyanın dört bir yanındaki gazetelerde gösterildi. ⓘ

Seçimlerden iki gün önce Johannesburg'da patlayan bomba yüklü bir araç dokuz kişinin ölümüne neden oldu. Seçimlerden bir gün önce bir bomba daha patladı ve 13 kişi yaralandı. 26-27 Nisan 1994 gece yarısı eski bayrak indirildi ve eski (artık ortak resmi) ulusal marş Die Stem ("Çağrı") söylendi, ardından yeni gökkuşağı bayrağı göndere çekildi ve diğer ortak resmi marş Nkosi Sikelel' iAfrika ("Tanrı Afrika'yı Korusun") söylendi. ⓘ

1994 seçimleri

Apartheid'ın sona ermesi münasebetiyle 1994 yılında kabul edilen Güney Afrika'nın çok renkli yeni bayrağı ⓘ

Seçim 27 Nisan 1994 tarihinde yapıldı ve 20,000,000 Güney Afrikalının oy kullanmasıyla ülke genelinde barışçıl bir şekilde sonuçlandı. Kırsal bölgelerde oy verme işleminin organize edilmesinde bazı zorluklar yaşandı ancak insanlar hissedilir bir iyi niyet duygusu içinde oy vermek için saatlerce sabırla bekledi. Herkese şans vermek için fazladan bir gün daha eklenmiştir. Uluslararası gözlemciler seçimlerin özgür ve adil olduğu konusunda hemfikirdi. Avrupa Birliği'nin Mayıs 1994 sonunda hazırladığı ve seçimden iki yıl sonra yayınlanan raporunda Bağımsız Seçim Komisyonu'nun seçimlere yeterince hazırlıklı olmadığı, birçok oy verme merkezinde oy verme malzemelerinin eksik olduğu ve sayım sürecinde sahtekarlığa karşı etkili önlemlerin alınmadığı eleştirileri yer aldı. Özellikle, "parti temsilcilerinin tartışmalı oy pusulaları üzerinde pazarlık yaptığı sayımın kritik aşamasında hiçbir uluslararası gözlemcinin bulunmasına izin verilmemiş olmasından" duyduğu rahatsızlığı dile getirmiştir. Bu, hem seçmenlerin hem de dünyanın "nihai sonucun nasıl elde edildiğini tahmin etmek zorunda bırakıldığı" anlamına geliyordu. ⓘ

ANC oyların %62.65'ini kazanarak anayasayı yeniden yazmasına olanak sağlayacak %66.7'lik oranın altında kaldı. 400 sandalyenin 252'si Afrika Ulusal Kongresi üyelerine gitti. NP, Beyaz ve Renkli oyların çoğunu alarak resmi muhalefet partisi haline geldi. Seçim, ulusal hükümeti belirlemenin yanı sıra eyalet hükümetlerini de belirledi ve dokuz eyaletin yedisinde ANC, Western Cape'te NP ve KwaZulu-Natal'da IFP kazandı. Mandela 10 Mayıs 1994 tarihinde Güney Afrika'nın yeni Devlet Başkanı olarak yemin etti. Kabinesi 12 ANC, altı NP ve üç IFP temsilcisinden oluşan Ulusal Birlik Hükümeti kuruldu. Thabo Mbeki ve de Klerk başkan yardımcısı oldular. ⓘ

Seçimlerin yıldönümü olan 27 Nisan, Özgürlük Günü olarak bilinen bir resmi tatil olarak kutlanmaktadır. ⓘ

Pişmanlık

Daha önce apartheid'ı desteklemiş olan aşağıdaki kişiler kamuoyundan özür dilemiştir:

• F. W. de Klerk: "NP'nin lideri sıfatıyla, zorla göç ettirmelerden dolayı acı çeken; geçiş yasası suçlarından dolayı tutuklanmanın utancını yaşayan; on yıllar boyunca ırk ayrımcılığının hakaret ve aşağılamalarına maruz kalan milyonlardan özür dilerim." 2021'de ölümünden sonra yayınlanan bir videoda, hem kişisel düzeyde hem de eski cumhurbaşkanı sıfatıyla apartheid için son bir kez özür diledi.
• Marthinus van Schalkwyk: Ulusal Parti'nin dağılma kararı almasından kısa bir süre sonra yaptığı açıklamada "Ulusal Parti Güney Afrika'nın bir bölümüne kalkınma getirdi ama aynı zamanda adaletsizlik üzerine kurulu bir sistem aracılığıyla acı da getirdi" dedi.
• Adriaan Vlok, Apartheid rejiminin yanlışları için bir özür eylemi olarak Apartheid kurbanı Frank Chikane'nin ayaklarını yıkadı.
• Leon Wessels: "Apartheid'ın topraklarımızı mahveden korkunç bir hata olduğuna şimdi her zamankinden daha fazla ikna olmuş durumdayım. Güney Afrikalılar birbirlerinin gülüşlerini ve ağlayışlarını dinlemediler. Bu kadar uzun süre duymazlıktan geldiğim için üzgünüm". ⓘ

Terimin uluslararası hukuki, siyasi ve sosyal kullanımları

Güney Afrika deneyimi, "apartheid" teriminin Güney Afrika'daki ırk ayrımcılığı sistemi dışında bir dizi bağlamda kullanılmasına yol açmıştır. Örneğin: "Apartheid suçu", Uluslararası Ceza Mahkemesi'ni (ICC) kuran 2007 tarihli yasa da dahil olmak üzere, uluslararası hukukta insanlığa karşı işlenmiş bir suç olarak tanımlanmaktadır. UCM'nin kurulmasından önce bile, 1976 yılında yürürlüğe giren Birleşmiş Milletler Apartheid Suçunun Bastırılması ve Cezalandırılmasına İlişkin Uluslararası Sözleşme, "apartheid suçunu" yasalara geçirmiştir. ⓘ

Apartheid terimi, Filistinli hak savunucuları ve önde gelen İsrailli ve diğer insan hakları örgütleri tarafından Batı Şeria'daki işgale, yasadışı yerleşimlerin yasal muamelesine ve Batı Şeria bariyerine atıfta bulunarak benimsenmiştir. 1967 öncesi İsrail sınırları içinde, Filistinli hak savunucuları, İsrail'in Filistinli vatandaşlarına karşı "ayrımcı" konut planlaması konusundaki endişelerini dile getirmiş ve bunu "ırk ayrımcılığına" benzetmişlerdir. ⓘ

Sosyal apartheid, sınıf veya ekonomik statü temelinde yapılan ayrımcılıktır. Örneğin, Brezilya'daki sosyal apartheid, Brezilya'daki ekonomik eşitsizliğin çeşitli yönlerini ifade eder. Sosyal apartheid çeşitli kategorilere ayrılabilir. Cinsiyet nedeniyle yapılan ekonomik ve sosyal ayrımcılık bazen cinsiyet ayrımcılığı olarak adlandırılır. Resmi yasalar ya da toplumsal beklentiler uyarınca insanların dinlerine göre ayrılması bazen dini apartheid olarak adlandırılır. Örneğin Kuzey İrlanda'daki topluluklar, "kendi kendine dayatılan apartheid" olarak tanımlanan bir durumda genellikle dine dayalı olarak yerleştirilmektedir. Suudi yöneticilerin gayrimüslimlere ve kadınlara yönelik muamelesi de apartheid olarak adlandırılmıştır. ⓘ

Mesleki terapide bireylerin, grupların ve toplulukların sosyal, siyasi, ekonomik faktörler ve ırk, engellilik, yaş, cinsiyet, cinsellik, dini tercih, siyasi tercih veya inanç gibi sosyal statü nedenleriyle veya savaş koşulları nedeniyle ayrıştırılarak anlamlı ve amaçlı faaliyetlerden mahrum bırakılabileceği kavramı bazen mesleki apartheid olarak da bilinir. ⓘ

Harriet A. Washington tarafından 2007 yılında Afrikalı Amerikalılar üzerinde yapılan tıbbi deneylerin tarihini anlatan bir kitap Tıbbi Apartheid başlığını taşımaktadır. ⓘ

Dünya ekonomisinin ve kaynaklarının Küresel Kuzey ülkeleri ve şirketleri tarafından orantısız bir şekilde yönetilmesi ve kontrol edilmesi küresel apartheid olarak adlandırılmaktadır. Bununla bağlantılı bir olgu da teknolojik apartheid olup, Üçüncü Dünya ülkelerinin ya da gelişmekte olan ülkelerin modern teknolojilerden mahrum bırakılmasını tanımlamak için kullanılan bir terimdir. Son iki örnek "apartheid" terimini daha az kullanmaktadır çünkü bunlar bir ülke veya siyasi yetki alanı içindeki sosyal nüfuslara farklı muamele edilmesine değil, ülkeler arasındaki ilişkilere odaklanmaktadır. ⓘ

Irksal ayrımlar

Apartheid sistemine göre beyazlar en üst kademede yer alırken, bu grubu Asyalılar, Renkliler (Coloured) ve Siyahiler takip etmekteydi. ⓘ

Renkliler

Renkliler veya Coloured halkı kökensel olarak, Avrupalılar ve Hindistan, Malezya ve diğer eski koloni bölgelerinden getirilmiş işçiler ile Afrikalı Siyahilerin melezleşmesine dayanan bir etnik gruptur. Siyahilerde olduğu gibi Renklilerin de özel mahallelerde yaşamaları beklenmiştir. Renklilere oy verme hakkı Hintler ile birlikte 1980'lerde, üç kamara sistemi adı verilen, her grubun kendine ait bir kamarasının olduğu bir parlamentonun kurulması ile verilmiştir. ⓘ

Hintler

Hindistan Yarımadası kökenli Güney Afrikalılar pek çok ayrımcı yasaya tabi tutulmuştur. Bazen Renkliler ile bazen de ayrı olarak sınıflandırılan Hint kökenli Güney Afrikalılar genellikle Renkliler ile benzer haklara sahip olmuştur. Hintlere seçme ve seçilme hakkı 1980'lerde gerçekleştirilen bir referandum sonucunda, üç kamara sistemi adı verilen, her grubun kendine ait bir kamarasının olduğu bir parlamentonun kurulması ile verilmiştir. ⓘ