LGBT

bilgipedi.com.tr sitesinden
LGBT topluluğunu temsil eden altı bantlı gökkuşağı bayrağı

LGBT lezbiyen, gey, biseksüel ve transgender kelimelerinin baş harflerinden oluşan bir terimdir. 1990'lardan beri kullanılan bu terim, bazı yaygın varyantlarının yanı sıra, cinsellik ve cinsiyet kimliği için bir şemsiye terim olarak işlev görmektedir.

LGBT terimi baş harflerinin bir uyarlamasıdır LGB1980'lerin ortalarından sonlarına kadar daha geniş LGBT topluluğuna atıfta bulunan gey teriminin yerini almaya başlamıştır. Transgender bireyleri kapsamadığı durumlarda LGBT yerine daha kısa olan LGB terimi kullanılmaya devam etmektedir.

Sadece lezbiyen, gey, biseksüel ya da transgender olan kişiler yerine heteroseksüel olmayan ya da cisgender olmayan herkesi ifade edebilir. Bu kapsayıcılığı tanımak için, popüler bir varyant, LGBTQkendini queer olarak tanımlayan veya cinsel ya da cinsiyet kimliğini sorgulayanlar için Q harfini ekler.

LGBT yayınları, onur yürüyüşleri ve ilgili olaylar, LGBT kısaltmasına yeni harfler eklemek ve yeni kısaltmalarda harflerin sırasıyla ilgili sıkıntılar yaşamak yerine kısaltmayı kullanmayı zamanla bıraktı.

Terimin tarihçesi

Haziran 1969 Stonewall ayaklanmalarının yaşandığı, modern LGBT hakları hareketinin beşiği ve LGBT kültürünün bir simgesi olan Manhattan'ın Greenwich Village gey köyündeki Stonewall Inn, gökkuşağı onur bayraklarıyla süslenmiştir.
LGBT yayınları, onur yürüyüşleri ve İtalya'daki Bologna Pride 2008'deki bu sahne gibi ilgili etkinlikler, düzenli olarak yeni harfler eklemek ve bu harflerin yeni başlık içinde yerleştirilmesi sorunlarıyla uğraşmak yerine LGBT baş harfini giderek daha fazla bırakmaktadır.

Yaygın olarak kullanılan ilk terim olan homoseksüel, artık öncelikle bilimsel bağlamlarda kullanılan bir terim olmakla birlikte, Amerika Birleşik Devletleri'nde zaman zaman olumsuz çağrışımlar taşımıştır. Gey 1970'lerde popüler bir terim haline geldi.

Lezbiyenler daha kamusal kimlikler oluşturdukça, gey ve lezbiyen ifadesi daha yaygın hale geldi. Siyasi amaçlarının birincil odağının feminizm mi yoksa gey hakları mı olması gerektiği konusundaki anlaşmazlık, Del Martin ve Phyllis Lyon tarafından kurulan ancak hangi amacın öncelikli olması gerektiği konusundaki anlaşmazlıkların ardından 1970 yılında dağılan Daughters of Bilitis de dahil olmak üzere bazı lezbiyen örgütlerinin dağılmasına yol açtı. Eşitlik lezbiyen feministler için bir öncelik olduğundan, kadın ve erkek ya da butch ve femme arasındaki rol eşitsizliği ataerkil olarak görülmüştür. Lezbiyen feministler barlarda yaygın olan cinsiyet rollerinden ve gey erkeklerin algılanan şovenizminden kaçındılar; birçok lezbiyen feminist gey erkeklerle çalışmayı ya da onların davalarını üstlenmeyi reddetti.

Eşcinsel olarak doğdukları ve cinsel çekimi tanımlamak için lezbiyen tanımını kullandıkları şeklindeki özcü görüşü savunan lezbiyenler, lezbiyen feministlerin ayrılıkçı görüşlerinin gey hakları davasına zarar verdiğini düşünüyorlardı. Biseksüel ve transseksüel bireyler de daha geniş bir azınlık topluluğu içinde meşru kategoriler olarak tanınmaya çalıştılar.

1970'lerin sonu ve 1980'lerin başında, New York'taki 1969 Stonewall ayaklanmalarındaki grup eylemlerinin ardından yaşanan değişimin coşkusundan sonra, bazı gey ve lezbiyenler biseksüel ve transseksüel bireyleri daha az kabullenir hale geldi. Eleştirmenler transseksüellerin klişeleri canlandırdığını, biseksüellerin ise sadece kimliklerini açıklamaktan ve dürüst olmaktan korkan gey erkekler ya da lezbiyen kadınlar olduğunu söyledi. Her topluluk, diğer cinsiyet ve cinsellik temelli topluluklarla uyum sağlayıp sağlamayacağı ve nasıl uyum sağlayacağı da dahil olmak üzere kendi kimliğini geliştirmek için mücadele etmiş, zaman zaman diğer alt grupları dışlamıştır; bu çatışmalar günümüzde de devam etmektedir. LGBTQ aktivistleri ve sanatçıları, hareketin başlangıcından bu yana konuyla ilgili farkındalığı artırmak için posterler hazırladılar.

Yaklaşık 1988'den itibaren aktivistler Amerika Birleşik Devletleri'nde LGBT baş harflerini kullanmaya başladılar. Hareket içinde 1990'lara kadar gey, lezbiyen, biseksüel ve transgender bireyler eşit saygı görmedi. Bu durum, GLBT Tarih Derneği'nin 1999 yılında yaptığı gibi, bazı örgütleri yeni isimler benimsemeye teşvik etti. LGBT topluluğu, farklı üye gruplarının evrensel kabulü konusunda birçok tartışmaya sahne olmuş olsa da (özellikle biseksüel ve trans bireyler bazen daha geniş LGBT topluluğu tarafından marjinalize edilmiştir), LGBT terimi kapsayıcılığın olumlu bir sembolü olmuştur.

LGBT'nin nominal olarak daha küçük topluluklardaki tüm bireyleri kapsamamasına rağmen (bkz. aşağıdaki Varyantlar), terim genel olarak dört harfli baş harfle özel olarak tanımlanmayanları içerecek şekilde kabul görmektedir. Genel olarak, LGBT teriminin kullanımı, zaman içinde, başka türlü marjinalize edilmiş bireylerin genel topluma kazandırılmasına büyük ölçüde yardımcı olmuştur. Transseksüel aktris Candis Cayne, 2009 yılında LGBT topluluğunu "son büyük azınlık" olarak tanımlamış ve "hala açıkça taciz edilebildiğimizi" ve "televizyonda çağrılabildiğimizi" belirtmiştir.

2016 yılında GLAAD'ın Medya Referans Kılavuzu, LGBTQ'nun tercih edilen baş harf olduğunu ve queer'i kendini tanımlayıcı olarak benimseyen toplulukların daha genç üyelerini daha kapsayıcı olduğunu belirtmektedir. Bununla birlikte, bazı insanlar queer'in nefret söyleminden kaynaklanan aşağılayıcı bir terim olduğunu düşünmekte ve özellikle topluluğun yaşlı üyeleri arasında reddetmektedir.

Varyantlar

2010 yılında Buenos Aires, Plaza de Mayo'da düzenlenen onur yürüyüşünde LGBTIQ baş harfleri kullanıldı
Helsinki Senato Meydanı'nda toplanan insanlar, 2011 Helsinki Onur Yürüyüşü başlamadan hemen önce

Harflerin sırasını değiştiren varyasyonlar da dahil olmak üzere birçok varyant mevcuttur LGBT+. Cinselliğin en azından bazı bileşenlerinin (hetero, bi, heteroseksüel ile ilgili olarak) ve ayrıca cinsiyetin (farklı) cinsellik spektrumlarında olduğu belirtilmektedir

A harfinin "aseksüel", "aromantik" veya "agender" anlamına geldiği LGBTQIA ve "'+' harfinin topluluğun bir parçası olan ancak LGBTQ'nun kimliklerini tam olarak yansıtmadığı kişileri temsil ettiği" LGBTQIA+ gibi diğer yaygın varyantlar da mevcuttur.

Daha uzun kısaltmalar uzunlukları nedeniyle eleştirilere yol açmış, bazen "alfabe çorbası" olarak adlandırılmış ve kısaltmanın tek bir topluluğa atıfta bulunduğu iması da tartışmalı olmuştur.

Anlam olarak aynı olsa da, LGBT, LGBT'den daha feminist bir çağrışıma sahip olabilir. GLBT "L" ("lezbiyen" için) ilk sırada yer alır. LGBT ayrıca "queer" veya "questioning" (bazen soru işareti ile kısaltılır ve bazen tam anlamıyla L, G, B veya T olmayan herkes anlamında kullanılır) için ek Q'lar içerebilir ve LGBTQ ve LGBTQQ.

Harflerin sırası standartlaştırılmamıştır; baş harf "L" veya "G "nin konumları arasındaki farklılıklara ek olarak, eğer kullanılıyorsa, bahsedilen daha az yaygın harfler neredeyse her sırada görünebilir. İspanya'da LGTB, yani "B" ve "T" harflerinin ters çevrilmesi şeklinde kullanılmaktadır. Varyant terimler tipik olarak toplum içindeki siyasi farklılıkları temsil etmez, sadece bireylerin ve grupların tercihlerinden kaynaklanır.

Panseksüel, omniseksüel, akışkan ve queer kimlikli terimleri biseksüel şemsiye terimi altında değerlendirilir (ve bu nedenle biseksüel topluluğun bir parçası olarak kabul edilir).

Bazıları LGBT+ terimini "LGBT ve ilgili topluluklar" anlamında kullanmaktadır. LGBTQIA bazen kullanılır ve temel terime "queer, interseks ve aseksüel" ekler. Diğer varyantlarda "emin olmayan" için bir "U"; "meraklı" için bir "C"; "travesti" için başka bir "T"; "iki ruhlu" kişiler için bir "TS" veya "2"; veya "heteroseksüel müttefikler" için bir "SA" olabilir. Heteroseksüel müttefiklerin LGBT kısaltmasına dahil edilmesinin tartışmalı olduğu kanıtlanmıştır çünkü birçok heteroseksüel müttefik son yıllarda popülerlik ve statü kazanmak için LGBT savunuculuğunu kullanmakla suçlanmış ve çeşitli LGBT aktivistleri bazı heteroseksüel müttefiklerin heteronormatif dünya görüşünü eleştirmiştir. Bazıları ayrıca "çok eşli" için bir "P", "HIV'den etkilenen" için bir "H" veya "diğer" için bir "O" ekleyebilir. Baş harfler LGBTİH Hindistan'da hijra üçüncü cinsiyet kimliğini ve ilgili alt kültürü kapsayacak şekilde kullanılmaya başlanmıştır.

Bu kısaltmaya müttefik teriminin eklenmesi tartışmalara yol açmış, bazıları "aseksüel" yerine "müttefik" kelimesinin eklenmesini bir tür aseksüel silme olarak görmüştür. Ayrıca şu kısaltma da mevcuttur QUILTBAG (queer ve sorgulayan, emin olmayan, interseks, lezbiyen, transgender ve iki ruhlu, biseksüel, aseksüel ve aromantik ve gey ve genderqueer).

Benzer şekilde LGBTIQA+ "lezbiyen, gey, biseksüel, transseksüel, interseks, queer/sorgulayan, aseksüel ve diğer birçok terim (ikili olmayan ve panseksüel gibi)" anlamına gelir. 

Kanada'da bu topluluk bazen LGBTQ2 (Lezbiyen, Gey, Biseksüel, Transgender, Queer ve İki Ruhlu) olarak da tanımlanmaktadır. Hangi kuruluşun kısaltmayı kullandığına bağlı olarak kısaltma seçimi değişmektedir. İşletmeler ve CBC genellikle LGBT'yi daha uzun bir kısaltma için vekil olarak kullanırken, özel aktivist gruplar genellikle LGBTQ+'yı kullanmakta, kamu sağlığı sağlayıcıları ise çift ruhlu yerli halkları barındırmak için daha kapsayıcı olan LGBT2Q+'yı tercih etmektedir. Bir süre için Pride Toronto organizasyonu çok daha uzun bir kısaltma kullanmıştır LGBTTIQQ2SAancak daha basit ifadeler lehine bundan vazgeçmiş görünüyor. Başbakan Justin Trudeau da 2SLGBTQQIA+ kısaltmasını kullandığı için eleştirilmişti

Transgender kapsayıcılığı

Trans* terimi bazı gruplar tarafından "transgender" terimine daha kapsayıcı bir alternatif olarak benimsenmiştir; trans (yıldız işareti olmadan) trans erkek ve trans kadınları tanımlamak için kullanılırken, trans* terimi transgender, transseksüel, travesti, genderqueer, genderfluid, non-binary, genderfuck, genderless, agender, non-gendered, third gender, two-spirit, bigender ve trans erkek ve trans kadın dahil olmak üzere tüm cisgender olmayan (genderqueer) kimlikleri kapsamaktadır. Benzer şekilde, transseksüel terimi genellikle transgender şemsiye teriminin altında yer alır, ancak bazı transseksüeller buna itiraz eder.

İnterseks dahil etme

LGBT gruplarına veya örgütlerine interseks bireyleri ekleyenler genişletilmiş baş harfleri kullanabilirler LGBTİ veya LGBTIQ.

İnterseksin lezbiyen, gey, biseksüel, trans ve queer topluluklarla ilişkisi karmaşıktır, ancak interseks bireyler LGBTİ topluluğu oluşturmak için genellikle LGBT kategorisine eklenir. Bazı interseks bireyler LGBTİ'nin baş harflerini tercih ederken, diğerleri bu terimin bir parçası olarak dahil edilmemelerini tercih etmektedir. Emi Koyama, interseksin LGBTİ'ye dahil edilmesinin intersekse özgü insan hakları sorunlarını ele almada başarısız olabileceğini, bunun da LGBT bireyleri koruyan yasalar tarafından "interseks bireylerin haklarının korunduğuna dair" yanlış izlenimler yaratabileceğini ve birçok interseks bireyin LGBT olmadığını kabul etmede başarısız olabileceğini anlatıyor. Intersex International Australia örgütü bazı interseks bireylerin aynı cinse ilgi duyduğunu, bazılarının ise heteroseksüel olduğunu, ancak "LGBTİ aktivizminin beklenen ikili cinsiyet ve toplumsal cinsiyet normlarının dışında kalan kişilerin hakları için mücadele ettiğini" belirtmektedir. SIPD Uganda'dan Julius Kaggwa, eşcinsel topluluğunun "bize görece güvenli bir yer sunarken, aynı zamanda özel ihtiyaçlarımızdan habersiz olduğunu" yazmıştır.

Çok sayıda araştırma interseks bireylerde daha yüksek oranda eşcinsel çekim olduğunu göstermiştir; Avustralya'da atipik cinsiyet özellikleriyle doğan kişiler üzerinde yapılan yakın tarihli bir araştırma katılımcıların %52'sinin heteroseksüel olmadığını ortaya koymuştur, dolayısıyla interseks bireyler üzerinde yapılan araştırmalar eşcinselliği önleme yollarını keşfetmek için kullanılmıştır. Toplumsal normlara uymayan cinsiyet özellikleriyle doğma deneyimi olarak interseks, transgenderden ayırt edilebilirken, bazı interseks bireyler hem interseks hem de transgenderdir.

Terime yönelik eleştiriler

LGBT aileler, 2007 Boston onur yürüyüşünde olduğu gibi, araştırmacılar tarafından çeşitli nedenlerle heteroseksüel olmayan olarak etiketlenmektedir.

LGBT veya GLBT baş harfleri, kapsadıkları herkes tarafından kabul edilmemektedir. Örneğin, bazıları transgender ve transseksüel nedenlerin lezbiyen, gey ve biseksüel (LGB) kişilerinkiyle aynı olmadığını savunmaktadır. Bu argüman, transgender veya transseksüel olmanın daha çok cinsiyet kimliği veya bir kişinin cinsel yöneliminden bağımsız olarak kadın veya erkek olma veya olmama anlayışı ile ilgili olduğu fikrine dayanmaktadır. LGB meseleleri bir cinsel yönelim veya çekim meselesi olarak görülebilir. Bu ayrımlar, eşcinsel evlilik yasası ve insan hakları çalışmaları (transseksüel ve interseks bireyleri içermeyebilir) gibi LGB hedeflerinin transseksüel ve transseksüel hedeflerinden farklı olarak algılanabileceği siyasi eylem bağlamında yapılmıştır.

"Lezbiyen ve gey ayrılıkçılığı" inancı (ilgili "lezbiyen ayrılıkçılığı" ile karıştırılmamalıdır), lezbiyen ve gey erkeklerin normalde LGBTQ alanına dahil olan diğer gruplardan farklı ve ayrı bir topluluk oluşturduğunu (veya oluşturması gerektiğini) savunur. Ayrılıkçılar, her zaman bir hareket olarak adlandırılabilecek yeterli sayıda veya organizasyonda görünmemekle birlikte, LGBT topluluğunun birçok bölümünde önemli, sesli ve aktif bir unsurdur. Bazı durumlarda ayrılıkçılar biseksüel yönelimlerin ve transseksüelliğin varlığını veya eşitlik hakkını inkar ederek bazen kamusal bifobi ve transfobiye yol açarlar. Ayrılıkçıların aksine, LGBT insan hakları grubu OutRage! 'den Peter Tatchell, transgender hareketini LGB'den ayırmanın "siyasi delilik" olacağını savunarak şunları belirtmektedir:

Queerler de translar gibi toplumsal cinsiyet sapkınlarıdır. Geleneksel heteroseksist erkek ve kadın davranışı varsayımlarına uymuyoruz, çünkü aynı cinsiyetle cinsel ve duygusal ilişkilerimiz var. Ana akım heteroseksüel normlarla uyumsuzluğumuzu kutlamalıyız[...]

Her şeyi kapsayan bir "LGBT topluluğu" veya "LGB topluluğu" tasviri de bazı lezbiyen, gey, biseksüel ve transgender bireyler tarafından hoş karşılanmamaktadır. Bazıları siyasi ve sosyal dayanışmayı, görünürlüğü ve insan hakları kampanyalarını, eşcinsel onur yürüyüşlerini ve etkinliklerini onaylamamakta veya kabul etmemektedir. Bazıları, heteroseksüel olmayan yönelimlere sahip insanları bir arada gruplandırmanın, gey/lezbiyen/bi/aseksüel/panseksüel/vb. olmanın bir kişiyi diğer insanlardan eksik bir şekilde farklı kıldığı mitini sürdürdüğüne inanmaktadır. Bu insanlar genellikle daha ana akım gey veya LGBT aktivistlerine kıyasla daha az görünürdür. Bu kesimi heteroseksüel çoğunluktan ayırt etmek zor olduğundan, insanların tüm LGBT kişilerin LGBT özgürlüğünü ve LGBT kişilerin toplumda görünürlüğünü, hayatını çoğunluktan farklı bir şekilde yaşama hakkı da dahil olmak üzere, desteklediğini varsayması yaygındır. Mark Simpson'ın editörlüğünü yaptığı denemelerden oluşan 1996 tarihli Anti-Gay adlı kitapta, LGBT stereotiplerine dayanan 'herkese uyan tek beden' kimlik kavramı, LGBT bireylerin bireyselliklerini bastırdığı gerekçesiyle eleştirilmektedir.

BBC News Magazine'de 2014 yılında yazan Julie Bindel, şu anda "paranteze alınmış" çeşitli cinsiyet gruplarının ... "aynı sorunları, değerleri ve hedefleri paylaşıyor mu?" Bindel, farklı kombinasyonlar için bir dizi olası yeni isimlendirmeye atıfta bulunmakta ve ittifakların reforme edilmesinin ya da nihayetinde "kendi yollarımıza gitmemizin" zamanının gelmiş olabileceği sonucuna varmaktadır. 2015 yılında LGBT örgütlerini trans bireylere destek vermeyi bırakmaya teşvik etmek amacıyla "Drop the T" sloganı ortaya atılmış; kampanya birçok LGBT grubu tarafından transfobik bulunarak kınanmıştır.

Alternatif terimler

Queer

Pek çok kişi mevcut çok sayıdaki isimlendirmenin yerini alacak genel bir terim arayışına girmiştir. Queer (heteroseksüel veya cisgender olmayan cinsel ve toplumsal cinsiyet azınlıkları için şemsiye bir terim) ve gökkuşağı gibi kelimeler denenmiş ancak çoğu yaygın olarak benimsenmemiştir. Queer, kelimeyi bir alay ve hakaret olarak hatırlayan yaşlı insanlar için birçok olumsuz çağrışıma sahiptir ve terimin bu tür (olumsuz) kullanımı devam etmektedir. Birçok genç insan da queer'in LGBT'den daha politik bir anlam taşıdığını düşünmektedir.

SGM/GSM

SGM ya da cinsel ve toplumsal cinsiyet azınlıkları için kullanılan bir kısaltma olan GSM, özellikle hükümet, akademi ve tıp çevrelerinde yaygınlık kazanmıştır. Ulusal Sağlık Enstitüleri; Medicare & Medicaid Hizmetleri Merkezleri; ve SGM hukuku ve politikası üzerine çalışan UCLA Williams Enstitüsü tarafından benimsenmiştir. Duke Üniversitesi ve California San Francisco Üniversitesi'nin her ikisi de önde gelen Cinsel ve Cinsiyet Azınlığı sağlık programlarına sahiptir. Bir NIH makalesi SGM terimini önermektedir çünkü bu terim "kendini LGBT olarak tanımlamayanları" da kapsamaktadır. veya üreme gelişimini etkileyen spesifik bir tıbbi durumu olanları kapsamaktadır." Beyaz Saray Yönetim ve Bütçe Ofisi'nin bir yayınında "SGM'nin daha kapsayıcı olduğuna inanıyoruz, çünkü LGBT'de listelenen kimliklerle özel olarak ifade edilmeyen kişileri de kapsamaktadır." ifadesi yer alırken, Birleşik Krallık hükümetine ait bir belgede LGBTIQ+ gibi baş harflerin özellikle Küresel Kuzey dışında "cinsel ve toplumsal cinsiyet azınlıklarını tanımlamak için kullanılan yerel anlayışları ve terimleri kapsayıcı olması gerekmeyen" terimleri ifade ettiği için SGM tercih edilmektedir. " Küresel Kuzey dışındaki kullanımlara örnek olarak "toplumsal cinsiyet ve cinsel azınlıkları" korunan bir sınıf olarak tanımlayan Nepal Anayasası verilebilir. GSRM aynı zamanda romantik azınlıkları da içerecek şekilde kullanılmaktadır.

Gökkuşağı

Gilbert Baker tarafından 1978 yılında tasarlanan San Francisco'daki orijinal Gökkuşağı Onur Bayrağı

"Gökkuşağı" hippileri, Yeni Çağ hareketlerini ve Gökkuşağı Ailesi veya Jesse Jackson'ın Rainbow/PUSH Koalisyonu gibi grupları çağrıştıran çağrışımlara sahiptir. SGL ("aynı cinsiyeti seven") bazen eşcinsel erkek Afrikalı Amerikalılar arasında kendilerini beyazların egemen olduğu LGBT topluluklarından ayırmanın bir yolu olarak tercih edilmektedir.

Diğer şemsiye terimler

Bazı kişiler, cisgender ve heteroseksüel olmayan tüm kişileri açıkça kapsayacak şekilde azınlık cinsel ve cinsiyet kimlikleri (MSGI, 2000 yılında icat edilmiştir) terimini veya azınlık romantik yönelimleri ve çok eşliliği daha açık bir şekilde kapsayacak şekilde cinsiyet, cinsel ve romantik azınlıklar (GSRM) terimini savunmaktadır; ancak bunlar da yaygın olarak benimsenmemiştir. Diğer nadir şemsiye terimler ise Cinsiyet ve Cinsel Çeşitlilikler (GSD), MOGII (Marjinalleştirilmiş Yönelimler, Cinsiyet Kimlikleri ve İnterseks) ve MOGAI'dir (Marjinalleştirilmiş Yönelimler, Cinsiyet Hizalamaları ve İnterseks).

Tanımlamalar

  • Kadın kadına ilişki, aşk ve seks, (Lezbiyenlik)
  • Erkek erkeğe ilişki, aşk ve seks, (Geylik)
  • Biseksüel erkek veya biseksüel kadın ile diğer cinsel yönelimler arasında ilişki, aşk ve seks, (Biseksüellik)
  • MTF (male-to-female, trans kadın) veya FTM (female-to-male, trans erkek) ile diğer cinsel yönelimler arasında ilişki, aşk ve seks; (Transseksüellik, Travestilik, İnterseksüellik genel; Transgender)

MVPFAFF

MVPFAFF, Māhū, Vakasalewa, Palopa, Fa'afafine, Akava'ine, Fakaleitī (Leiti) ve Fakafifine kelimelerinin kısaltmasıdır. Bu terim Phylesha Brown-Acton tarafından 2010 yılında Asya Pasifik Oyunları İnsan Hakları Konferansında geliştirilmiştir. Bu terim, gökkuşağı Pasifika topluluğunda yer alan ve kendilerini LGBT kısaltması ile tanımlayan ya da tanımlamayan kişileri ifade etmektedir.

Tarihi

İlk çağlar

İnsanlık tarihi kadar eski LGBT ve eşcinsellik eski kaynaklarda MÖ 2000-3000 arasındaki döneme kadar uzanan LGBT'nin tarihi ile ilgili en eski yazılı belgeler Eski Mısır, Sümerler ve Hititlere uzanmaktadır. Bazı Mezopotamya tapınaklarında, yakın zamana değin Hindistan'da süren bir uygulamaya benzer biçimde, kutsal fahişelerin yanı sıra kültür hizmetine verilmiş eşcinsel fahişeler bulunmaktaydı. Yine özel bir önemi olan iki eski Doğu halkı Hititler ve Yahudiler, LGBT tarihinde yer almıştır. MÖ 1400'lerden kalma bir Hitit yasa derlemesinde erkekler arasında evliliğe izin veren bir madde belirlenmiştir. Bu yasa tarihte eşcinsel evliliğe izin veren ilk yasa olma özelliğini de taşımaktadır. Bir diğer topluluk; Yahudiler ise eşcinselliğe karşı yürüttükleri mücadeleyle tanınırlar. Batı uygarlığının eşcinselliği mahkûm etmesinin temelinde önce Musevilik, daha sonra Hristiyanlık kaynaklarında yer alan bu mücadele yatmaktadır.

Akdeniz uygarlığında "LGBT" ve eşcinselliğin göreceli olarak daha serbest olduğu, sosyal açıdan kabul gördüğü, hatta bazı boyutlarıyla yüceltildiği bir ülke de Antik Yunanistan olup burada pederastik (Türkçe: erkeklerle genç erkekler arasındaki ilişki ve aşk veya (Türkçe: kadınlarla başka kadınlar arasındaki ilişki ve aşk) edebî, sanatsal ve felsefi konularda saygınlık kazanmıştır. Bu saygınlığın Yunan mitolojisine de yansıdığı, Tanrı Zeus'un kartal kılığına girerek genç Ganymades'i kaçırmasından açıkça anlaşılabilir. Yine Eski Yunan sanatının büyük bölümünde eşcinsellik bir esin kaynağı olmuştur. Sanatta çıplak, yarı çıplak erkek figürleriyle başlayan bu akım, MÖ 4. ve 5. yüzyıllarda heykel sanatıyla daha da ilerlemiş ve tarihte bir daha eşine rastlanmayan bir yoğunluğa ulaşmıştır. Eski Yunan şiirinde de eşcinselliğe dayanan esinin büyük yeri vardı. Ama yalnızca erkek eşcinselliği değil, kadın eşcinselliği de işleniyordu. Kendisi de biseksüel olan Sappho'nun şiirleri bunun kanıtıdır. Tarihî kaynaklarda Sappho'nun, Midilli'de (eski adıyla: "Lesbos") sa­de­ce kız­ öğrencilerin eği­tim gör­dü­ğü bir cim­naz­yu­mu bulunmaktaydı. Ken­di­sinin de eş­cin­sel olduğu düşünülen Sapp­ho'nun cim­naz­yu­mu, öğ­ren­ci­le­ri ara­sın­da eş­cin­sel ilişki ya­şan­dı­ğı ge­rek­çe­siy­le hal­kın ve yö­ne­ti­ci­le­rin tepkisini çek­miş ve ada­da eşcinsel olduğu düşünülen kişilere karşı homofobik olay­lar ya­şan­mış­tı. Yine Sappho, yazdığı şiirlerinde kadın arkadaşlarına ve öğrencilerine tutkuyla ve aşk ile seslendiği için onun lezbiyen olduğu düşünülerek Lesbos Tiranı tarafından Sicilya'ya sürgüne gönderilmiştir. Sappho bir şiirinde imge olarak eşcinselliğe atıfla şöyle yazmıştır;

"Dön yalvarıyorum sana,
Süt beyazı tuniğini giyerek.
Ah güzel endamını nasıl bir ateş sarıyor,
Baştan çıkarıcılığın karşısında her kadın titrer"

—Sappho

Antik Yunan ve Arap uygarlıkları dönemi

Antik Yunan'da eşcinsellik tasvirli vazo (resimdekiler: Erastes ile Eromenos)

Antik Yunan'da, “tribades” denilen, kadınlarla cinsel ilişki kurmaya, erkeklerle olduğundan daha fazla düşkün olan kadınlar için kullanılmış terim de eski kaynaklarda yer almaktadır. Yine cumhuriyet dönemi Roma Uygarlığı'nda eşcinsel ilişkiler sert bir baskıyla karşılanıyor, bu baskı sadece bir Roma vatandaşı söz konusu olduğunda uygulanıyor, eşcinsellik bütünüyle yadsınmıyordu. Antik Çin'in bütün tarihi boyunca, özellikle Han hanedanı döneminde (MÖ 206 - MS 220) eşcinsellik çok yaygındı. Feodal Japonya'da askerî çevrelerde eşcinsellik tipik bir olguydu. Akdeniz Bölgesi'nde ise Orta Çağ Arap uygarlığında erkekler arasında eşcinsel ilişkilerden esinlenilen bir şiir geleneğinin geliştiği bilinmektedir. Yine bu konuya ilişkin birçok anekdot vardır. Binbir Gece Masalları okunduğunda, Arap toplumunda eşcinselliğin konumuna ilişkin bir düşünce edinilebilmektedir. Arap ülkelerinde erkekler arasında eşcinselliğe ait gelenekler günümüze kadar sürmüştür. Afganistan'da, kadın gibi giyinmiş ve makyajlı oğlanlar, 19. yüzyıla kadar zengin erkeklerin haremlerinin bir parçasıydılar. Kâşif Richard Francis Burton bir yazısında, Afganistan'daki bu durum için "Afganlar büyük ölçüde ticari gezginlerdir. Her bir kervanda neredeyse tümüyle kadın giysileri giymiş oğlanlar ve gençler vardır. Gözleri sürmeli, yanaklarına allık sürülmüş, uzun bukleli, kınalı parmakları, görkem içinde develerini süren bu oğlanlara gezgin karılar denir, kocaları yanlarında sabırla uzun yolculuğa katlanırlar" demiştir.

Hristiyanlığın eşcinselliği yasaklamasına karşın, Batı ülkelerinde de Orta Çağ boyunca eşcinsel ilişkilerin, çok yaygın olmamakla birlikte sürdüğü bilinmektedir. Papa ve kardinallerin yasakları, mahkeme kararları ve infazar bu yasaklara karşın LGBT'ler arasında cinsel ilişki ve aşkın, varlığını sürdürdüğünü kanıtlamaktadır. Yine Rönesans, sürdüğü 15. ve 16. yüzyıllarda eşcinselliğe Eski Yunan'ı anımsatan bir biçimde canlanma getirdi. Rönesans Avrupası'nda eşcinsel olan ya da bu eğilimi heteroseksüel ilişkiyle birlikte sürdüren pek çok ünlü kişi vardı. Aynı durumun modern çağ için de geçerli olduğu söylenebilir.

Avrupa'da eşcinselliğin suç olmaktan çıkarılması Fransız Devrimi'yle dine dayalı tüm suç ve cezaların kaldırılmasıyla olmuştur. 1810 yılında Fransız imparatoru I. Napolyon medeni kanunu yürürlüğe koyduğunda eşcinselliğin suç sayılması durumundan vazgeçmiştir. 19. yüzyılda Hollanda, İspanya, Portekiz, Bavyera ve İtalya gibi ülkelerin Napolyon yasalarını kabul etmesiyle de bu ülkelerde de eşcinsellik suç olmaktan çıkmıştır.

Cinsel devrimler ve Stonewall ayaklanmaları

Demokratik Ulusal Kongre sırasında New York sakinlerinin eşcinsel hakları için gerçekleştirdiği gösterilerden bir kare (11 Temmuz 1976)

1968'deki cinsel devrimden ve 1969'daki Stonewall ayaklanmalarından önce toplumda LGBT bireyler için aşağılayıcı kelimeler, polis şiddeti, antipati ve homofobi vardı. Cinsel yönelim kavramı heteroseksüellik ile özdeşleştirilmişti. Cinsel devrimlerin ardından hızla büyüyen LGBT hak mücadelesi Batı Avrupa'dan başlayarak dünya çapında (Kuzey ve Güney Amerika, Avustralya, Orta ve Doğu Avrupa) kabul görmeye başlarken; Güney Afrika, İsrail, Filipinler, Güney Kore, Japonya, Nepal ve Tayvan dışındaki Afrika ve Asya ülkeleri eşcinselliği suç kabul etmek, cinsiyet değiştirme ameliyatlarına izin vermemek gibi ayrımcı uygulamaları sürdürmekteydi.

Stonewall ayaklanmalarıyla beraber içe kapanıklığın dışa açılımı 1970'lerin sonu ve 1980'lerin başında başlamış, LGBT bireyler için bir algı değişimi olmuş; bazı gey ve lezbiyenlerin toplumsal ilk kabulleri yaşanmış, biseksüel ya da transseksüel kişiler de hak ve kabul için çeşitli aktivitelerde bulunmuş ve örgütlenmeler yoluna gitmiştir. Her ne kadar toplumsal kabul 20. yüzyılda sağlanmaya başlanmışsa da ABD'de sodomi yasalarının ülke genelinde kaldırılması 2003'te ABD Yüksek Mahkemesi'nin o yıl anayasaya aykırı olduğuna hükmetmesinin ardından gelmiştir.

Kültür

LGBT bireyleri ve kültürünü temsil eden gökkuşağı bayrağı

Cinsel kimlik ve yönelimi lezbiyen, gey, biseksüel ve transgender (transseksüel) bireylerce düzenlenen etkinlikler, aktiviteler veya yine LGBT ile ilgili yapılanlar ve yapılacakları tanımlamakta genel adlandırma "LGBT kültürü"dür. Terim eş anlamlı olmadığı hâlde yine bu kavramı tanımlamak için "Gey kültürü" adı da kullanılır.

Yasal statü

LGBT'yi etkileyen yasalar ülkeden ülkeye, bölgeden bölgeye çok büyük farklılıklar gösterir. Kimi ülkeler eşcinsel evlilik, medeni birliktelik gibi hakları tanırken kimi ülkeler de ölüm cezası başta olmak üzere çeşitli cezalar uygulamaktadır. LGBT bireyler ile ilgili yasalardan bazıları LGBT evlat edinme, göç hakkı, cinsel yönelimler ve askerlik hizmeti, ayrımcılık karşıtlığı, bireylere karşı şiddet, nefret suçları, oğlancılık (sodomi) ve adil, eşit olmayan reşit olma yaşı gibi yasalardır.

Birleşmiş Milletler, 2011 yılında LGBT bireylerle ilgili ilk önergesini yayınladı ve bunu nefret suçları, eşcinselliğin yasaklanması ve ayrımcılığın da dâhil olduğu LGBT bireylere yönelik şiddetin belgelenmesi ile ilgili raporlar izledi.

Dünyada eşcinselliğin yasal durumu:

Ülkelere göre cinsiyet kimliği yasaları
  Ameliyat olmadan yasal cinsiyet/cinsel kimlik değişimi mümkün
  Ameliyat ile yasal cinsiyet/cinsel kimlik değişimi mümkün
  Cinsiyet/cinsel kimlik değişimi yasa dışı
  Bilinmiyor
Birleşmiş Milletler'de LGBT hakları:
  Destek: Bir Birleşmiş Milletler Genel Kurulu'nda LGBT haklarını desteklemiş veya Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Konseyi'nde LGBT haklarına ilişkin 2011 önergesini sunmuş ülkeler (96 üye)
  Karşı: 2008 yılında LGBT haklarına karşı BM için oluşturulmuş bildiriyi imzalamış ülkeler (başlangıçta 57 üye, günümüzde Fiji, Ruanda ve Sierra Leone'nin çekilmesiyle 54 üye)
  Hiçbiri: BM'de LGBT hakları hususunda herhangi bir destek veya karşı pozisyon almamış ülkeler. (44 üye)
Dünyada LGBT haklarına ve LGBT bireylerin yasal durumuna ilişkin haritalar

LGBT sosyal hareketleri

LGBT'ler ve aktivistler arasında sosyal hareketin sıkça belirtilen bir amacı, LGBT kişiler için sosyal eşitliktir; bazı kişiler ayrıca LGBT topluluklarını geliştirmek ya da daha geniş anlamda, toplumu cinsel baskılardan kurtarmak için çabalamışlardır. Günümüzde örgütlenen LGBT hareketleri lobicilik ve sokak yürüyüşleri; sosyal gruplar, destek grupları ve topluluk etkinlikleri; dergiler, filmler ve edebiyat; akademik araştırma ve yazı; ve iş faaliyetleri gibi çok çeşitli siyasi eylemcilik ve kültürel faaliyetlerden oluşur.

Resim galerisi