Anglosaksonlar
Anglosaksonlar, Erken Orta Çağ'da İngiltere'de yaşayan kültürel bir gruptu. Kökenlerini 5. yüzyılda Avrupa anakarasından İngiltere'ye gelen yerleşimcilere dayandırırlar. Ancak Anglosaksonların etnogenezi Britanya içinde gerçekleşmiş ve kimlik sadece ithal edilmemiştir. Anglosakson kimliği, çeşitli Cermen kabilelerinden gelen grupların hem kendi aralarında hem de yerli Britanyalılarla etkileşiminden doğmuştur. Yerlilerin çoğu zaman içinde Anglosakson kültürünü ve dilini benimsemiş ve asimile olmuştur. Anglosaksonlar İngiltere kavramını ve Krallığını kurmuşlardır ve modern İngiliz dili kelimelerinin %26'sından biraz daha azını onların diline borçlu olsa da, bu günlük konuşmada kullanılan kelimelerin büyük çoğunluğunu içermektedir. ⓘ
Tarihsel olarak Anglo-Sakson dönemi, Britanya'da yaklaşık 450 ile 1066 yılları arasında, ilk yerleşimlerinden sonra Norman Fethi'ne kadar olan dönemi ifade eder. Erken Anglo-Sakson dönemi, shire ve yüzlerce bölgesel yönetim de dahil olmak üzere bugün hayatta kalan birçok yönüyle bir İngiliz ulusunun yaratılmasını içerir. Bu dönemde Hıristiyanlık yerleşmiş, edebiyat ve dil gelişmiştir. Tüzükler ve yasalar da oluşturulmuştur. Anglo-Sakson terimi, en azından 5. yüzyılın ortalarından 12. yüzyılın ortalarına kadar İngiltere ve güneydoğu İskoçya'daki Anglo-Saksonlar tarafından konuşulan ve yazılan dil için yaygın olarak kullanılmaktadır. Bilimsel kullanımda daha yaygın olarak Eski İngilizce olarak adlandırılır. ⓘ
Anglo-Saksonların tarihi, kültürel bir kimliğin tarihidir. Halkın Hıristiyanlığı benimsemesiyle birlikte farklı gruplardan gelişmiştir ve çeşitli krallıkların kuruluşunun ayrılmaz bir parçası olmuştur. Uzun süren Danimarkalı Viking istilaları ve doğu İngiltere'nin askeri işgaliyle tehdit edilen bu kimlik yeniden kurulmuş ve Norman Fethi sonrasına kadar egemenliğini sürdürmüştür. Anglo-Sakson maddi kültürü mimaride, giyim tarzında, tezhipli metinlerde, metal işlerinde ve diğer sanat dallarında hala görülebilir. Bu kültürel amblemlerin sembolik doğasının ardında, kabile ve lordluk bağlarının güçlü unsurları vardır. Seçkinler kendilerini burhlar geliştiren krallar olarak ilan etmiş, rollerini ve halklarını İncil'deki terimlerle tanımlamışlardır. Hepsinden önemlisi, Helena Hamerow'un gözlemlediği gibi, "yerel ve geniş akraba grupları Anglo-Sakson dönemi boyunca... temel üretim birimi olarak kalmıştır." Etkileri devam etmektedir. 2015 yılında yapılan bir araştırmaya göre, günümüzde Britanya nüfusunun genetik yapısı, erken Anglosakson dönemindeki kabile siyasi birimlerinin bölünmelerini göstermektedir. ⓘ
Anglosakson terimi 8. yüzyılda (Latince'de ve kıtada) Britanya'daki "Germen" gruplarını kıtadakilerden ayırmak için kullanılmaya başlandı (Eski Saksonya ve Kuzey Almanya'daki Anglia). Catherine Hills, Anglosaksonlara yönelik tutumların ve dolayısıyla kültür ve tarihlerinin yorumlanmasının "her türlü kanıttan çok çağdaş siyasi ve dini teolojiye bağlı" olduğu gözlemiyle pek çok modern akademisyenin görüşlerini özetlemiştir. ⓘ
| Makale serilerinden ⓘ |
Birleşik Krallık Tarihi |
|---|
.svg) |
Anglosaksonlar, Anglus, Sakson ve Jüt karışımı bir Cermen halkı. 5. yüzyıldan itibaren Romalıların Britannia olarak isimlendirdiği adayı istila etmiş ve 865'teki Viking istilasına kadar adanın tamamını yönetmişlerdir; Viking istilasından Norman istilasına kadar geçen sürede ise bazen adanın bir kısmını, bazen tamamını yönetmiş ve bazen de adanın kontrolünü tamamen Vikinglere kaptırmışlardır. Vikinglerin gelişiyle İngiltere'deki Anglosakson kontrolü önemli ölçüde zayıflamış ve Normanların gelişiyle birlikte tamamen sona ermiştir. ⓘ
Etnonim
Eski İngilizce etnonim "Angul-Seaxan" Latince Angli-Saksonlardan gelir ve İngiliz keşiş Bede'nin 730 civarında Angli ve İngiliz keşiş Gildas'ın 530 civarında Saxones olarak adlandırdığı halkların adı olmuştur. Anglo-Sakson, Anglo-Saksonların kendileri tarafından nadiren kullanılan bir terimdir. Muhtemelen kendilerini ængli, Seaxe ya da daha büyük olasılıkla Mierce, Cantie, Gewisse, Westseaxe ya da Norþanhymbre gibi yerel ya da kabilesel bir isimle tanımlamışlardır. Viking Çağı'ndan sonra Danelaw'da bir Anglo-İskandinav kimliği gelişmiştir. ⓘ
Angli Saksonlar terimi ilk olarak 8. yüzyıldaki anakara yazılarında kullanılmış gibi görünmektedir; Diyakoz Paul bu terimi İngiliz Saksonlarını anakara Saksonlarından (Ealdseaxe, kelime anlamıyla 'eski Saksonlar') ayırmak için kullanmıştır. Dolayısıyla bu isim "İngiliz" Saksonlar anlamına geliyor gibi görünmektedir. ⓘ
Hıristiyan kilisesinin Angli kelimesini kullandığı görülmektedir; örneğin Papa I. Gregory ve onun "Non Angli sed angeli" (İngiliz değil melekler) sözünde olduğu gibi. ænglisc (dil) ve Angelcynn (halk) terimleri de Batı Sakson Kralı Alfred tarafından halkı ifade etmek için kullanılmıştır; Alfred bunu yaparken yerleşik uygulamayı takip etmiştir. Bede ve Alcuin tüm Anglo-Saksonları ifade etmek için gens Anglorum'u kullanmıştır: Bede, Hıristiyanlık öncesi dönemdeki halktan 'Saksonlar' olarak bahsetmiş, ancak Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra hepsi 'Angles' olmuştur (Papa I. Gregory'nin tüm misyon için Anglorum kelimesini kullanmasına uygun olarak); Alcuin ise 'Saksonlar' ile 'Angles'i karşılaştırmıştır; ilki yalnızca kıta Saksonlarına atıfta bulunurken ikincisi Britanya ile ilişkilendirilmiştir. Bede'nin terminoloji seçimi, hem Angle hem de Sakson olan çağdaşları arasındaki normla tezat oluşturuyordu; bunlar topluca 'Saksonlar' ve ülkelerini de Saksonya olarak tanımlıyorlardı. Aethelweard da Bede'nin kullanımını takip ederek 'Sakson' kelimesinin geçtiği tüm yerleri sistematik olarak 'İngiliz' olarak değiştirmiştir. ⓘ
Anglo-Sakson teriminin insular kaynaklar arasında ilk kullanımı 924 yılı civarında Æthelstan için yazılan unvanlarda görülür: Angelsaxonum Denorumque gloriosissimus rex (Anglosaksonların ve Danların en şanlı kralı) ve rex Angulsexna and Norþhymbra imperator paganorum gubernator Brittanorumque propugnator (Anglosaksonların kralı ve Northumbrialıların imparatoru, paganların valisi ve Britonların savunucusu). Diğer zamanlarda ise muhtemelen hem Anglosaksonları hem de Danimarkalıları kasteden rex Anglorum (İngilizlerin kralı) terimini kullanır. Alfred Anglosaxonum Rex terimini kullanmıştır. Engla cyningc (İngilizlerin Kralı) terimi Æthelred tarafından kullanılmıştır. Danimarka, İngiltere ve Norveç Kralı Büyük Cnut, 1021'de bu terimle insanları değil toprakları kasteden ilk kişiydi: ealles Englalandes cyningc (Tüm İngiltere'nin Kralı). Bu unvanlar Anglo-Saksonların Tanrı tarafından meshedilmiş bir krala sahip Hıristiyan bir halk olduğu duygusunu ifade etmektedir. ⓘ
Yerli Ortak Brittonca konuşanlar Anglosaksonlardan Saksonlar ya da muhtemelen Saeson (Saeson kelimesi Galce'de 'İngiliz halkı' için kullanılan modern kelimedir) olarak bahsederdi; İskoç Galcesi'ndeki eşdeğer kelime Sasannach ve İrlanda dilinde Sasanach'tır. Catherine Hills, "İngilizlerin kendilerini Tanrı tarafından seçilmiş bir halk olarak Kilise tarafından kutsallaştırılmış bir isimle adlandırırken, düşmanlarının korsan akıncılara verilen bu ismi kullanmasının tesadüf olmadığını" öne sürmektedir. ⓘ
Erken Anglo-Sakson tarihi (410-660)
Erken Anglo-Sakson dönemi, Roma egemenliğinin sona ermesinden itibaren başlayan Ortaçağ Britanya tarihini kapsar. Avrupa tarihinde yaygın olarak Göç Dönemi ya da Völkerwanderung (Almanca'da "halkların göçü") olarak bilinen bir dönemdir. Bu, yaklaşık 375'ten 800'e kadar Avrupa'da yoğun bir insan göçü dönemiydi. Göç edenler Gotlar, Vandallar, Anglesler, Saksonlar, Lombardlar, Suebi, Frisii ve Franklar gibi Germen kabileleriydi; daha sonra Hunlar, Avarlar, Slavlar, Bulgarlar ve Alanlar tarafından batıya doğru itildiler. Britanya'ya göç edenler arasında Hunlar ve Rugini de olabilir. ⓘ
MS 400 yılına kadar Roma Britanyası, Britannia eyaleti, Batı Roma İmparatorluğu'nun ayrılmaz, gelişen bir parçasıydı, zaman zaman iç isyanlar ya da barbar saldırıları tarafından rahatsız ediliyordu, bunlar eyalette konuşlanmış büyük imparatorluk birlikleri tarafından bastırılıyor ya da püskürtülüyordu. Ancak 410 yılına gelindiğinde imparatorluk güçleri imparatorluğun diğer bölgelerindeki krizlerle uğraşmak üzere geri çekilmiş ve Romano-Britonlar 5. yüzyılın Roma sonrası ya da "alt-Roma" dönemi olarak adlandırılan döneminde kendi başlarının çaresine bakmak zorunda kalmıştır. ⓘ
Göç (410-560)
Anglosaksonların sadece Germen istilacılar ve kıtadan gelen yerleşimciler değil, aynı zamanda iç etkileşimlerin ve değişimlerin bir sonucu olduğu artık yaygın olarak kabul edilmektedir. ⓘ
540 yılı civarında yazan Gildas, 5. yüzyılda Britanya'daki bir liderler konseyinin, Saksonların Britanyalıları Pikt ve Scoti saldırılarına karşı savunacağı ve karşılığında yiyecek tedarik edeceği bir antlaşma (foedus) temelinde güney Britanya'nın doğusundaki bazı toprakların Saksonlara verilmesini kararlaştırdığından bahseder. En çağdaş metinsel kanıt, 441 yılı için şunları kaydeden 452 tarihli Chronica Gallica'dır: "Bu zamana kadar çeşitli yenilgiler ve talihsizlikler yaşamış olan Britanya eyaletleri Sakson egemenliğine indirgenmiştir." Bu, Bede'nin 731 yılı civarında yazdığı Historia ecclesiastica gentis Anglorum'da "Saksonların gelişi" için kullandığı 451 tarihinden daha erken bir tarihtir. Bede'nin (yetersiz) kaynaklarını yanlış yorumladığı ve Historia Britonnum'daki kronolojik referansların yaklaşık 428 gibi makul bir tarih verdiği ileri sürülmüştür. ⓘ
Gildas, Saksonlar ile yerel halk arasında nasıl bir savaş çıktığını anlatır - tarihçi Nick Higham buna "Sakson Federasyonları Savaşı" adını verir - ve bu savaş Mons Badonicus kuşatmasından kısa bir süre sonra sona erer. Saksonlar "doğudaki evlerine" geri döndüler. Gildas bu barışı "barbarlarla kederli bir boşanma" olarak adlandırır. Higham'a göre barışın bedeli Saksonlar için daha iyi bir antlaşmaydı ve onlara Britanya'nın ovalarındaki halklardan haraç alma imkânı veriyordu. Arkeolojik kanıtlar da bu erken zaman çizelgesini desteklemektedir. Özellikle Catherine Hills ve Sam Lucy'nin Spong Hill'deki kanıtlar üzerinde yaptıkları çalışmalar, yerleşimin kronolojisini 450'den daha erkene taşımış ve önemli sayıda öğenin Bede'nin tarihinden önceki evrelerde olduğunu ortaya koymuştur. ⓘ
Anglosaksonların erken bir tarihte geniş bir siyasi ve askeri güce sahip olduğu görüşü halen tartışmalıdır. Roma-altı Britanya'nın bir yüzyıldan uzun bir süre kendi siyasi ve askeri kaderi üzerinde kontrol sahibi olarak devam ettiğine dair en gelişmiş görüş, Roma-altı seçkinlerin kültür, siyaset ve askeri güç olarak 570'lere kadar hayatta kaldığını öne süren Kenneth Dark'ın görüşüdür. Ancak Bede yerleşimin üç aşamasını tanımlar: paralı askerlerin yerleşik nüfusu korumak için geldiği bir keşif aşaması; Anglus'un terk edildiği ifadesinde ima edildiği gibi önemli olan bir göç aşaması; ve Bede'nin kabilelerin kökenleri hakkındaki ifadesinde ima edildiği gibi Anglosaksonların bölgeleri kontrol etmeye başladığı bir yerleşme aşaması. ⓘ
Araştırmacılar bu dönemde Britanya'ya giren göçmenlerin sayısı konusunda fikir birliğine varamamıştır. Härke bu rakamın 100.000 ila 200.000 civarında olduğunu savunmaktadır. Bryan Ward-Perkins de gelenlerin sayısının 200.000'e kadar çıkabileceğini savunmaktadır. Catherine Hills ise bu sayının 20,000'e yakın olduğunu öne sürmektedir. Bir bilgisayar simülasyonu, Avrupa anakarasından 250.000 kişilik bir göçün 38 yıl gibi kısa bir sürede gerçekleştirilebileceğini göstermiştir. Yakın zamanda yapılan genetik ve izotop çalışmaları, hem erkekleri hem de kadınları kapsayan göçün birkaç yüzyıl boyunca devam ettiğini ve muhtemelen daha önce düşünülenden çok daha fazla yeni gelen olduğunu ortaya koymuştur. Yaklaşık 500 yılına gelindiğinde, Anglosakson toplulukları güney ve doğu Britanya'da yerleşmişlerdi. ⓘ
Härke ve Michael Wood, sonunda Anglosakson İngiltere'si haline gelen bölgedeki Britanyalı nüfusunun beşinci yüzyılın başında yaklaşık bir milyon olduğunu tahmin etmektedir; ancak Britanyalılara ne olduğu tartışmalıdır. Arkeolojik ve dilbilimsel görünmezliklerinin geleneksel açıklaması, Anglosaksonların onları ya öldürdüğü ya da Britanya'nın dağlık sınırlarına sürdüğü yönündedir ki bu görüş, döneme ait mevcut az sayıdaki kaynak tarafından büyük ölçüde desteklenmektedir. Ancak, peyzaj ve yerel yönetim sistemlerinde süreklilik olduğuna dair kanıtlar vardır ve bu da en azından İngiltere'nin bazı bölgelerinde böyle bir felaketin yaşanma olasılığını azaltmaktadır. Bu nedenle, akademisyenler, büyük ölçekli yerleşimin çekirdek alanı muhtemelen bugün güneydoğu İngiltere, Doğu Anglia ve Lincolnshire ile sınırlı olan Anglosakson kültürünün ova Britanya'sında her yere yayılmış olabileceğine dair daha az şiddetli başka açıklamalar önermişlerdir. Härke, Anglo-Saksonların batıya doğru genişlerken Britonları geride bıraktığı ve sonunda onların soyundan gelenlerin İngiltere'nin nüfusunun daha büyük bir bölümünü oluşturduğu bir senaryo ortaya atmıştır. Britonların Roma ticaret bağlantıları yoluyla gelen veba salgınlarından orantısız bir şekilde etkilendikleri ve bunun Armorica'ya yapılan büyük bir göçle birleşerek sayılarını önemli ölçüde azaltmış olabileceği de öne sürülmüştür. ⓘ
Yine de Wessex, Mercia ve Northumbria krallıklarının önemli sayıda Britanyalı barındırdığı konusunda genel bir mutabakat vardır. Härke, "İngiltere'nin kuzeyinde yerli nüfusun güneydekinden daha büyük ölçüde hayatta kaldığının yaygın olarak kabul edildiğini" ve Bernicia'da "küçük bir göçmen grubunun yerli İngiliz elitinin yerini almış ve krallığı devam eden bir endişe olarak devralmış olabileceğini" belirtir. Bu arada Wessex'teki yerliler için kanıtlar, onlara Saksonlardan daha az hak ve daha düşük bir statü veren Kral Ine'nin yedinci yüzyıl sonlarındaki kanunlarında görülebilir. Bu durum krallıktaki Britanyalıların Anglo-Sakson kültürünü benimsemeleri için bir teşvik sağlamış olabilir. Higham, "hukukta özgürlüğün, akrabalar arasında kabul görmenin, himayeye erişimin ve silah kullanma ve bulundurmanın Germen soyundan geldiğini iddia edebilenlere özel olduğu koşullarda, Latince ya da Brittonca çekimler olmadan Eski İngilizce konuşmanın önemli bir değeri olduğuna" işaret etmektedir. ⓘ
Ortaya çıkan Anglo-Sakson elit sınıfları üzerinde Britanya etkisi olduğuna dair kanıtlar vardır. Wessex kraliyet soyu geleneksel olarak Cerdic adında bir adam tarafından kurulmuştur; bu isim Ceretic'le (nihayetinde *Corotīcos'tan türemiş olan iki Britanya kralının adı) akraba bir Kelt ismidir. Bu durum Cerdic'in yerli bir Britanyalı olduğunu ve hanedanının zamanla Anglikanlaştığını gösteriyor olabilir. Cerdic'in soyundan geldiği iddia edilen bazı kişiler de, aralarında 'Bretwalda' Ceawlin'in de bulunduğu Kelt isimlerine sahipti. Bu hanedan içinde Brittonik bir isme sahip olan son kişi 689 gibi geç bir tarihte ölen Kral Caedwalla'dır. Mercia'da da, başta Penda olmak üzere birkaç kral görünüşte Kelt isimleri taşır. Lindsey'e kadar doğuda, Kelt ismi Caedbaed krallar listesinde görülür. ⓘ
Demir Çağı, Roma ve Anglo-Sakson dönemi mezarlarında bulunan iskeletlerden toplanan verilere dayanan son genetik çalışmalar, modern İngiliz nüfusunun atalarının hem Anglo-Sakson göçmenlerden hem de Romano-İngiliz yerlilerden büyük katkılar içerdiği sonucuna varmıştır. ⓘ
Anglo-Sakson toplumunun gelişimi (560-610)
Altıncı yüzyılın son yarısında toplumun gelişmesine dört yapı katkıda bulunmuştur; bunlar ceorl'un konumu ve özgürlükleri, daha küçük kabile bölgelerinin birleşerek daha büyük krallıklara dönüşmesi, elit kesimin savaşçılardan krallara doğru gelişmesi ve (Gildas'a danışmanlık yapan) Finnian ile öğrencisi Columba'nın yönetiminde gelişen İrlanda manastırcılığıdır. ⓘ
Bu dönemin Anglo-Sakson çiftliklerinin genellikle yanlış bir şekilde "köylü çiftlikleri" olduğu varsayılır. Ancak, erken Anglosakson toplumunda en düşük rütbeli özgür adam olan ceorl, bir köylü değil, bir akrabanın desteğine sahip, yasalara ve wergild'e erişimi olan, silah sahibi bir erkekti; geniş bir hanenin tepesinde yer alan ve en az bir parça toprak işleyen biriydi. Çiftçi, topraklar üzerinde özgürlüğe ve haklara sahipti ve sadece küçük bir lordluk girdisi sağlayan bir derebeye kira ya da görev sağlıyordu. Bu toprakların çoğu, bireylere akrabalık ve grup kültürel bağlarının temelini oluşturacak araçları sağlayan ortak tarla dışı ekilebilir arazilerdi (tarla dışı-tarla içi sistemi). ⓘ
Kabile Hidgosu, başlangıçta bir aileyi geçindirmeye yetecek toprak alanı olarak tanımlanmış olabilecek post cinsinden değerlendirmelere sahip otuz beş halkı ya da kabileyi listelemektedir. Hidage'deki değerlendirmeler vilayetlerin göreceli büyüklüğünü yansıtmaktadır. Büyüklükleri farklı olsa da, Tribal Hidage'deki otuz beş halkın hepsi aynı statüdeydi, çünkü kendi seçkin aileleri (ya da kraliyet evleri) tarafından yönetilen bölgelerdi ve bu nedenle haraç ödemesi için bağımsız olarak değerlendiriliyorlardı. Altıncı yüzyılın sonunda güney ve doğu kıyılarında daha büyük krallıklar kurulmuştu. Bunlar arasında Hampshire ve Wight Jütleri, Güney Saksonları, Kent, Doğu Saksonları, Doğu Angles, Lindsey ve (Humber'ın kuzeyinde) Deira ve Bernicia eyaletleri bulunmaktadır. Bu krallıkların birçoğu başlangıçta eski bir Roma civitas'ına dayanan bir bölgeye odaklanmış olabilir. ⓘ
Altıncı yüzyılın sonuna gelindiğinde, bu toplulukların liderleri kendilerini kral olarak tanımlıyorlardı, ancak hepsinin Germen kökenli olduğu varsayılmamalıdır. Bretwalda kavramı bir dizi erken dönem Anglosakson elit ailesinin kanıtı olarak kabul edilmektedir. Bede'nin Bretwalda'sında ima ettiği şey, liderlerin haraç alma, küçük bölgeleri ele geçirme ve/veya koruma becerileridir ve bu beceriler herhangi bir örnekte nispeten kısa ömürlü olmuş olabilir. Görünüşte "Anglo-Sakson" hanedanları, süreksiz ama etkili ve güçlü bir savaşçı seçkinler silsilesi içinde bu rolde çeşitli şekillerde birbirlerinin yerini almışlardır. Daha da önemlisi, kökenleri ne olursa olsun ya da ne zaman gelişirlerse gelişsinler, bu hanedanlar lordluk iddialarını geniş akrabalık ve muhtemelen efsanevi bağlarla kurmuşlardır. Helen Geake'in de belirttiği gibi, "hepsinin Woden'e kadar uzanan bir akrabalık bağı vardı". ⓘ
Savaşçılıktan cyning'e - Eski İngilizcede kral anlamına gelir - giden süreç Beowulf'ta anlatılır:
| Eski İngilizce | Modern İngilizce (Seamus Heaney tarafından çevrildiği şekliyle) ⓘ |
|
Oft Scyld Scéfing - sceaþena þréatum |
Shield Sheafson vardı, birçok kabilenin belası, |
Hıristiyanlığa geçiş (588-686)
Aziz Finnian'ın Moville manastır okulunda eğitim gören İrlandalı keşiş Columba, 565 yılında kendi isteğiyle sürgün olarak Iona'ya ulaşır. Iona manastırının etkisi, Peter Brown'un "batı İskoçya'dan güneybatıya, İrlanda'nın kalbine kadar uzanan ve güneydoğuda, kardeş manastırı Lindisfarne'nin etkisiyle kuzey Britanya'ya kadar ulaşan" "alışılmadık derecede geniş bir ruhani imparatorluk" olarak tanımladığı şeye dönüşecekti. ⓘ
Haziran 597'de Columba öldü. Bu sırada Augustinus Thanet Adası'nda karaya çıktı ve Kral Æthelberht'in ana kenti Canterbury'ye gitti. Papa Büyük Gregory 595 yılında Kent Krallığı'nı yerli Anglosakson paganizminden Hıristiyanlaştırmak üzere Britanya'ya giden Gregoryen misyonuna önderlik etmesi için onu seçtiğinde Roma'da bir manastırın başrahibiydi. Kent'in seçilmesinin nedeni muhtemelen Æthelberht'in Paris kralı I. Charibert'in kızı Bertha adında Hıristiyan bir prensesle evlenmiş olması ve kocası üzerinde nüfuz sahibi olmasının beklenmesiydi. Æthelberht Hıristiyanlığa geçti, kiliseler kuruldu ve krallıkta daha geniş çapta Hıristiyanlığa geçiş başladı. Æthelberht'in Kent için hazırladığı ve Cermen dilindeki en eski yazılı kanun olan yasa, karmaşık bir para cezası sistemi getirmiştir. Kent zengindi, kıtayla güçlü ticari bağları vardı ve Æthelberht ticaret üzerinde kraliyet kontrolü kurmuş olabilir. Anglosakson istilasının ardından ilk kez onun hükümdarlığı sırasında Kent'te sikkeler dolaşmaya başladı. ⓘ
635 yılında Iona'dan İrlandalı bir keşiş olan Aidan, Kral Oswald'ın ana kalesi Bamburgh'a yakın bir manastır kurmak için Lindisfarne Adası'nı seçti. Oswald, Northumbria Krallığı'nı yerli Anglo-Sakson paganizminden Hıristiyanlaştırmak için bir misyon gönderilmesini istediğinde Iona'daki manastırdaydı. Oswald muhtemelen Iona'yı seçmişti çünkü babası öldürüldükten sonra güneybatı İskoçya'ya kaçmış ve Hıristiyanlıkla karşılaşmış ve Northumbria'yı Hıristiyan yapmaya kararlı bir şekilde geri dönmüştü. Aidan Hıristiyan inancını yayma konusunda büyük başarılar elde etmiş ve Aidan İngilizce bilmediği ve Oswald da sürgün sırasında İrlandaca öğrendiği için Oswald, Aidan vaaz verirken onun tercümanlığını yapmıştır. Daha sonra Northumberland'ın koruyucu azizi Aziz Cuthbert, manastırın başrahibi ve ardından Lindisfarne Piskoposu olmuştur. Cuthbert'in Lindisfarne'de yazılmış anonim bir hayatı, günümüze ulaşan en eski İngiliz tarihi yazısıdır ve anısına tabutuna bir İncil (St Cuthbert İncili olarak bilinir) yerleştirilmiştir. Süslü deri cilt, Avrupa'nın bozulmamış en eski cildi olma özelliğini taşımaktadır. ⓘ
664 yılında Whitby Sinodu toplanmış ve Northumbria'da İrlanda uygulamasının aksine Roma uygulamasını (taç giyme tarzı ve Paskalya tarihleri) norm olarak belirlemiş ve böylece "Northumbria kilisesini Roma kültürünün ana akımına getirmiştir." Northumbria'nın piskoposluk merkezi Lindisfarne'den York'a nakledildi. Roma pozisyonunun baş savunucusu Wilfrid daha sonra Northumbria Piskoposu olurken, uygulamalarını değiştirmeyen Colmán ve İyon destekçileri Iona'ya çekildi. ⓘ
Orta Anglo-Sakson tarihi (660-899)
660 yılına gelindiğinde, Ova Britanyası'nın siyasi haritası daha küçük bölgelerin krallıklar halinde birleşmesiyle gelişmiş ve bu tarihten itibaren daha büyük krallıklar daha küçük krallıklara hükmetmeye başlamıştır. Krallıkların gelişimi ve belirli bir kralın derebeyi olarak tanınması, Higham'a göre ilk feodus ile bağlantılı olan erken dönem gevşek bir yapıdan gelişmiştir. Bu dönemin geleneksel adı Heptarşi olup, tek bir siyasi yapı izlenimi verdiği ve "herhangi bir krallığın tarihini bir bütün olarak ele alma fırsatı" vermediği için 20. yüzyılın başlarından beri akademisyenler tarafından kullanılmamaktadır. Simon Keynes, 8. ve 9. yüzyılın hem Thames'in altında hem de Humber'ın üstünde istikrar yaratan bir ekonomik ve sosyal gelişme dönemi olduğunu öne sürmektedir. ⓘ
Mercian üstünlüğü (626-821)
Orta ova Britanyası, Latince Mercia'da Mierce'nin, sınır ya da sınır halkının yeri olarak bilinirdi. Mercia, Tribal Hidage'ın da gösterdiği gibi kabile gruplarından oluşan çeşitli bir bölgeydi; halklar Brittonca konuşan halklar ile "Anglosakson" öncülerin bir karışımıydı ve ilk liderleri Penda gibi Brittonca isimler taşıyordu. Penda, Bede'nin büyük derebeyleri listesinde görünmese de, Bede'nin başka yerlerde söylediklerinden güney krallıklarına hâkim olduğu anlaşılmaktadır. Winwæd nehri savaşı sırasında otuz duces regii (kraliyet generali) onun adına savaşmıştır. Kanıtlarda pek çok boşluk olmasına rağmen, yedinci yüzyıl Mercian krallarının Midland'daki üslerinden geniş kapsamlı bir derebeylik uygulayabilen zorlu yöneticiler olduğu açıktır. ⓘ
Mercialıların askeri başarısı güçlerinin temelini oluşturuyordu; sadece 106 kral ve krallığa karşı tek seferlik savaşlar kazanarak değil, aynı zamanda haraç vermeyecek kadar aptal olan her bölgeyi acımasızca yakıp yıkarak başarılı oldular. Bede'nin tarihi boyunca Mercian askeri politikasının bu yönüne dağılmış bir dizi rastgele referans vardır. Penda, Northumbria'yı Bamburgh'un kuzeyine kadar yakıp yıkarken görülür ve yalnızca Aidan'ın mucizevi bir müdahalesi yerleşimin tamamen yok olmasını engeller. 676 yılında Æthelred Kent'te benzer bir tahribat gerçekleştirir ve Rochester piskoposluk bölgesinde öyle bir hasara yol açar ki, birbirini izleyen iki piskopos ödenek yetersizliği nedeniyle görevlerini bırakır. Bu kayıtlarda erken Anglosakson derebeyliğinin gerçeklerine ve nispeten kısa bir süre içinde nasıl yaygın bir derebeylik kurulabildiğine dair nadir bir bakış vardır. Sekizinci yüzyılın ortalarına gelindiğinde, güney Britanya'daki diğer krallıklar da Mercian yayılmacılığından etkilenmiştir. Doğu Saksonlar Londra, Middlesex ve Hertfordshire'ın kontrolünü Æthelbald'a kaptırmış gibi görünse de Doğu Sakson memleketleri bundan etkilenmemiş ve Doğu Sakson hanedanı dokuzuncu yüzyıla kadar devam etmiştir. Mercian etkisi ve itibarı, 8. yüzyılın sonlarında çağın en güçlü Avrupalı hükümdarı olan Frank kralı Şarlman'ın Mercian Kralı Offa'nın gücünü tanıması ve buna bağlı olarak, bu sadece bir dalkavukluk olsa bile, ona saygılı davranmasıyla zirveye ulaşmıştır. ⓘ
Öğrenim ve manastırcılık (660-793)
Michael Drout bu dönemi, klasik bilgide bir rönesansla birlikte öğrenimin geliştiği "Altın Çağ" olarak adlandırır. Manastırcılığın büyümesi ve popülerliği tamamen içsel bir gelişme değildi, kıtadan gelen etkiler Anglo-Sakson manastır hayatını şekillendirdi. Aslen Küçük Asya'daki Tarsus'tan gelen ve Yunanca konuşan bir keşiş olan Theodore, 669 yılında Canterbury'nin sekizinci Başpiskoposu olmak üzere Britanya'ya geldi. Ertesi yıl, Latin kökenli bir Afrikalı olan ve Campania'daki (Napoli yakınlarında) bir manastırın eski başrahibi olan meslektaşı Hadrian da ona katıldı. Canterbury'deki ilk görevlerinden biri bir okul kurmaktı; ve Bede'ye göre (yaklaşık altmış yıl sonra yazıyor), kısa süre içinde "zihinlerine her gün sağlıklı öğrenme akışları akıttıkları bir öğrenci kalabalığını kendilerine çektiler". Bede, öğretilerinin kanıtı olarak, kendi zamanına kadar hayatta kalan bazı öğrencilerinin Yunanca ve Latinceyi ana dilleri kadar akıcı bir şekilde konuştuklarını bildirir. Bede bu bağlamda Aldhelm'den bahsetmez; ancak Aldhelm'in Hadrian'a yazdığı bir mektuptan onun da öğrencileri arasında sayılması gerektiğini biliyoruz. ⓘ
Aldhelm özenli, görkemli ve çok zor bir Latinceyle yazmıştır ki bu yüzyıllar boyunca hâkim üslup haline gelmiştir. Michael Drout şöyle demektedir: "Aldhelm Latince heksametreyi İngiltere'de daha önce hiç kimsenin yazamadığı kadar iyi yazmıştır (ve muhtemelen o zamandan beri ya da en azından John Milton'a kadar hiç kimsenin yazamadığı kadar iyi yazmıştır). Çalışmaları, Avrupa'nın en ucundaki İngiltere'deki akademisyenlerin Avrupa'daki herhangi bir yazar kadar bilgili ve sofistike olabileceğini gösterdi." Bu dönemde manastırların zenginliği ve gücü, muhtemelen güçten düşmüş olan elit ailelerin manastır hayatına yönelmesiyle artmıştır. ⓘ
Anglo-Sakson manastırcılığı, bir keşişler evi ve bir rahibeler evi olan, yan yana yaşayan, bir kiliseyi paylaşan ama asla karışmayan ve ayrı bekarlık hayatları yaşayan alışılmadık "çifte manastır" kurumunu geliştirdi. Bu çifte manastırlara, Avrupa'nın en güçlü ve nüfuzlu kadınlarından bazıları olan başrahibeler başkanlık ediyordu. Nehirlere ve kıyılara yakın stratejik yerlerde inşa edilen çifte manastırlar, nesiller boyunca muazzam bir servet ve güç biriktirmiş (mirasları bölünmemiş), sanat ve öğrenim merkezleri haline gelmiştir. ⓘ
Aldhelm, kendisinden çok uzakta, İngiltere'nin kuzeyindeki Malmesbury'de çalışmalarını sürdürürken, Bede çok sayıda kitap yazıyor, Avrupa'da ün kazanıyor ve İngilizlerin tarih ve teoloji yazabileceğini ve astronomik hesaplamalar (diğer şeylerin yanı sıra Paskalya tarihleri için) yapabileceğini gösteriyordu. ⓘ
9. yüzyıl boyunca Wessex, Kral Egbert'in yüzyılın ilk çeyreğinde attığı temellerden Kral Büyük Alfred'in son yıllarındaki başarılarına kadar güç kazanmıştır. Hikâyenin ana hatları Anglo-Sakson Chronicle'da anlatılsa da, bu yıllık Batı Sakson bakış açısını temsil etmektedir. Egbert'in 802 yılında Wessex krallığına geçtiği gün, Hwicce eyaletinden bir Mercialı sancak beyi, kuzey Wiltshire'a bir baskın düzenlemek amacıyla Kempsford'daki sınırı geçmişti; Mercialı kuvvet yerel sancak beyi tarafından karşılandı ve "Wiltshire halkı zafer kazandı". Vakanüvisin bildirdiğine göre, Egbert 829'da "Mercialıların krallığını ve Humber'in güneyindeki her şeyi" fethetmeye devam etti. Bu noktada vakanüvis Egbert'in adını Bede'nin yedi derebeyi listesine eklemeyi seçer ve "Bretwalda olan sekizinci kraldı" diye ekler. Simon Keynes, Egbert'in güney İngiltere'ye yayılan 'iki parçalı' bir krallık kurmasının çok önemli olduğunu ve Batı Sakson hanedanı ile Mercialıların yöneticileri arasında işleyen bir ittifak yarattığını öne sürer. 860 yılında güney krallığının doğu ve batı kısımları Kral Æthelwulf'un hayatta kalan oğulları arasındaki anlaşmayla birleştirildi, ancak bu birlik hanedan içinden bazı muhalefetler olmadan sürdürülemedi; ve 870'lerin sonlarında Kral Alfred, başka koşullarda kral olarak adlandırılabilecek, ancak Alfred rejimi altında halkının 'ealdorman'ı olarak kabul edilen hükümdarları Æthelred yönetimindeki Mercialıların itaatini kazandı. ⓘ
Manastırların zenginliği ve Anglo-Sakson toplumunun başarısı, Avrupa anakarasından, çoğunlukla Danimarkalılar ve Norveçliler olmak üzere, insanların dikkatini çekmiştir. Bunu takip eden yağma akınları nedeniyle akıncılar, Eski Nors dilinde sefer anlamına gelen víkingr kelimesinden gelen Viking ismini almış ve bu isim kısa süre içinde Batı Avrupa'da bildirilen akın faaliyetleri veya korsanlık için kullanılmaya başlanmıştır. 793 yılında Lindisfarne yağmalanmıştır ve bu türden ilk yağma olmasa da en belirgin olanıdır. 794'te Bede'nin yazdığı manastır olan Jarrow saldırıya uğradı; 795'te Iona saldırıya uğradı; ve 804'te Lyminge Kent'teki rahibe manastırına Canterbury surları içinde sığınma hakkı verildi. 800 yılı civarında, Wessex'teki Portland'dan bir Reeve, bazı akıncıları sıradan tüccarlar zannedince öldürülmüştür. ⓘ
Viking akınları 850 yılına kadar devam etti, ardından Chronicle şöyle diyor: "Kafirler ilk kez kış boyunca kaldılar". Filo İngiltere'de uzun süre kalmamış gibi görünmektedir, ancak daha sonra başkalarının da takip edeceği bir akım başlatmıştır. Özellikle, 865'te gelen ordu birçok kış boyunca kaldı ve bir kısmı daha sonra Danelaw olarak bilinen bölgeye yerleşti. Bu, İngiltere'de Chronicle ve Kıta'da Fleury'li Adrevald tarafından kullanılan bir terim olan "Büyük Ordu" idi. İstilacılar çeşitli krallıklar arasındaki ve içindeki kan davalarını istismar edebilmiş ve 873'te Mercia'da Ceolwulf ve belki de 867'de Northumbria'da ve 870'te Doğu Anglia'da diğerleri gibi kukla krallar atayabilmiştir. Üçüncü aşama bir yerleşme dönemiydi; ancak "Büyük Ordu" en zengin ganimetleri bulabildiği her yere gidiyor, 878'de İngiltere'de olduğu gibi kararlı bir muhalefetle ya da 892'de Kıtada olduğu gibi kıtlıkla karşılaştığında Manş Denizi'ni geçiyordu. Bu aşamada, Vikingler sosyal ve siyasi değişimin katalizörleri olarak giderek artan bir önem kazanıyordu. Ortak düşmanı oluşturarak İngilizleri daha derin ayrımları aşan bir ulusal kimlik konusunda daha bilinçli hale getirdiler; halkın günahları için ilahi bir ceza aracı olarak algılanarak kolektif bir Hıristiyan kimliği konusunda farkındalık yarattılar; ve Doğu Angles, Northumbrians ve Mercians krallıklarını 'fethederek' İngiliz halkının liderliğinde bir boşluk yarattılar. ⓘ
Danimarka yerleşimi 877'de Mercia'da ve 879-80 ve 896'da Doğu Anglia'da devam etti. Bu arada ordunun geri kalanı Manş Denizi'nin her iki yakasında da yağma ve talan yapmaya devam ediyor, yeni askerler de açıkça görüldüğü üzere ordunun saflarını kabartmaya geliyordu, zira ordunun zorlu bir savaş gücü olmaya devam ettiği açıktı. Alfred ilk başta tekrar tekrar haraç ödemeyi teklif ederek karşılık verdi. Ancak 878'de Edington'da kazanılan kesin zaferden sonra Alfred güçlü bir karşı koyuş sergiledi. İngiltere'nin güneyinde bir kaleler zinciri kurdu, orduyu "burhları garnizon olarak kullanacak askerler hariç, her zaman askerlerin yarısı evde, yarısı da hizmette olacak şekilde" yeniden düzenledi ve 896'da sığ kıyı sularında Viking uzun gemilerine karşı koyabilecek yeni bir tür tekne inşa edilmesini emretti. Vikingler 892'de Kıta'dan döndüklerinde, artık ülkeyi istedikleri gibi dolaşamayacaklarını, çünkü nereye giderlerse gitsinler yerel bir ordunun karşılarına çıktığını gördüler. Bu nedenle İskandinavlar dört yıl sonra dağıldılar; bazıları Northumbria ve Doğu Anglia'ya yerleşirken, geri kalanlar şanslarını tekrar kıtada denediler. ⓘ
Kral Alfred ve yeniden inşa (878-899)
Alfred için askeri ve siyasi zaferlerinden daha önemli olan dini inancı, öğrenme aşkı ve İngiltere'de yazıyı yaymasıydı. Keynes, Alfred'in çalışmalarının yaklaşık 800 yılından 1066 yılına kadar İngiltere'yi tüm Ortaçağ Avrupa'sında benzersiz kılan şeyin temellerini attığını öne sürer. ⓘ
Geçen yüzyıldan bu yana öğrenimin ve kültürün nasıl gerilediğini düşünen Kral Alfred şöyle yazmıştır:
...İngiltere'de bilgelik o kadar azalmıştı ki, Humber'ın bu yakasında ayinleri İngilizce anlayabilen ya da Latince bir mektubu İngilizceye çevirebilen çok az kişi vardı; ve inanıyorum ki Humber'ın ötesinde de pek kimse yoktu. O kadar azdılar ki, kral olduğumda Thames'in güneyinde tek bir tane bile olduğunu düşünemiyorum. (Önsöz: "Gregory the Great's Pastoral Care") ⓘ
Alfred, hem İngilizce hem de Latince edebiyat ve öğrenimin çok önemli olduğunu biliyordu, ancak Alfred tahta çıktığında öğrenimin durumu iyi değildi. Alfred krallığı bir rahiplik makamı, halkı için bir çoban olarak görüyordu. Onun için özellikle değerli olan bir kitap Büyük Gregory'nin Cura Pastoralis (Pastoral Bakım) adlı eseriydi. Bu, bir rahibin insanlara nasıl bakacağına dair rehberidir. Alfred bu kitabı halkına karşı nasıl iyi bir kral olacağı konusunda kendi rehberi olarak kabul etti; dolayısıyla Alfred için iyi bir kral okuryazarlığı artırır. Alfred bu kitabı kendisi çevirmiş ve önsözde şöyle açıklamıştır:
...Onu öğrendikten sonra, anladığım ve en anlamlı şekilde ifade edebileceğim şekilde İngilizceye çevirdim. Ve krallığımdaki her piskoposluğa bir tane göndereceğim ve her birinde elli mancus değerinde bir æstel olacak. Ve Tanrı adına emrediyorum ki, hiç kimse æstel'i kitaptan ya da kitabı kiliseden alamaz. Tanrı'ya şükürler olsun ki neredeyse her yerde bulunan böyle bilgili piskoposların daha ne kadar var olacağı bilinmez. (Önsöz: "Büyük Gregory'nin Pastoral Bakımı") ⓘ
Bu "æstel "lerden biri olduğu tahmin edilen (kelime sadece bu metinde geçmektedir), 1693 yılında keşfedilen, küçük bir çubukla donatılmış ve okurken işaretçi olarak kullanıldığı varsayılan altın, kaya kristali ve mineden yapılmış Alfred Mücevheri'dir. Alfred, İngiltere'de eşi benzeri görülmemiş bir yerel okuryazarlık sosyal programıyla bağlantılı olarak işlevsel bir himaye sağlamıştır. ⓘ
Bu nedenle bana daha iyi geliyor, eğer size de öyle geliyorsa, bazı kitapları tercüme etmemiz ... ve bunu gerçekleştirmemiz ... eğer barışa sahip olursak, şu anda İngiltere'de bulunan özgür insanların tüm gençlerinin, kendilerini buna adayabilecekleri araçlara sahip olanların, İngilizce yazıları iyi okuyabilecekleri zamana kadar başka hiçbir işe yaramayacakları halde öğrenmeye başlamaları. (Önsöz: "Büyük Gregory'nin Pastoral Bakımı") ⓘ
Bu, tüzüklerde, hukukta, teolojide ve öğrenimde bir büyüme başlattı. Alfred böylece onuncu yüzyılın büyük başarılarının temelini atmış ve Anglo-Sakson kültüründe yerel dilin Latince'den daha önemli hale gelmesi için çok şey yapmıştır. ⓘ
Yaşadığım sürece layıkıyla yaşamayı ve benden sonra gelecek olanlara iyi işlerle anılmayı arzuladım. (Önsöz: "Boethius'un Felsefenin Tesellisi") ⓘ
Geç Anglo-Sakson tarihi (899-1066)
Anglo-Sakson Kroniği, 10. ve 11. yüzyılların önemli olaylarına ilişkin bir çerçeve sunmaktadır. Bununla birlikte, beratlar, kanunnameler ve sikkeler kraliyet yönetiminin çeşitli yönleri hakkında ayrıntılı bilgi sağlar ve Anglo-Latin ve yerel edebiyatın günümüze ulaşan eserlerinin yanı sıra 10. yüzyılda yazılmış çok sayıda el yazması, kilise kültürünün canlılığına farklı şekillerde tanıklık eder. Yine de Keynes'in de belirttiği gibi, "10. yüzyılın daha az belgelenmiş dönemlere kıyasla daha iyi anlaşıldığı anlamına gelmez". ⓘ
Reform ve İngiltere'nin oluşumu (899-978)
Batı Sakson kralları 10. yüzyıl boyunca güçlerini önce Mercia'ya, ardından güney Danelaw'a ve son olarak da Northumbria'ya yayarak, her şeye rağmen kendi geleneklerinin ve ayrı geçmişlerinin bilincinde olan halklara siyasi bir birlik görüntüsü empoze ettiler. Monarşinin prestiji ve hatta iddiaları artmış, hükümet kurumları güçlenmiş, krallar ve temsilcileri çeşitli yollarla toplumsal düzeni tesis etmeye çalışmışlardır. Bu süreç, kız kardeşi Mercialıların Leydisi Æthelflæd ile birlikte, başlangıçta insanları Danimarkalılardan mülk satın almaya teşvik eden ve böylece Danimarka kontrolüne giren topraklarda bir dereceye kadar İngiliz nüfuzunu yeniden tesis etmeye çalışan Yaşlı Edward ile başladı. David Dumville, Edward'ın bu politikayı destekçilerini Danimarkalılardan yeni fethedilen topraklarda arazi hibeleriyle ödüllendirerek genişletmiş olabileceğini ve bu tür hibelerle ilgili olarak verilen beratların günümüze ulaşmadığını öne sürer. Athelflæd öldüğünde Mercia, Wessex tarafından yutuldu. Bu noktadan sonra taht için herhangi bir çekişme olmadı ve Wessex hanedanı İngiltere'nin yönetici hanedanı haline geldi. ⓘ
Yaşlı Edward'ın yerine Keynes'in "onuncu yüzyılın manzarasında yükselen figür" olarak adlandırdığı oğlu Æthelstan geçti. Anglo-Sakson Chronicle'da bir şiirle kutlanan Brunanburh savaşında İskoç Kralı Konstantin, Kumbri Kralı Owain ap Dyfnwal ve Dublin Kralı Olaf Guthfrithson gibi düşmanlarından oluşan bir koalisyona karşı kazandığı zafer, İngiltere'nin ilk kralı olarak selamlanmasının yolunu açtı. Æthelstan'ın yasaları, kralın memurlarını kendi görevlerini yapmaya nasıl zorladığını göstermektedir. Yasalara saygı konusundaki ısrarında tavizsizdi. Ancak bu mevzuat aynı zamanda kralın ve danışmanlarının sorunlu bir halkı bir şekilde kontrol altına almakta karşılaştıkları sürekli zorlukları da ortaya koymaktadır. "İngilizlerin kralı" olma iddiası hiçbir şekilde geniş çapta kabul görmüyordu. Durum karmaşıktı: Dublin'in Hiberno-Norse yöneticileri hâlâ Danimarka'nın York krallığındaki çıkarlarına göz dikmişlerdi; yalnızca Northumbria'nın işlerine karışmakla kalmayıp Dublin ile York arasındaki iletişim hattını da engelleme kapasitesine sahip olan İskoçlarla anlaşmaya varılması gerekiyordu; ve kuzey Northumbria sakinleri kendi başlarına bir kanun olarak görülüyordu. Ancak Æthelstan'ın 939'daki ölümünün ardından yirmi yıl süren önemli gelişmelerden sonra birleşik bir İngiltere krallığı bilinen şeklini almaya başladı. Ancak Æthelstan'ın yerine geçen Edmund ve Eadred için en büyük siyasi sorun kuzeye boyun eğdirmenin zorluğu olmaya devam etti. 959 yılında Edgar'ın "hem Wessex'te hem Mercia'da hem de Northumbria'da krallığın başına geçtiği ve o zamanlar 16 yaşında olduğu" söylenir (ASC, versiyon 'B', 'C') ve "Barışçı" olarak adlandırılır. 970'lerin başında, Edgar'ın on yıllık 'barış' döneminden sonra, İngiltere krallığı gerçekten de bir bütün haline gelmiş gibi görünebilirdi. Kral Winchester'daki toplantıya hitaben yaptığı resmi konuşmada piskoposları, başrahipleri ve başrahibeleri "tek bir kuralın ve tek bir ülkenin geleneklerine uyma konusundaki farklı yöntemlerin kutsal sohbetlerine gölge düşürmemesi için ... manastır kullanımı konusunda aynı fikirde olmaya" çağırdı. ⓘ
Athelstan'ın sarayı entelektüel bir kuluçka makinesi olmuştu. Bu sarayda Dunstan ve Æthelwold adında iki genç adam vardı ve sözde Athelstan'ın ısrarı üzerine 939'da saltanatının sonlarına doğru rahip yapıldılar. 970 ve 973 yılları arasında Edgar'ın himayesinde bir konsey toplandı ve burada tüm İngiltere'de geçerli olacak bir dizi kural belirlendi. Bu sayede İngiltere'deki tüm rahip ve rahibeler ilk kez tek bir ayrıntılı gelenekler dizisi altında toplandı. 973 yılında Edgar, Bath'da özel bir ikinci 'imparatorluk taç giyme töreni' aldı ve bu noktadan sonra İngiltere, Dunstan, Athelwold ve Worcester Piskoposu Oswald'ın güçlü etkisi altında Edgar tarafından yönetildi. ⓘ
Kral Æthelred the Unready'nin saltanatı, İngiltere'ye yönelik Viking akınlarının yeniden başlamasına tanıklık etti ve ülkeyi ve liderliğini uzun süredir devam ettiği kadar ağır baskılar altına soktu. 980'lerde nispeten küçük çapta başlayan akınlar 990'larda çok daha ciddi bir hal aldı ve 1009-12'de ülkenin büyük bir kısmının Uzun Thorkell'in ordusu tarafından harap edilmesiyle halkı dize getirdi. Danimarka kralı Swein Forkbeard'a 1013-14'te İngiltere krallığını fethetmek ve (Æthelred'in restorasyonundan sonra) oğlu Cnut'a 1015-16'da aynı şeyi başarmak kaldı. Anglo-Sakson Kroniği'nde yer alan bu yılların hikâyesi kendi başına okunmalı ve Æthelred'in hükümdarlığı sırasında hükümet ve savaş yönetimini şu ya da bu şekilde yansıtan diğer materyallerin yanına yerleştirilmelidir. Keynes'in, kralın ciddi bir ulusal kriz döneminde halkına yeterli liderlik yapacak güç, muhakeme ve kararlılıktan yoksun olduğu; askeri komutanlarının ihanetinden başka pek az şeye güvenebileceğini kısa sürede anladığı ve hükümdarlığı boyunca yenilginin utancından başka bir şey tatmadığı görüşünün temeli bu kanıtlardır. Baskınlar son dönem Anglosakson devletinin dokusunun derinliklerine inen gerilimleri ve zayıflıkları ortaya çıkardı ve olayların vakanüvisin muhtemelen bildiğinden daha karmaşık bir arka planda ilerlediği açıktır. Örneğin, Piskopos Æthelwold'un 984'teki ölümünün bazı kilise çıkarlarına karşı daha fazla tepki doğurduğu görülmektedir; 993'e gelindiğinde kral yaptığı hatadan pişmanlık duymaya başlamış ve bu da krallığın iç işlerinin düzeldiği bir döneme yol açmıştır. ⓘ
Viking saldırılarının getirdiği giderek zorlaşan zamanlar hem Ælfric'in hem de Wulfstan'ın eserlerine yansımıştır, ancak en önemlisi Wulfstan'ın 1014'e tarihlenen Sermo Lupi ad Anglos'taki sert retoriğidir. Malcolm Godden, sıradan insanların Vikinglerin dönüşünü "kıyamet beklentisi" olarak gördüğünü ve bunun Gildas ve Bede'ninkine benzer şekilde Ælfric ve Wulfstan'ın yazılarında dile getirildiğini öne sürer. Baskınlar Tanrı'nın halkını cezalandırmasının işaretleri olarak görülüyordu; Ælfric insanların Danimarkalıların adetlerini benimsediğinden bahsediyor ve Danimarkalılar adına yerli adetleri terk etmemelerini öğütlüyor, ardından da "kardeş Edward "dan bazı köylü kadınların bira partilerinde uyguladıkları "utanç verici bir alışkanlık" olan müştemilatta içki içip yemek yemeye son vermesini rica ediyordu. ⓘ
Nisan 1016'da Æthelred hastalıktan ölür ve ülkeyi savunması için oğlu ve halefi Edmund Ironside'ı bırakır. Son mücadeleler iç çekişmeler ve özellikle de fırsatçı bir şekilde Cnut'un tarafına geçen Mercia Sancak Beyi Eadric'in haince davranışları nedeniyle karmaşık bir hal aldı. Ekim 1016'da Assandun Savaşı'nda İngilizlerin yenilmesinden sonra Edmund ve Cnut, krallığı Edmund'un Wessex'i ve Cnut'un Mercia'yı yöneteceği şekilde bölmek için anlaştılar, ancak Edmund Kasım 1016'daki yenilgisinden kısa bir süre sonra öldü ve Cnut'un tüm İngiltere'de iktidarı ele geçirmesini mümkün kıldı. ⓘ
İngiltere'nin Fethi: Danimarkalılar, Norveçliler ve Normanlar (1016-1066)
11. yüzyılda üç fetih gerçekleşti: biri 1016'da Cnut tarafından; ikincisi 1066'da Stamford Köprüsü Savaşı'nın başarısız bir girişimiydi; ve üçüncüsü 1066'da Normandiyalı William tarafından gerçekleştirildi. Her fethin sonuçları Anglo-Sakson kültürünü değiştirmiştir. Siyasi ve kronolojik olarak, bu dönemin metinleri Anglosakson değildir; dilsel olarak, İngilizce yazılanlar (dönemin diğer resmi yazı dilleri olan Latince veya Fransızca'nın aksine) "Eski İngilizce" olarak adlandırılan geç Batı Sakson standardından uzaklaşmıştır. Yine de bunlar "Orta İngilizce" de değildir; dahası, Treharne'nin açıkladığı gibi, bu dönemin yaklaşık dörtte üçünde "İngilizce'de neredeyse hiç 'orijinal' yazı yoktur". Bu faktörler, Norman Fethi'nin her iki tarafında da bir süreksizlik olduğunu ima eden bir boşluğa yol açmıştır, ancak bu varsayıma meydan okunmaktadır. ⓘ
İlk bakışta tartışılacak pek bir şey yok gibi görünmektedir. Cnut, Anglo-Sakson krallığının geleneksel rolünü gönülden benimsemiş gibi görünmektedir. Ancak bu döneme ait yasalar, vaazlar, vasiyetnameler ve beratlar incelendiğinde, aristokrat ölümlerinin yaygınlaşması ve Cnut'un sistematik olarak yeni bir toprak sahibi sınıf yaratmaması sonucunda Sakson toplumsal ve siyasi yapısında büyük ve kalıcı değişiklikler meydana geldiği görülmektedir. Eric John, Cnut için "bu kadar geniş ve bu kadar istikrarsız bir imparatorluğu yönetmenin basit zorluğunun, İngiliz krallığının tüm geleneklerine aykırı bir yetki devri uygulamasını gerekli kıldığını" belirtir. Geleneksel olarak krallığın yönetiminde etkin bir rol oynayan aristokrat ailelerin ortadan kalkması, Cnut'un kraliyet danışmanlarını seçmesiyle birleşince, monarşi ve aristokrasi arasında Batı Sakson Kralları tarafından özenle kurulan dengeli ilişki sona erdi. ⓘ
Edward 1042'de kral oldu ve yetiştirilme tarzı göz önüne alındığında Manş Denizi'nin ötesinde yaşayanlar tarafından bir Norman olarak görülebilirdi. Cnut'un reformlarının ardından aşırı güç, rakip Mercia'lı Leofric ve Wessex'li Godwine hanelerinin elinde toplanmıştı. Kralın Norman dostlarıyla tanışmasının yol açtığı kızgınlık da Edward için sorun yaratıyordu. Godwine 1051 yılında, Boulogne'lu Eustace'ın adamlarını zorla üzerlerine sürme girişimine direnen Dover'lıları cezalandırmak için kralın verdiği emre karşı çıkınca bir kriz ortaya çıktı. Earl Leofric ve Earl Siward'ın desteği Edward'ın Godwine ve oğullarının kanun dışı ilan edilmesini sağlamasını sağladı; Normandiyalı William Edward'ı ziyaret etti ve bu ziyaret sırasında Edward William'a İngiliz tahtına geçme sözü vermiş olabilirdi, ancak bu Norman iddiası sadece bir propaganda olabilirdi. Godwine ve oğulları ertesi yıl güçlü bir kuvvetle geri döndüler ve kodamanlar onlarla iç savaşa girmeye hazır değillerdi ama kralı anlaşmaya zorladılar. Aralarında başpiskoposluğu Stigand'a verilen Başpiskopos Robert'in de bulunduğu bazı sevilmeyen Normanlar sürüldü; bu hareket Papalığın William'ın davasını desteklemesi için bir bahane sağladı. ⓘ
İngiltere'nin düşüşü ve Norman Fethi, büyük ölçüde Athelred'in beceriksizliğinden kaynaklanan çok nesilli, çok aileli bir veraset sorunudur. Normandiyalı William bir fırsat sezerek 1066'da işgalci kuvvetlerini karaya çıkardığında, Anglosakson İngiltere'nin elit kesimi değişmiş, ancak kültür ve toplumun büyük bir kısmı aynı kalmıştı. ⓘ
"Normandiyalı Wyllelm, Sancte Michæles mæsseæfen'de Pefnesea'ya geldi, son þæs hi fere wæron, worhton castel æt Hæstingaport. Harolde cynge gecydd'i giydi, burada bir mycelne'i gaderade etti, com him togenes æt þære haran apuldran, Wyllelm him com ongean on unwær, ær þis folc gefylced wære. Ac se kyng şeah him swiðe heardlice wiðt feaht mid þam mannum þe him gelæstan woldon, þær wearð micel wæl geslægen on ægðre healfe. Harold Kyng, Leofwine ya da kardeşi, Gyrð ya da kardeşi, fela godra manna, þa Frencyscan ahton wælstowe geweald. ⓘ
Sonra Normandiya Kontu William, Aziz Michael ayini akşamı Pevensey'e geldi ve adamları hazır olur olmaz Hasting limanında bir kale inşa ettiler. Bu durum Kral Harold'a bildirildi ve o da büyük bir ordu toplayıp onlara doğru Hoary Apple Tree'ye geldi. Ama kral yine de onu izleyen adamlarıyla savaşarak ona çok güçlü bir şekilde karşı koydu ve her iki tarafta da büyük bir katliam oldu. Sonra Kral Harald, kardeşi Kont Leofwine, Gyrth ve birçok iyi adam öldürüldü ve Fransızlar katliam yerini tuttu. ⓘ
Norman Fethi'nden sonra
Norman fethinin ardından Anglosakson soylularının çoğu ya sürgüne gönderilmiş ya da köylülerin saflarına katılmıştı. Toprakların sadece %8'inin 1087 yılına kadar Anglosakson kontrolü altında olduğu tahmin edilmektedir. 1086'da sadece dört büyük Anglo-Sakson toprak sahibi hala topraklarını elinde tutuyordu. Ancak Anglosakson varislerin hayatta kalma oranı çok daha yüksekti. Soyluların bir sonraki neslinin çoğunun annesi İngilizdi ve evde İngilizce konuşmayı öğrendiler. Bazı Anglo-Sakson soyluları İskoçya, İrlanda ve İskandinavya'ya kaçtı. Bizans İmparatorluğu, paralı askerlere ihtiyaç duyduğu için birçok Anglosakson asker için popüler bir yer haline geldi. Anglosaksonlar, o zamana kadar büyük ölçüde Kuzey Germenlerden oluşan ve imparatorun muhafızlarının toplandığı seçkin Varangian Muhafızları'nın en önemli unsuru haline geldi ve 15. yüzyılın başlarına kadar imparatorluğa hizmet etmeye devam etti. Bununla birlikte, İngiltere'de yaşayan halk büyük ölçüde Anglosakson olarak kaldı; onlar için Anglosakson lordlarının yerini Norman bir lordun alması dışında pek bir şey değişmedi. ⓘ
Bir Anglo-Norman evliliğinin ürünü olan tarihçi Orderic Vitalis şöyle yazar: "Ve böylece İngilizler kaybettikleri özgürlükleri için yüksek sesle inlediler ve bu kadar dayanılmaz ve alışılmadık bir boyunduruğu atmanın bir yolunu bulmak için durmaksızın plan yaptılar". Kuzey ve İskoçya sakinleri, Anglo Sakson Chronicle'a göre William'ın "o bölgeyi tamamen harap ettiği ve yerle bir ettiği" Kuzey Harrying'inden (1069-1070) sonra Normanlara asla ısınamadılar. ⓘ
Birçok Anglo-Sakson halkı yöneticileriyle iletişim kurabilmek için Norman Fransızcası öğrenmek zorunda kalmıştır, ancak kendi aralarında Eski İngilizce konuşmaya devam ettikleri açıktır, bu da İngiltere'nin ilginç bir üç dilli durumda olduğu anlamına gelmektedir: Sıradan halk için Anglo-Saksonca, Kilise için Latince ve yöneticiler, soylular ve mahkemeler için Norman Fransızcası. Bu dönemde ve Fetih'in yarattığı kültürel şok nedeniyle Anglo-Saksonca çok hızlı bir şekilde değişmeye başladı ve 1200'lere gelindiğinde artık Anglo-Sakson İngilizcesi değil, erken dönem Orta İngilizcesi haline geldi. Ancak bu dilin kökleri 1066'dan çok daha sonra konuşulmaya başlanan Anglo-Saksoncaya dayanıyordu. Araştırmalar, Anglo-Saksoncanın bir türünün, sadece eğitimsiz köylüler arasında değil, on üçüncü yüzyılda Batı Midlands'da hala konuşulduğunu göstermiştir. Bu, J.R.R. Tolkien'in Katherine Grubu olarak adlandırılan erken Orta İngilizce ile yazılmış bir grup metin üzerinde çalışırken yaptığı önemli bir bilimsel keşifti. Tolkien, bu metinlerde korunan ince bir ayrımın, Eski İngilizcenin sanıldığından çok daha uzun süre konuşulmaya devam ettiğini gösterdiğini fark etti. ⓘ
Eski İngilizce, Anglo-Sakson kültürel kimliğinin merkezi bir işareti olmuştu. Ancak zaman geçtikçe ve özellikle de Normanların İngiltere'yi fethinden sonra bu dil önemli ölçüde değişmiş ve bazı kişiler (örneğin Worcester'ın Titrek Eli olarak bilinen kâtip) on üçüncü yüzyıla kadar Eski İngilizceyi okuyabilmiş olsa da, kullanımdan düşmüş ve metinler işe yaramaz hale gelmiştir. Örneğin Exeter Kitabı'nın altın varak basmak için kullanıldığı ve bir noktada üzerinde balık bazlı bir tutkal kabı bulunduğu görülüyor. Michael Drout'a göre bu durum Anglosaksonların sonunu simgelemektedir. ⓘ
Yaşam ve toplum
Anglosakson İngiltere'sinin tarihinde görülen daha geniş anlatı, çeşitli farklı unsurların tek bir Anglosakson halkı içinde sürekli olarak karışması ve bütünleşmesidir. Bu karışım ve bütünleşmenin sonucu, Heinreich Härke'nin "karmaşık ve etnik açıdan karışık bir toplum" olarak adlandırdığı Anglosaksonların toplumlarını ve dünya görüşlerini sürekli olarak yeniden yorumlamaları olmuştur. ⓘ
Krallık ve krallıklar
Anglo-Sakson krallığının gelişimi çok az anlaşılmıştır, ancak York tarafından önerilen model, krallıkların gelişimini ve sözlü yasa kodlarının yazılmasını, mund sağlayan ve tanınan liderlere doğru bir ilerlemeyle bağlantılı olarak değerlendirmiştir. Altıncı yüzyılda gelişen bu liderler inisiyatifi ele geçirerek kendileri ve halefleri için bir güç konumu oluşturabilmişlerdir. Takipçilerini vergilendiremeyen ve zorlayamayan Anglosakson liderler, yiyecek ve 'prestij mallarını' yağmalayarak ve toplayarak fazlalık elde etmişlerdir. Altıncı yüzyılın sonları, eşlikli gömülerin azalması ve ilk 'prens' mezarları ile yüksek statülü yerleşimlerin ortaya çıkmasıyla kanıtlandığı üzere, 'prestij malları' ekonomisinin sonunu görmüştür. Sutton Hoo'daki (Suffolk) birinci höyükte bulunan gemi gömütü, lüks metal işçiliği ve ziyafet ekipmanları içeren ve muhtemelen Doğu Anglia Kralı Raedwald'ın gömüldüğü yeri temsil eden en yaygın bilinen 'prens' gömütü örneğidir. Bu ticaret ve üretim merkezleri, yedinci yüzyıl elitlerinin, altıncı yüzyıldaki seleflerinin mümkün bulabileceğinden çok daha etkili bir şekilde üretim fazlasını elde etmelerine ve yeniden dağıtmalarına olanak tanıyan artan sosyo-politik tabakalaşmayı ve daha geniş bölgesel otoriteyi yansıtmaktadır. Kısacası Anglo-Sakson toplumu 600 yılında yüz yıl öncesinden çok farklı görünüyordu. ⓘ
600 yılına gelindiğinde, ilk Anglo-Sakson 'emporia'larının (alternatif olarak 'wics') kurulma sürecinin başladığı görülmektedir. İngiltere'de arkeolojik olarak kanıtlanmış sadece dört büyük wic vardır: Londra, Ipswich, York ve Hamwic. Bunlar başlangıçta Hodges tarafından gerçek ticaret merkezi olmaktan ziyade prestij mallarının ithalatı üzerinde kraliyet kontrol yöntemleri olarak yorumlanmıştır. Kraliyet müdahalesine dair arkeolojik kanıtlara rağmen, emporia'ların gerçek ticaret ve mübadelenin yanı sıra şehirciliğe dönüşü temsil ettiği artık yaygın bir şekilde anlaşılmaktadır. Bede'nin imperium terimini kullanması, bretwaldaların statü ve yetkilerini tanımlamada önemli görülmüştür; aslında Bede'nin regnum'a alternatif olarak düzenli olarak kullandığı bir kelimedir; akademisyenler bunun sadece haraç toplamak anlamına geldiğine inanmaktadır. Oswiu'nun Pictler ve İskoçlar üzerindeki derebeyliğini genişletmesi, onları haraca bağlamak şeklinde ifade edilir. Askeri derebeylik kısa vadede büyük başarı ve zenginlik getirebilirdi ama sistemin dezavantajları da vardı. Derebeylerin çoğu güçlerini nispeten kısa bir süre için kullandılar. Haraç ödeyen bir alt krallığı kalıcı bir kazanıma dönüştürmek için temellerin dikkatlice atılması gerekiyordu, örneğin Bernician'ın Deira'yı alması gibi. Küçük krallıklar daha büyük yönetimlere dahil edildiklerinde iz bırakmadan yok olmadılar; aksine toprak bütünlükleri, yeni krallıkları içinde birer sancakbeyliği ya da büyüklüğüne bağlı olarak sancakbeyliklerinin bir parçası haline geldiklerinde korundu. Daha sonraki sınırların daha önceki düzenlemeleri korumasına yönelik bu eğilimin bir örneği Sussex'tir; kontluk sınırı esasen Batı Sakson shire'ı ve Anglo-Sakson krallığıyla aynıdır. Witenagemot olarak da adlandırılan Witan, kralların konseyiydi; temel görevi kralın görüşünü almak istediği tüm konularda ona tavsiyelerde bulunmaktı. Kralın kiliselere ya da din adamlarına yaptığı toprak bağışlarını onaylar, yeni yasalar ya da eski geleneklerin yeni açıklamalarını onaylar ve isyancılarla ve hoşnutsuzluğundan şüphelenilen kişilerle başa çıkmasına yardımcı olurdu. ⓘ
800'e kadar sadece beş Anglosakson krallığının hayatta kaldığı bilinmektedir ve ülkenin batısındaki birkaç İngiliz krallığı da ortadan kalkmıştır. Büyük krallıklar daha küçük prenslikleri yutarak büyümüştür ve bunu hangi yollarla yaptıkları ve krallıklarının bunun sonucunda kazandığı karakter Orta Sakson döneminin ana temalarından biridir. Beowulf, tüm kahramanlık içeriğine rağmen, ekonomik ve askeri başarının birbiriyle yakından bağlantılı olduğunu açıkça ortaya koyar. 'İyi' bir kral, zenginliği sayesinde diğer krallıklar üzerinde üstünlüğünü sağlayacak desteği kazanan cömert bir kraldı. Kral Alfred'in Boethius'un Felsefenin Tesellisi adlı eserinin çevirisinde yaptığı alıntılar, her kralın ihtiyaç duyduğu kaynaklar hakkında bu gözlemleri sağlamıştır:
Kral söz konusu olduğunda, yönetmek için gerekli olan kaynaklar ve araçlar, ülkesinin tamamen insanlarla dolu olmasıdır: dua eden adamlara, savaşan adamlara ve çalışan adamlara sahip olmalıdır. Bu araçlar olmadan hiçbir kralın yeteneğini ortaya koyamayacağını da biliyorsunuz. Kaynaklarının bir başka yönü de araçları için destek araçlarına, yani üç sınıf insana sahip olmasıdır. O halde destek araçları şunlardır: üzerinde yaşanacak toprak, armağanlar, silahlar, yiyecek, bira, giyecek ve her üç sınıf insan için gerekli olan diğer her şey. ⓘ
Bu, toplumun 'üç düzene' bölünmesinin ilk yazılı görünümüdür; 'çalışan adamlar' diğer iki sınıfı desteklemek için hammadde sağlar. Hıristiyanlığın gelişi beraberinde yeni toprak mülkiyeti kavramlarını da getirmiştir. Kilise adamlarının rolü, ilahi savaşı yürüten savaşçılarınkine benziyordu. Ancak Alfred'in ima ettiği şey, bir kralın halkına karşı sorumluluklarını, özellikle de savunmayla ilgili sorumluluklarını yerine getirebilmesi için, toprak sahiplerinden ve krallığının halkından önemli miktarda vergi alma hakkına sahip olduğuydu. Kiliseyi vakfetme ihtiyacı, daha önce sadece geçici olarak verilen toprak stoklarının kalıcı olarak yabancılaştırılmasıyla sonuçlandı ve serbestçe yabancılaştırılabilen ve herhangi bir aile iddiasından arınmış yeni bir kalıtsal toprak türü kavramını ortaya çıkardı. ⓘ
Alfred'in etkisi altındaki soylular, krallıklarının kültürel yaşamını geliştirmekle ilgilenmeye başladılar. Krallık birleşik hale geldikçe, krallığın manastır ve ruhani yaşamı da tek bir yönetim ve daha sıkı bir kontrol altına alındı. Ancak Anglo-Saksonlar insanoğlunun işlerinde rastlantısal bir unsur olarak 'şansa' inanıyorlardı ve bu nedenle muhtemelen bir krallığın başarısız olurken diğerinin neden başarılı olduğunu anlamanın bir sınırı olduğunu kabul ederlerdi. Aynı zamanda 'kadere' de inanıyorlardı ve İngiltere krallığının kaderini, İsrailoğulları, büyük Avrupa imparatorlukları ve Anglosaksonlar arasında paralellikler kurarak İncil ve Karolenj ideolojisiyle yorumladılar. Danimarka ve Norman fetihleri, Tanrı'nın günahkâr halkını cezalandırma şekli ve büyük imparatorlukların kaderiydi. ⓘ
Din
Anglosaksonların dini tarihine Hıristiyanlık hakim olsa da, 5. ve 6. yüzyıllarda yaşam İskandinav-Germen mirasına sahip pagan dini inançların hakimiyetindeydi. ⓘ
Pagan Anglosaksonlar yaşadıkları coğrafyada, bazıları özel olarak inşa edilmiş tapınaklar, diğerleri ise kutsal ağaçlar, tepeler ya da kuyular gibi doğal coğrafi özellikler olan çeşitli yerlerde ibadet etmişlerdir. Yer adlarından anlaşıldığına göre, bu ibadet yerleri dönüşümlü olarak hearg ya da wēoh olarak biliniyordu. Norman Fethi öncesine ait şiirlerin çoğu pagan sembolizmiyle doludur ve bunların yeni inançla bütünleşmesi edebi kaynakların ötesine geçer. Dolayısıyla, Lethbridge'in de hatırlattığı gibi, "'Bu Hıristiyanlık döneminde dikilmiş bir anıttır ve bu nedenle üzerindeki sembolizm Hıristiyan olmalıdır' demek gerçekçi olmayan bir yaklaşımdır. Artık batıl inanç olarak kabul edilen eski inancın ayinleri bugün ülkenin her yerinde uygulanmaktadır. Bu, insanların Hıristiyan olmadığı anlamına gelmiyordu; ancak eski inançlarda da pek çok anlam görebiliyorlardı." ⓘ
Erken dönem Anglo-Sakson toplumu ata büyük önem atfederdi; bir at tanrı Woden'in bir tanıdığı ve/veya (Tacitus'a göre) tanrıların sırdaşı olabilirdi. Atlar tanrılarla, özellikle de Odin ve Freyr ile yakından ilişkiliydi. Atlar diğer ritüellerde olduğu gibi cenaze törenlerinde de merkezi bir rol oynamıştır. Atlar bereketin önde gelen sembolleriydi ve birçok at bereket kültü vardı. Bunlarla ilişkili ritüeller arasında at dövüşleri, gömme törenleri, at eti tüketimi ve at kurbanı yer alır. Anglo-Saksonların efsanevi ataları olan Hengist ve Horsa atlarla ilişkilendirilmiştir ve Anglo-Sakson edebiyatında atlara atıfta bulunulmuştur. İngiltere'de gerçek at gömüleri nispeten nadirdir ve "kıtadan gelen etkiye işaret ediyor olabilir". İyi bilinen bir Anglosakson at mezarı (altıncı/yedinci yüzyıla ait) Sutton Hoo'daki Höyük 17'dir ve Höyük 1'deki daha ünlü gemi mezarından birkaç metre ötededir. Lakenheath, Suffolk yakınlarındaki bir altıncı yüzyıl mezarında, koşum takımı içinde tam bir atın yanında, başında bir kova yiyecek bulunan bir insan cesedi bulunmuştur. ⓘ
Bede'nin 'İngiliz Şiirinin Babası' olan sığır çobanı Cædmon'un öyküsü, Anglosaksonların paganizmden Hıristiyanlığa geçişinin gerçek kalbini temsil eder. Bede şöyle yazar: "Bu başrahibenin manastırında (Streonæshalch - şimdiki Whitby Manastırı olarak bilinir) Tanrı'nın lütfuyla özellikle dikkat çeken bir kardeş vardı, dini şiirler yazmayı alışkanlık haline getirmişti, öyle ki kendisine kutsal kitaptan ne yorumlanırsa, kısa bir süre sonra aynı şeyi ana dili olan Eski İngilizce'de büyük bir tatlılık ve alçakgönüllülükle şiirsel ifadelere dönüştürürdü. Onun şiirleri birçok kişinin zihnini dünyayı hor görmeye ve cenneti arzulamaya teşvik etti." Cædmon'un öyküsü, Anglosakson tarihi ve kültürünün Dönüşüm dönemini karakterize eden Hıristiyan ve Cermen, Latin ve sözlü gelenek, manastırlar ve çifte manastırlar, önceden var olan gelenekler ve yeni öğrenimin, popüler ve elit kesimin harmanlanmasını göstermektedir. Cædmon geleneksel Anglo-Sakson şiirini yok etmez ya da görmezden gelmez. Bunun yerine, onu Kilise'ye yardımcı olacak bir şeye dönüştürür. Anglosakson İngiltere, Kilise dinini mevcut "kuzey" gelenekleri ve uygulamalarıyla sentezlemenin yollarını bulur. Dolayısıyla Anglo-Saksonların din değiştirmesi sadece bir uygulamadan diğerine geçmeleri değil, eski miraslarından ve yeni inanç ve öğrenimlerinden yeni bir şey yapmalarıdır. ⓘ
Anglo-Sakson Hıristiyan yaşamının merkezinde sadece kilise değil, manastırcılık da vardı. Batı manastırcılığı bir bütün olarak Çöl Babaları zamanından beri gelişmekteydi, ancak yedinci yüzyılda İngiltere'deki manastırcılık, Hıristiyan inancının en doğru temsilini sorgulatan bir ikilemle karşı karşıya kaldı. İki manastır geleneği Kelt ve Roma'ydı ve Roma geleneğinin benimsenmesine karar verildi. Monasteria, piskoposunki dışındaki tüm dini cemaatleri tanımlıyor gibi görünmektedir. ⓘ
10. yüzyılda Dunstan, Athelwold'u Glastonbury'ye getirdi ve ikisi birlikte Benediktin çizgisinde bir manastır kurdular. Bu manastır uzun yıllar boyunca İngiltere'de Benedikten Kurallarına sıkı sıkıya bağlı kalan ve tam bir manastır disiplini uygulayan tek manastır olmuştur. Mechthild Gretsch'in "Aldhelm Semineri" olarak adlandırdığı şey Glastonbury'de gelişti ve bu seminerin Anglo-Sakson İngiltere'sindeki öğrenim ve çalışma müfredatı üzerindeki etkileri çok büyük oldu. Kraliyet gücü, Dunstan ve Athelwold'un reformcu dürtülerinin arkasında durarak reform fikirlerini uygulamalarına yardımcı oldu. Bu ilk olarak Winchester'daki Eski Minster'da gerçekleşti, ardından reformcular diğer yerlerin yanı sıra Thorney, Peterborough ve Ely'de yeni vakıflar ve yeniden vakıflar inşa ettiler. Benedikten manastırcılığı tüm İngiltere'ye yayıldı ve buralar Glastonbury'de eğitim almış kişiler tarafından yönetilen, tek kurallı, müfredatlarının merkezinde Aldhelm'in eserleri olan ama Alfred'in yerel çabalarından da etkilenen yeniden öğrenim merkezleri haline geldi. Bu karışımdan büyük bir edebi üretim doğdu. ⓘ
Mücadele ve savaş
Ülkenin dört bir yanındaki askerler hem saldırı hem de savunma savaşı için çağrılırdı; ilk ordular esasen ev gruplarından oluşurken, daha sonra erkekler bölgesel temelde askere alındı. Zaman zaman yıllık olarak yapılan ordu toplama, Frank tarihinde hem askeri hem de anayasal açıdan önemli bir yer tutuyordu. İngiliz krallıkları buna benzer bir kurum tanımıyor gibi görünmektedir. En eski referans, Bede'nin Northumbrialı Æthelfrith'in güney İngilizlerinin derebeyi Rædwald tarafından devrilmesine dair anlatısıdır. Rædwald, muhtemelen derebeyliğini kabul eden krallar arasından büyük bir ordu toplamış ve "ona tüm ordusunu toplayıp bir araya getirmesi için zaman tanımayan Rædwald, çok daha büyük bir güçle karşısına çıkmış ve onu Mercian sınırında, Idle nehrinin doğu kıyısında öldürmüştür." 878'deki Edington Savaşı'nda Danimarkalılar On İkinci Gece'den sonra Chippenham'da Alfred'e sürpriz bir saldırı yapınca, Alfred Paskalya'dan sonra Athelney'e çekildi ve Paskalya'dan yedi hafta sonra "Egbert'in taşı "nda bir ordu topladı. Alfred'in sancak beylerine adamlarını silah altına çağırmaları için haber gönderdiğini düşünmek zor değildir. Bu gecikmeyi açıklayabilir ve ordunun Mayıs başında, yani atlar için yeterli otun olduğu bir zamanda toplanması muhtemelen tesadüften başka bir şey değildir. On birinci yüzyılda filoların toplanmasıyla ilgili bilgiler de vardır. Filolar 992'den 1066'ya kadar çeşitli vesilelerle Londra'da toplanmış ya da hizmetlerinin sonunda şehre geri dönmüşlerdir. Nerede konuşlandıkları, tehdidin hangi bölgeden beklendiğine bağlıydı: Kuzeyden bir istila bekleniyorsa Sandwich, Normandiya'dan bekleniyorsa Wight Adası gibi. ⓘ
Bu ordular ve filolar evlerinden ayrıldıktan sonra, erkekler için yiyecek ve giyecek, atlar için de yem temin etmek zorundaydılar. Ancak yedinci ve sekizinci yüzyıllarda ordulara hizmetkârlar ve daha az özgür adamlardan oluşan bir ikmal treni eşlik etse de, Alfred bu düzenlemeleri Vikingleri yenmek için yetersiz buldu. Yaptığı reformlardan biri de askeri kaynaklarını üçe bölmekti. Bir kısım burhları yönetecek ve Danimarkalıların Wessex'i istila etmesini imkânsız hale getirecek daimi garnizonları kuracak, ancak fazladan askere ihtiyaç duyulduğunda da sahaya çıkacaktı. Kalan iki kişi sırayla hizmet ederdi. Belirli bir hizmet süreleri vardı ve gerekli erzakları yanlarında getiriyorlardı. Bu düzenleme her zaman iyi işlemiyordu. Bir keresinde görevdeki bir tümen Thorney Adası'ndaki bir Danimarka ordusunu abluka altına alırken eve dönmüş; erzakları tükenmiş ve kral onları kurtarmaya gelene kadar görev süreleri dolmuştu. Bu bölüştürme ve rotasyon yöntemi 1066'ya kadar yürürlükte kaldı. 917'de Wessex ve Mercia orduları Nisan başından Kasım ayına kadar sahadayken, bir tümen evine dönmüş ve diğeri görevi devralmıştı. Yine 1052'de Edward'ın donanması Godwine'ın dönüşünü engellemek için Sandwich'te beklerken, gemiler yeni kontlar ve mürettebat almak için Londra'ya geri döndü. Askeri başarı için hayati önem taşıyan ikmalin önemi, hafife alınsa ve kaynaklarda sadece tesadüfen yer alsa bile takdir ediliyordu. ⓘ
Askeri eğitim ve strateji, kaynakların genellikle sessiz kaldığı iki önemli konudur. Edebiyatta ya da yasalarda erkeklerin eğitimine dair herhangi bir referans bulunmadığından, çıkarımlara başvurmak gerekir. Soylu bir savaşçı için çocukluk dönemi, hem bireysel askeri becerileri hem de savaşta başarı için gerekli olan takım çalışmasını öğrenmek açısından birinci derecede önemliydi. Belki de genç Cuthbert'in oynadığı oyunların ('güreş, zıplama, koşma ve diğer tüm egzersizler') askeri bir önemi vardı. Stratejiye dönecek olursak, Alfred'den önceki döneme ait kanıtlar Anglo-Sakson ordularının sık sık savaştığı izlenimini vermektedir. Savaş riskliydi ve tüm faktörler sizin tarafınızda olmadığı sürece kaçınılması en iyisiydi. Ancak eğer şansınızı deneyecek kadar avantajlı bir konumdaysanız, düşmanınızın savaştan kaçınacak ve haraç ödeyecek kadar zayıf bir konumda olması muhtemeldir. Northumbrian ve Mercian derebeyliklerinin sahadaki bir yenilgiyle sona ermesinin de gösterdiği gibi, savaşlar prenslerin hayatlarını riske atıyordu. Gillingham, Şarlman ve I. Richard'ın ne kadar az meydan savaşı yapmayı tercih ettiğini göstermiştir. ⓘ
Alfred'in hükümdarlığının ilerleyen dönemlerinde savunma stratejisi daha belirgin hale gelir. Bu strateji, müstahkem yerlerin ele geçirilmesi ve Danimarkalıları taciz etmek ve tercih ettikleri yağmacılık faaliyetlerini engellemek için onları yakın takibe almak üzerine kuruluydu. Alfred ve teğmenleri, ülkenin dört bir yanındaki müstahkem mevkilerde Danları sürekli takip etme ve yakından kuşatma becerileri sayesinde onlarla durma noktasına kadar savaşabildiler. Witham, Buckingham, Towcester ve Colchester'daki mevkilerin tahkim edilmesi çevre bölgelerdeki Danimarkalıları boyun eğmeye ikna etti. Bu savaşın anahtarı kuşatmalar ve müstahkem mevkilerin kontrolüydü. Yeni kalelerin daimi garnizonları olduğu ve tehlike baş gösterdiğinde mevcut burhların sakinleri tarafından desteklendikleri açıktır. Bu durum en açık şekilde Chronicle'daki 917 seferlerinin tasvirinde ortaya çıkar, ancak Edward ve Æthelflæd tarafından Danelaw'ın fethi boyunca sofistike ve koordineli bir stratejinin uygulandığı açıktır. ⓘ
973'te siyasi birleşmeyi sağlamak için İngiltere'de tek bir para birimi kullanılmaya başlandı, ancak İngiltere'nin yeni yöneticileri külçe üretimini birçok kıyı darphanesinde yoğunlaştırarak, İngiliz krallığını parçalamaya yaklaşan yeni bir Viking istilası dalgasını çeken açık bir hedef yarattılar. Anglo-Sakson Kroniği, 980'den itibaren İngiltere'ye karşı yenilenen akınları kaydeder. İlk başlarda bu akınlar az sayıda gemi mürettebatı tarafından gerçekleştirilen keşif girişimleriydi, ancak kısa sürede boyutları ve etkileri büyüdü, ta ki Vikinglerle başa çıkmanın tek yolu onları satın almak için koruma parası ödemek gibi görünene kadar: "Ve o yıl [991] kıyı boyunca yarattıkları büyük dehşet nedeniyle ilk olarak Danimarkalılara haraç ödenmesine karar verildi. İlk ödeme 10.000 pounddu." Danegeld ödemesinin büyük bir ödemeler dengesi fazlasıyla karşılanması gerekiyordu; bu da ancak ihracatın canlandırılması ve ithalatın kesilmesiyle sağlanabilirdi ki bu da para biriminin devalüasyonu yoluyla gerçekleştirilebilirdi. Bu durum krallıktaki herkesi etkiledi. ⓘ
Yerleşimler ve çalışma hayatı
Helena Hamerow, özellikle erken dönem için geçerli olan çalışma hayatı ve yerleşim modelinin, değişen yerleşim ve kabile akrabalığı kurma modeli olduğunu öne sürmektedir. Orta Sakson döneminde çeşitlenme, çitlerin gelişimi, toft sisteminin başlangıcı, hayvanların daha yakından yönetimi, kalıp sabanın kademeli olarak yayılması, 'gayri resmi olarak düzenli araziler' ve daha fazla kalıcılık görülmüş, daha sonra Norman Fethi sonrası köylerin habercisi olan daha fazla yerleşim konsolidasyonu yaşanmıştır. Daha sonraki dönemlerde ahırlar, değirmenler ve tuvaletler gibi hizmet yapılarının çoğaldığı ve bunların en belirgin olarak yüksek statülü yerleşmelerde görüldüğü anlaşılmaktadır. Hamerow'un da belirttiği gibi Anglo-Sakson dönemi boyunca "yerel ve geniş akraba grupları... temel üretim birimi" olarak kalmıştır. Bu durum erken dönemde çok belirgindir. Ancak onuncu ve on birinci yüzyıllarda malikânenin yükselişi ve hem yerleşim hem de toprak yönetimi açısından önemi Domesday Book'ta çok belirgin hale gelir. ⓘ
Yeavering'de keşfedilen binalar topluluğu Anglo-Sakson kraliyet köyünün ya da kral tünelinin bir parçasını oluşturuyordu. Bu 'tun', kral ve ev halkı için kısa süreli konaklama sağlamak üzere tasarlanmış bir dizi binadan oluşuyordu. Kralın ülkesi boyunca seyahat ederek adalet ve otorite dağıttığı ve çeşitli mülklerinden kira topladığı düşünülmektedir. Bu tür ziyaretler periyodik olurdu ve muhtemelen her kraliyet villasını yılda sadece bir ya da iki kez ziyaret ederdi. Bede'nin site için kullandığı Latince villa regia terimi, kralın demesne'sinde tutulan bir bölgenin işlevsel kalbi olarak bir mülk merkezine işaret eder. Bölge, kralın ve maiyetinin krallık çevresindeki ilerleyişinin bir parçası olarak periyodik ziyaretlerini desteklemek için üretim fazlası merkeze yiyecek-render olarak alınan topraktır. Çoklu mülk ya da shire olarak bilinen bu bölgesel model, bir dizi çalışmada geliştirilmiştir. Colm O'Brien, bunu Yeavering'e uygularken, Yeavering'in daha geniş shire'ının coğrafi bir tanımını ve Hope-Taylor'ın yapılarını kazdığı ana mülkün coğrafi bir tanımını önermektedir. Kralın sarayının diğer bazı yer gruplarıyla paylaştığı bir özellik, buranın bir halk toplantısı noktası olmasıdır. İnsanlar sadece krala ve maiyetine yemek ve kalacak yer sağlamak için bir araya gelmez; aynı zamanda anlaşmazlıkların çözülmesi, davaların temyize götürülmesi, toprakların verilmesi, hediyelerin verilmesi, atamaların yapılması, yasaların ilan edilmesi, politikanın tartışılması ve elçilerin dinlenmesi için krala katılırlardı. İnsanlar ayrıca panayır düzenlemek ve ticaret yapmak gibi başka nedenlerle de bir araya geliyordu. ⓘ
Kasabaların ilk oluşumları, yer isimlerinin incelenmesinde de görüldüğü üzere, bireysel yerleşimlerdeki uzmanlık sistemiyle bağlantılıdır. Sutterton, "ayakkabı yapımcılarının yeri" (Danelaw bölgesinde bu tür yerler Sutterby'dir) bu şekilde adlandırılmıştır çünkü yerel koşullar çevredeki yerlerdeki insanlar tarafından tanınan bir zanaatın gelişmesine izin vermiştir. Benzer şekilde Sapperton da "sabuncu tüneli "dir. Boultham, "dulavratotu bitkilerinin bulunduğu çayır", yün kırkımı için çapak üretiminde uzmanlık geliştirmiş olabilir, çünkü içinde sadece dulavratotu yetişen çayırlar nispeten çok sayıda olmalıdır. Hizmetleri ya da tek bir bölge içindeki konumları nedeniyle adlandırılan yerlerden -ki bu kategorinin en belirginleri Easton ve Weston'lardır- dışarıya doğru ilerleyerek daha büyük ekonomik birimler içindeki bileşen yerleşimlere göz atmak mümkündür. İsimler mevsimlik otlak sistemi içinde bazı rollere işaret etmektedir; Warwickshire'daki Winderton kışlık otlaktır ve çeşitli Somertonlar kendi kendini açıklamaktadır. Hardwicks mandıra çiftlikleri, Swinhopes ise domuzların otlatıldığı vadilerdir. ⓘ
İngiltere'de köy planlarının yanı sıra yerleşim şekilleri de iki büyük kategoriye ayrılır: dağlık ve ormanlık İngiltere'de dağınık çiftlikler ve çiftlik evleri, orta İngiltere'nin bir bölümünde çekirdekleşmiş köyler. Çekirdekleşmiş köylerin kronolojisi çok tartışılmaktadır ve henüz net değildir. Yine de çekirdekleşmenin onuncu yüzyılda ya da belki de dokuzuncu yüzyılda gerçekleştiği ve kentlerin büyümesine paralel bir gelişme olduğu görüşünü destekleyen güçlü kanıtlar vardır. ⓘ
Kadınlar, çocuklar ve köleler
Alfred'in 'dua eden erkekler, savaşan erkekler ve çalışan erkekler'e yaptığı atıf, toplumunun tam bir tanımı olmaktan uzaktır. ⓘ
Anglo-Sakson krallıklarındaki kadınların, yedinci ve sekizinci yüzyıllarda kurulan keşiş ve rahibelerden oluşan büyük 'çifte manastırların' başrahibeleri olarak, Domesday Book'ta (1086) kaydedilen önemli toprak sahipleri olarak ya da toplumun sıradan üyeleri olarak önemli ölçüde bağımsızlığa sahip oldukları görülmektedir. Yasal işlemlerde müdür olarak hareket edebilirler, aynı sınıftan erkeklerle aynı lonca hakkına sahiptiler ve yanlış suçlamalara veya iddialara karşı kendilerini yeminle savunma hakkına sahip olarak 'yemine layık' kabul edilirlerdi. Onlara karşı işlenen cinsel ve diğer suçlar ağır şekilde cezalandırılırdı. Evli kadınların bile bağımsız olarak mülk sahibi olabildiklerine dair kanıtlar vardır ve hayatta kalan bazı vasiyetnameler karı-kocanın ortak adlarını taşımaktadır. ⓘ
Evlilik, kadının ailesi ile müstakbel damat arasında yapılan bir sözleşmeden ibaretti ve damadın düğün öncesinde bir 'başlık parası' ve düğünün ardından da bir 'sabah hediyesi' ödemesi gerekiyordu. Bu sonuncusu kadının kişisel malı haline gelirdi, ancak ilki en azından erken dönemde kadının akrabalarına ödenmiş olabilir. Dul kadınlar miras hakları, çocuklarının velayeti ve bakmakla yükümlü oldukları kişiler üzerindeki yetkileriyle özellikle elverişli bir konumdaydılar. Bununla birlikte, kendi istekleri dışında rahibe manastırlarına ya da ikinci evliliklere zorlanmamaları gerektiğini belirten yasalarda bir dereceye kadar kırılganlık yansıtılmış olabilir. Primogeniture sistemi (ilk doğan erkeğin miras alması) İngiltere'de Norman Fethi sonrasına kadar uygulanmamıştır, bu nedenle Anglo-Sakson kardeşler - kızların yanı sıra erkek çocuklar da - statü açısından daha eşitti. ⓘ
Reşit olma yaşı genellikle on ya da on iki olup, bir çocuk yasal olarak miras kalan mülkün sorumluluğunu alabilir ya da bir suçtan sorumlu tutulabilirdi. Çocukların, belki de koruma çemberini akraba grubunun ötesine genişletmenin bir yolu olarak, başka hanelerde ya da manastırlarda evlatlık verilmesi yaygındı. Kanunlar ayrıca yetim ve kimsesiz çocuklar için de hükümler getirmiştir. ⓘ
Toplumda özgür erkekler arasındaki geleneksel ayrım eorl ve ceorl ('earl ve churl') olarak ifade edilse de 'Earl' terimi Viking döneminden sonra daha kısıtlı bir anlam kazanmıştır. Soylu rütbesi erken yüzyıllarda gesiþas ('companions') veya þegnas ('thegns') olarak belirlenmiş, ikincisi baskın hale gelmiştir. Norman Fethi'nden sonra 'thegn' unvanı Norman 'baron' unvanına eşitlenmiştir. Bir ceorl'un hangi koşullar altında thegn olabileceğini detaylandıran düzenlemeler, belirli bir sosyal hareketliliği ima etmektedir. Bunlar yine yerel farklılıklara tabi olabilirdi, ancak bir metinde beş hektarlık araziye (yaklaşık 600 dönüm), bir çana ve bir kale kapısına, bir koltuğa ve kralın salonunda özel bir ofise sahip olunması gerektiğinden bahsedilmektedir. Frank Stenton, ilçelerin kontrolü bağlamında, 11. yüzyıla ait bir kaynağa göre, "kendi ücretiyle üç sefer gerçekleştiren bir tüccarın da kraliyet statüsünde kabul edildiğini" belirtmektedir. Statü kaybı, sadece bir suçun failine değil, karısına ve ailesine de uygulanabilen cezai kölelikte olduğu gibi meydana gelebilirdi. ⓘ
Anglo-Sakson toplumunda bir başka ayrım da köle ve özgür arasındaydı. Kölelik diğer toplumlarda olduğu kadar yaygın değildi, ancak dönem boyunca mevcut olduğu görülmektedir. Hem özgürler hem de köleler hiyerarşik bir yapıya sahipti; birkaç özgür sınıfı ve birçok köle türü vardı. Bunlar farklı zamanlarda ve farklı bölgelerde değişiklik gösterse de, özgür toplum içindeki en önemli rütbeler kral, asilzade ya da thegn ve sıradan özgür adam ya da ceorl idi. Bu rütbeler öncelikle, yalnızca cinayet için ödenecek tazminat miktarı değil, aynı zamanda mahkemede edebilecekleri yeminin değeri gibi diğer hukuki formülasyonlar için de temel olarak kullanılan weregild ya da 'adam bedeli' ile ayırt edilirdi. Kölelere karşı işlenen suçlar sahiplerine karşı işlenen suçlar olarak kabul edildiğinden, kölelerin loncası yoktu, ancak ilk yasalar hem kölenin türüne hem de sahibinin rütbesine bağlı olarak ayrıntılı bir ceza ölçeği ortaya koyuyordu. Bazı köleler Anglo-Saksonlar kıtadan geldiklerinde fethettikleri yerli Britanya nüfusunun üyeleri olabilir; diğerleri ilk krallıklar arasındaki savaşlarda esir alınmış ya da kıtlık zamanlarında yiyecek için kendilerini satmış olabilir. Ancak kölelik her zaman kalıcı değildi ve özgürlüklerini kazanan köleler, ceorl rütbesinin altındaki azatlılar sınıfının bir parçası haline gelirdi. ⓘ
Kültür
Bu döneme ait arkeolojik buluntuların çoğu Suffolk eyaletindeki Woodbridge yakınlarındaki Sutton Hoo höyüğünde bulunmuştur. ⓘ
Wessex'lerin kurduğu bu hükûmetin esası Germen örf ve adetlerine dayanmakta, halk; asilzadeler, hür çiftçiler, yarı hür olanlar ve kölelerden meydana gelmekteydi. Daha sonra aristokrat bir zümre gelişerek hakimiyeti ele geçirmiştir. ⓘ
Anglosaksonlar önceleri tüm Germenler gibi Germen mitolojilerine inanıyorlardı. VI. yüzyılın sonlarında Hıristiyanlığı kabul etmişlerdir. ⓘ
Normanlar; Anglosaksonların dil, edebiyat, hukuk ve çeşitli adetlerine tesir etmişlerdir. ⓘ
Mimarlık
Britanya'daki erken Anglosakson binaları genellikle basitti, temeller dışında duvar kullanılmıyordu, ancak çoğunlukla saz çatılı ahşap kullanılarak inşa edilmişti. Genellikle eski Roma şehirlerine yerleşmeyi tercih etmeyen Anglosaksonlar, tarım merkezlerinin yakınlarında, nehirlerdeki geçitlerde ya da doğal limanların yakınlarında küçük kasabalar inşa etmişlerdir. Her kasabanın merkezinde, merkezi bir ocakla donatılmış bir ana salon bulunurdu. ⓘ
Bu döneme ait İngiltere'de kazılan yüzlerce yerleşim alanından sadece on tanesinde kagir ev yapıları ortaya çıkarılmış ve bunlar da birkaç özel bağlamla sınırlı kalmıştır. Ahşap, çağın doğal yapı malzemesiydi: Anglosakson dilinde "bina" anlamına gelen kelime timbe'dir. Karolenj dünyasının aksine, geç Anglosakson kraliyet salonları, kralın taştan inşa etmek için gerekli kaynakları toplayabileceği açık olmasına rağmen, yüzyıllar önce Yeavering'de olduğu gibi ahşaptan yapılmaya devam etmiştir. Bu tercih bilinçli bir seçim, belki de Anglo-Sakson kraliyetinin derinlere işlemiş Germen kimliğinin bir ifadesi olmalıydı. ⓘ
Seçkinlerin bile basit binaları vardı; merkezi bir ateş ve dumanın dışarı çıkması için çatıda bir delik vardı; en büyük evler nadiren bir kat ve bir odadan fazlaydı. Bazı yuvarlak evler bulunmuş olsa da, binaların boyutları çok çeşitlidir, çoğu kare veya dikdörtgen şeklindedir. Bu binalarda sıklıkla, üzerinde tahta bir zeminin asılı olduğu sığ bir çukur bulunan çökük zeminler vardır. Çukur depolama için kullanılmış olabilir, ancak daha büyük olasılıkla yalıtım için samanla doldurulmuştur. Batık zemin tasarımının bir varyasyonu, "bodrumun" 9 feet kadar derin olabildiği kasabalarda bulunmuştur, bu da asma bir zeminin altında bir depolama veya çalışma alanı olduğunu göstermektedir. Bir diğer yaygın tasarım ise çatıyı destekleyen, doğrudan zemine yerleştirilmiş ağır direklerden oluşan basit direk iskeletidir. Direkler arasındaki boşluk dal ve budakla ya da bazen kalaslarla doldurulmuştur. Zeminler genellikle sıkıştırılmış topraktı, ancak bazen kalaslar da kullanılıyordu. Çatı malzemeleri çeşitlilik göstermekle birlikte, en yaygın olanı sazdır, ancak çim ve hatta ahşap kiremitler de kullanılmıştır. ⓘ
Kiliselerin inşasında bazen taş kullanılmıştır. Bede, Jarrow'daki kendi kilisesi de dahil olmak üzere kiliselerin kagir inşasının, mevcut ahşap yapı geleneklerine açıkça tezat oluşturacak şekilde morem Romanorum, yani 'Romalıların tarzında' yapıldığını açıkça belirtir. Canterbury'de bile Bede, St Augustine'in ilk katedralinin, aslında Roma malzemelerinden yeni inşa edilmiş olmasına rağmen, mevcut bir Roma kilisesinden 'onarıldığına' veya 'kurtarıldığına' (recuperavit) inanıyordu. İnanışa göre "Hıristiyan Kilisesi Romalıydı, dolayısıyla kagir bir kilise de Romalı bir yapıydı". ⓘ
Anglosakson İngiltere'de kilise inşası esasen 597'den sonra Kent'te Canterbury'li Augustinus ile başlamıştır; Augustinus bu iş için muhtemelen Frank Galya'sından işçi ithal etmiştir. Canterbury'deki katedral ve manastır, Kent'teki Minster in Sheppey (664 civarı) ve Reculver (669) kiliseleri ve Essex'teki Bradwell-on-Sea'deki St Peter-on-the-Wall Şapeli ile birlikte güneydoğu İngiltere'deki en erken tipi tanımlar. Koridorları olmayan basit bir nef, ana sunak için ortam sağlamıştır; bunun doğusunda bir şansel kemeri, din adamlarının kullanımı için apsisi ayırmıştır. Apsisi ve nefin doğu ucunu çevreleyen yan odalar kutsal alan olarak hizmet vermekteydi; defin ve diğer amaçlar için nef boyunca daha fazla portikus devam edebilirdi. Northumbria'da Hıristiyanlığın ilk gelişimi İrlanda misyonundan etkilenmiş, önemli kiliseler ahşaptan inşa edilmiştir. Yığma kiliseler 7. yüzyılın sonlarından itibaren Ripon ve Hexham'da Wilfrid'in ve Monkwearmouth-Jarrow'da Benedict Biscop'un temellerinin atılmasıyla öne çıkmıştır. Bu yapıların uzun nefleri ve küçük dikdörtgen şanselleri vardı; portikuslar bazen nefleri çevreliyordu. Wilfrid'in yapılarının bir özelliği de özenle hazırlanmış mahzenlerdir. En iyi korunmuş erken dönem Northumbrian kilisesi Escomb Kilisesi'dir. ⓘ
8. yüzyılın ortalarından 10. yüzyılın ortalarına kadar birkaç önemli yapı günümüze ulaşmıştır. Bir grup, koridorları kullanan bilinen ilk kiliselerden oluşmaktadır: Büyük ölçüde bozulmadan ayakta kalan en iddialı Anglo-Sakson kilisesi olan Brixworth; Wareham St Mary's; Cirencester; ve Canterbury Katedrali'nin yeniden inşası. Bu yapılar Karolenj İmparatorluğu'ndaki kiliselerle karşılaştırılabilir. Diğer küçük kiliseler, özenli heykel süslemelerine ve yan portiküslü basit neflere sahip olmalarına dayanarak sekizinci yüzyılın sonları ve dokuzuncu yüzyılın başlarına tarihlendirilebilir. Barnack kulesi, Barton-upon-Humber ve Earls Barton'da olduğu gibi, kemerleri çevrelemek ve duvar yüzeylerini belirginleştirmek için dar yükseltilmiş taş şeritler (pilaster şeritleri) gibi Geç Anglosakson mimarisinin karakteristiği olacak dekoratif özelliklerin zaten geliştirildiği 10. yüzyılın başlarındaki Batı Sakson yeniden fethine işaret etmektedir. Ancak plan olarak kiliseler esasen muhafazakâr kalmıştır. ⓘ
Onuncu yüzyılın ikinci yarısındaki manastır canlanmasından günümüze sadece birkaç belgelenmiş yapı kalmış ya da kazılmıştır. Bunlara örnek olarak Glastonbury manastırları; Old Minster, Winchester; Romsey; Cholsey; ve Peterborough Katedrali verilebilir. Anglo-Sakson olarak tanımlanan kiliselerin çoğunluğu 10. yüzyılın sonları ile 12. yüzyılın başları arasındaki döneme denk gelmektedir. Bu dönemde pek çok yerleşim yerinde ilk olarak taş kiliseler inşa edilmiştir, ancak ahşap da kullanılmaya devam etmiştir; günümüze ulaşan en iyi ahşap çerçeveli kilise Essex'teki Greensted Kilisesi'dir, 9. yüzyıldan daha eski değildir ve şüphesiz pek çok kilise için tipiktir. On birinci yüzyılda kıtada, mimari teknoloji ve taş işçiliğindeki genel ilerlemenin mümkün kıldığı büyük ölçekte birçok kilisenin yeniden inşasıyla ilişkili bir grup birbiriyle ilişkili Romanesk tarz gelişmiştir. ⓘ
İngiltere'deki ilk tam Romanesk kilise, Edward the Confessor'un Westminster Abbey'i yeniden inşa etmesiydi (yaklaşık 1042-60, şimdi tamamen sonraki inşaatlar için kayboldu), stilin ana gelişimi ise Norman Fethi'ni takip etti. Bununla birlikte, Stow Minster'da 1050'lerin başlarına ait çaprazlama payeler açıkça proto-Romanesktir. Daha küçük kiliselerde Romanesk'in daha dekoratif bir yorumu ancak Hadstock (Essex), Clayton ve Sompting (Sussex) gibi 11. yüzyılın ortaları ile sonları arasında bir yere tarihlenebilir; bu tarz Milborne Port'ta (Somerset) olduğu gibi yüzyılın sonuna doğru da devam etmiştir. Canterbury'deki St Augustine Manastırı'nda (yaklaşık 1048-61) Başrahip Wulfric daha önceki kiliseleri sekizgen bir rotunda ile birbirine bağlarken korumayı amaçlamıştır, ancak konsept hala esasen Pre-Romanesktir. Her dönemdeki Anglosakson kiliseleri, duvar resimleri, bazı vitraylar, metal işleri ve heykeller de dahil olmak üzere bir dizi sanatla süslenmiş olmalıdır. ⓘ
St Peter-in-the-Wall, Essex: Erken stilde basit nefli bir kilise
Brixworth, Northants: manastır kuruldu, nispeten bozulmadan ayakta kalan en büyük kiliselerden biri
Barnack, Peterborough: Alt kule - sivri uç daha sonradır
Sompting Kilisesi, Sussex, ayakta kalan tek Anglo-Sakson Rhenish dümen kulesine sahiptir, ⓘ
Sanat
Erken Anglosakson sanatı en çok broşlar, tokalar, boncuklar ve bilek tokaları gibi bazıları olağanüstü kalitede olan süslü takılarda görülür. Kent, Sarre'de bulunan gümüş quoit broşta görüldüğü gibi, çömelmiş hayvanlara dayanan motiflere sahip quoit broş 5. yüzyılın karakteristik özelliğidir. Bu tarzın kökenleri tartışmalı olsa da, ya taşra Roma, Frank ya da Jutish sanatının bir dalıdır. Bir stil 5. yüzyılın sonlarından itibaren gelişerek 6. yüzyıl boyunca devam etmiş ve birçok kare başlı broşta görülmüş olup, hayvan ve maskelere dayanan yontma oyma desenlerle karakterize edilmiştir. Yavaş yavaş onun yerini alan farklı bir üslupta ise iç içe geçmiş gövdelere sahip yılan gibi hayvanlar hakimdir. ⓘ
6. yüzyılın sonlarına gelindiğinde, güneydoğudan gelen en iyi eserler, Taplow gömüsündeki toka ve Sutton Hoo'daki mücevherlerde görüldüğü gibi, ithal değerli malzemelere daha fazla erişimi olan daha organize bir toplumun artan refahını yansıtan, özellikle altın ve lal taşı olmak üzere pahalı malzemelerin daha fazla kullanılmasıyla ayırt edilir. Bu erken dönem eserlerde kullanılan geçme ve canavar formları gibi dekoratif unsurların olası sembolizmi belirsizliğini korumaktadır. Bu nesneler, mütevazı fazlalıklarını kişisel gösterişe yatıran, yüksek standartta zanaatkâr ve kuyumcular yetiştiren ve iyi bir broş ya da tokaya sahip olmanın değerli bir statü sembolü olduğu bir toplumun ürünleriydi. ⓘ
Staffordshire Definesi, Anglo-Sakson altın ve gümüş metal işlerinden oluşan ve bugüne kadar bulunmuş en büyük definedir. Hammerwich köyü yakınlarındaki bir tarlada keşfedilen ve 3.500'den fazla parçadan oluşan bu eserin neredeyse tamamı savaşçı karakterdedir ve kadın kullanımına özgü hiçbir nesne içermemektedir. Bu buluntu, 7. yüzyılda elit kesim arasında önemli miktarda yüksek kaliteli kuyumcu işinin dolaşımda olduğunu göstermektedir. Ayrıca, bu tür eşyaların para birimi olarak değerinin ve haraç ya da savaş ganimeti olarak potansiyel rollerinin, savaşçı bir toplumda, bütünlüklerinin ve sanatlarının takdir edilmesinden daha ağır basabileceğini göstermektedir. ⓘ
Toplumun Hıristiyanlaştırılması, toplumun diğer yönlerinde olduğu gibi görsel sanatlarda da devrim yaratmıştır. Sanat yeni işlevleri yerine getirmek zorundaydı ve pagan sanatı soyutken, Hıristiyanlık konuları açıkça temsil eden imgeler gerektiriyordu. Hıristiyan ve pagan gelenekleri arasındaki geçiş 7. yüzyıl eserlerinde zaman zaman görülmektedir; Crundale tokası ve Canterbury kolyesi bunlara örnektir. Hıristiyanlık, metal işleme becerilerini geliştirmenin yanı sıra taş heykelciliği ve el yazması tezhipçiliğini de teşvik etmiştir. Bu eserlerde, Kelt spiral desenlerinin yanı sıra geçme ve hayvan süslemeleri gibi Cermen motifleri, Hıristiyan imgeleri ve başta asma parşömeni olmak üzere Akdeniz süslemeleriyle yan yana kullanılmıştır. Ruthwell Haçı, Bewcastle Haçı ve Easby Haçı, genellikle daha ince bir şafta sahip olan Kelt yüksek haçının Anglo-Sakson versiyonunun önde gelen Northumbrian örnekleridir. ⓘ
Monkwearmouth'taki kapı girişinin bir çift lacertine canavarıyla oyulmuş sövesi muhtemelen 680'lerden kalmadır; Aziz Cuthbert'in altın, lal taşı süslemeli göğüs haçı muhtemelen 687'den önce yapılmıştır; ahşap iç tabutu (İsa ve Evangelistlerin sembolleri, Bakire ve Çocuk, başmelekler ve havarilerle kazınmıştır), Lindisfarne İncilleri ve Codex Amiatinus ise yaklaşık 700'lerden kalmadır. Bu eserlerin hepsinin Northumbria'dan olması, bu krallıktaki kilisenin özel gücünü yansıttığı düşünülebilir. Güneyden gelen eserlerin süslemeleri Northumbria'dan gelenlere kıyasla daha kısıtlıdır. ⓘ
Lindisfarne, Ripon ve Monkwearmouth-Jarrow ile birlikte önemli bir kitap üretim merkeziydi. Lindisfarne İncilleri Ortaçağ'da üretilen en güzel kitap olabilir; Echternach İncilleri ve (muhtemelen) Durrow Kitabı da Lindisfarne'nin diğer ürünleridir. Latince bir İncil kitabı olan Lindisfarne İncilleri, İrlanda ve Batı Akdeniz unsurlarını harmanlayan ve Kıpti Hıristiyanlığı da dahil olmak üzere Doğu Akdeniz'den imgeler içeren Insular tarzında zengin bir şekilde tezhiplenmiş ve süslenmiştir. Codex Amiatinus aynı dönemde İngiltere'nin kuzeyinde üretilmiştir ve dünyanın en iyi kitabı olarak adlandırılmıştır. Kesinlikle en büyüklerinden biridir ve 34 kilogram ağırlığındadır. Orta Çağ'da nadir görülen bir pandekttir ve İncil'in tüm kitaplarını tek bir ciltte içermektedir. Codex Amiatinus, 692 yılında Monkwearmouth-Jarrow'da Başrahip Ceolfrith'in yönetimi altında üretilmiştir. Bede'nin muhtemelen bununla bir ilgisi vardı. Kodeksin üretimi o dönemde İngiltere'nin kuzeyinin zenginliğini göstermektedir. Manastırın, elyazması için parşömen yapımında kullanılacak buzağı derilerini elde etmek üzere 2000 sığır daha yetiştirmek için yeni bir arazi tahsisine ihtiyaç duyduğuna dair kayıtlara sahibiz. Codex Amiatinus'un Papa'ya bir hediye olması gerekiyordu ve Ceolfrith onu Roma'ya götürürken yolda öldü. Kopya Floransa'ya ulaşmış ve bugün hâlâ orada bulunmaktadır - bu kitabın dokuzuncu yüzyıla ait bir kopyası Papa'nın elindedir. ⓘ
8. yüzyılda Anglo-Sakson Hıristiyan sanatı, Witham iğneleri ve Coppergate miğferi gibi benzer süslemeler taşıyan seküler eserlerin yanı sıra büyük süslemeli el yazmaları ve heykellerle gelişmiştir. Mercia'da heykeltıraşlığın gelişmesi Northumbria'dan biraz daha geç gerçekleşmiştir ve 8. yüzyılın ikinci yarısına tarihlenmektedir. Cerne Kitabı, 9. yüzyıl başlarında Insular ya da Anglo-Sakson Latincesi ile Eski İngilizce unsurlar içeren kişisel bir dua kitabıdır. Bu el yazması dört adet boyalı tam sayfa minyatür, büyük ve küçük harfler ve devam eden panellerle süslenmiş ve bezenmiştir. Bu el yazmalarında kullanılan kambur, üçgen hayvanlar gibi diğer süslü motifler, Trewhiddle hazinesindeki (870'lerde gömülmüş) nesnelerde ve Kral Æthelwulf ve Kraliçe Æthelswith'in isimlerini taşıyan ve dokuzuncu yüzyıla ait ince metal işçiliğinin küçük bir külliyatının merkezi olan yüzüklerde de görülür. ⓘ
Danimarka yerleşimi İngiltere'nin sanatsal geleneğinde bir dönüm noktasını temsil etse de, güneyde kanıtlanabilir bir süreklilik vardı. Savaşlar ve yağmalar Anglo-Sakson sanatının çoğunu ortadan kaldırmış ya da yok etmiş, yerleşim ise yeni İskandinav zanaatkârları ve patronları ortaya çıkarmıştır. Sonuç, kuzey ve güney sanatı arasında önceden var olan ayrımı vurgulamak oldu. 10. ve 11. yüzyıllarda Viking hakimiyetindeki bölgeler, Anglo-Sakson haç milleri geleneğinin yeni biçimler aldığı ve kendine özgü bir Anglo-İskandinav anıtı olan 'hogback' mezarının üretildiği taş heykellerle karakterize edilmiştir. Bu kuzey oymalarında kullanılan dekoratif motifler (kişisel süs eşyaları veya günlük kullanım eşyalarında olduğu gibi) İskandinav stillerini yansıtır. Wessexan hegemonyası ve manastır reform hareketi, 9. yüzyılın sonlarından itibaren güney İngiltere'de sanatın yeniden doğuşunun katalizörleri gibi görünmektedir. Burada sanatçılar öncelikle kıta sanatına yanıt vermiş; yapraklar tercih edilen dekoratif motif olarak geçmelerin yerini almıştır. Erken dönem eserleri arasında, arka plakasına etli yapraklar işlenmiş olan Alfred Mücevheri ve Winchester Piskoposu Frithestan'ın Bizans sanatının damgasını taşıyan figürlerin yanı sıra akantus yapraklarıyla süslü etol ve maniples'i sayılabilir. Günümüze ulaşan kanıtlar, Winchester ve Canterbury'nin 10. yüzyılın ikinci yarısında elyazması sanatının önde gelen merkezleri olduğuna işaret etmektedir: bu merkezler, cömert yapraklı bordürlere sahip renkli resimler ve renkli çizgi çizimler geliştirmiştir. ⓘ
11. yüzyılın başlarında bu iki gelenek kaynaşmış ve diğer merkezlere de yayılmıştır. El yazmaları külliyata hâkim olsa da, aynı üslupların seküler sanatta da geçerli olduğunu ve güneyde kilise düzeyinde yaygınlaştığını göstermek için yeterli sayıda mimari heykel, fildişi oyma ve metal işi günümüze ulaşmıştır. İngiltere'nin onuncu yüzyılın sonları ve on birinci yüzyıldaki zenginliği, el yazması sanatının yanı sıra kaplar, tekstiller ve heykellerde (artık sadece tasvirlerden bilinmektedir) bol miktarda altın kullanımına açıkça yansımaktadır. Yaygın bir hayranlık uyandıran güney İngiliz sanatı, yaklaşık 1000 yılından itibaren Normandiya, Fransa ve Flandre'de oldukça etkili olmuştur. Gerçekten de, bu sanata sahip olmak ya da malzemelerini geri kazanmak isteyen Normanlar, Fetih'in ardından bu sanata büyük miktarlarda el koymuşlardır. Muhtemelen Canterbury'li bir sanatçı tarafından Bayeux Piskoposu Odo için tasarlanan Bayeux Gobleni, Anglo-Sakson sanatının tartışmasız zirvesidir. Yaklaşık 600 yıllık kesintisiz değişimin incelenmesi sonucunda üç ortak unsur göze çarpmaktadır: cömert renkler ve zengin malzemeler; soyut süsleme ve temsili konu arasındaki etkileşim; ve İngilizlerin Avrupa'nın diğer bölgeleriyle olan bağlarını yansıtan sanat tarzlarının kaynaşması. ⓘ
Sutton Hoo çanta kapağı
Canterbury Codex Aureus
Ruthwell Cross
Gümüş yüzük üzerinde Trewhiddle stili
St Oswald's Priory Haçı ⓘ
Dil
Eski İngilizce (Ænglisċ, Anglisċ, Englisċ) İngiliz dilinin en eski şeklidir. Anglo-Sakson yerleşimciler tarafından Britanya'ya getirilmiş ve 12. yüzyılın ortalarına kadar bugünkü İngiltere ve güneydoğu İskoçya'nın bazı bölgelerinde konuşulmuş ve yazılmıştır, o zamana kadar Orta İngilizceye dönüşmüştür. Eski İngilizce, Eski Frizce ve Eski Saksonca (Eski Aşağı Almanca) ile yakından ilişkili bir Batı Germen diliydi. Dil, beş gramer durumu, üç gramer sayısı ve üç gramer cinsiyeti ile tamamen çekimli bir dildi. Zaman içinde Eski İngilizce dört ana lehçeye dönüşmüştür: Humber'ın kuzeyinde konuşulan Northumbrian; Midlands'da konuşulan Mercian; Kent'te konuşulan Kentish; ve güney ve güneybatıda konuşulan West Saxon. Tüm bu lehçelerin modern İngiltere'de doğrudan torunları vardır. Standart İngilizce, Londra'da baskın olduğu için Mercian lehçesinden gelişmiştir. ⓘ
Genellikle Eski İngilizcenin Anglosaksonların gelişinden önce güney Britanya'da konuşulan Ortak Brittonik ve Britanya Latincesinden çok az etkilendiği, çünkü bu dillerden çok az kelime aldığı kabul edilir. Bazı akademisyenler Brittoncanın İngilizce sözdizimi ve dilbilgisi üzerinde bir etkisi olabileceğini iddia etse de, bu fikirler ortak görüş haline gelmemiş ve diğer tarihsel dilbilimciler tarafından eleştirilmiştir. Richard Coates, İngilizcedeki alt katman Brittonik özellikler için en güçlü adayların Kuzey Özne Kuralı gibi İngiltere'nin kuzey ve batısındaki bölgesel lehçelerde ortaya çıkan gramer unsurları olduğu sonucuna varmıştır. ⓘ
Eski İngilizce, Eski Norsçadan daha açık bir şekilde etkilenmiştir. İngilizcedeki İskandinavca alıntı kelimeler arasında yer adları, gökyüzü, bacak ve onlar gibi temel kelime dağarcığı öğeleri ve Danelaw'ın (yani Doğu Midlands ve Tees'in güneyindeki Northumbria dahil olmak üzere Viking kontrolü altındaki toprak alanı) belirli idari yönleriyle ilgili kelimeler bulunmaktadır. Eski Norsça, her ikisi de Proto-Germen kökenli olduğu için Eski İngilizce ile akrabadır ve birçok dilbilimci Eski İngilizcedeki çekim sonlarının kaybının Norsça ile temas sonucu hızlandığına inanmaktadır. ⓘ
Akrabalık
Yerel ve geniş akraba grupları Anglo-Sakson kültürünün önemli bir yönüydü. Akrabalık, Anglosaksonların kültürünün ve dilinin gelişmesini sağlayan toplumsal avantajları, özgürlüğü ve seçkinlerle olan ilişkileri besliyordu. Bir lorda olan sadakat bağları lordun şahsına yönelikti, makamına değil; gerçek bir vatanseverlik ya da bir davaya sadakat kavramı yoktu. Bu durum hanedanlıkların neden bu kadar çabuk yükselip alçaldığını açıklıyordu çünkü bir krallık ancak lideri-kralı kadar güçlüydü. Bir liderin ömrünün ötesinde herhangi bir kazanımı sürdürecek temel bir yönetim ya da bürokrasi yoktu. Doğu Anglia'lı Rædwald'ın liderliği ve Doğu Anglia'nın üstünlüğünün onun ölümünden sonra da devam etmemesi buna bir örnektir. Krallar istisnai durumlar dışında yeni kanunlar yapamazdı. Bunun yerine rolleri, önceki gelenekleri korumak ve açıklığa kavuşturmak ve tebaasına eski ayrıcalıklarını, yasalarını ve geleneklerini koruyacağına dair güvence vermekti. Bir lider olarak kralın kişiliği yüceltilebilse de, krallık makamı hiçbir anlamda ileride olacağı kadar güçlü ya da yetkiyle donatılmış değildi. Kralların kullandığı araçlardan biri, bir kilise liderinin kralı meshetmesi ve taç giydirmesi yoluyla kendilerini yeni Hıristiyan kilisesine sıkı sıkıya bağlamaktı; böylece Tanrı ve kral insanların zihninde birleşmiş oluyordu. ⓘ
Akrabalık bağları, öldürülen bir kişinin akrabalarının onun ölümünün intikamını almak zorunda oldukları anlamına geliyordu. Bu da kanlı ve kapsamlı kan davalarına yol açıyordu. Bu ölümcül ve beyhude gelenekten kurtulmanın bir yolu olarak lonca sistemi kuruldu. Lonca, her kişinin hayatına servetine ve sosyal statüsüne göre parasal bir değer biçiyordu. Bu değer aynı zamanda bir kişi yaralandığında ya da hakarete uğradığında ödenecek para cezasını belirlemek için de kullanılabiliyordu. Bir thane'yi soymak, bir ceorl'u soymaktan daha yüksek bir ceza gerektiriyordu. Öte yandan, hırsızlık yapan bir thane, aynı şeyi yapan bir ceorl'dan daha yüksek bir para cezası ödeyebilirdi. Erkekler lordları için ölmeye ve comitatuslarını (savaşçı gruplarını) desteklemeye hazırdı. Bu davranışın kanıtı (her ne kadar gerçek bir sosyal uygulamadan ziyade edebi bir ideal olsa da) 755 tarihli Anglosakson Chronicle kaydında meşhur olan Cynewulf ve Cyneheard hikâyesinde görülebilir; bu hikâyede mağlup bir kralın takipçileri lordlarının ölümünden sonra uzlaşmak yerine ölümüne savaşmaya karar vermişlerdir. ⓘ
Sosyal konuma yapılan bu vurgu Anglo-Sakson dünyasının tüm bölümlerini etkilemiştir. Örneğin, mahkemeler bir davadaki gerçekleri keşfetmeye çalışmazdı; bunun yerine, herhangi bir anlaşmazlıkta her iki tarafa da davalarının doğruluğu konusunda mümkün olduğunca çok kişiye yemin ettirmek düşerdi ki bu yemin etme olarak bilinirdi. Bir thane'nin sözü altı ceorl'un sözü yerine geçerdi. İyi karakterli herhangi bir kişinin, davasının başarılı olması için masumiyetine yemin edecek yeterli sayıda insan bulabileceği varsayılıyordu. ⓘ
Anglo-Sakson toplumu da kesinlikle ataerkildi, ancak kadınlar bazı açılardan daha sonraki zamanlarda olacağından daha iyi durumdaydı. Bir kadın kendi başına mülk sahibi olabilirdi. Kocası ölürse bir krallığı yönetebilirdi ve yönetti de. Kendi rızası olmadan evlendirilemezdi ve bir evliliğe getirdiği topraklar da dahil olmak üzere tüm kişisel mallar kendi mülkü olarak kalırdı. Evliliği sırasında yaralanır ya da istismara uğrarsa, akrabalarının onun çıkarlarını gözetmesi beklenirdi. ⓘ
Hukuk
Anglosakson hukuk sisteminin en göze çarpan özelliği, kanunnameler şeklindeki mevzuatın belirgin yaygınlığıdır. İlk Anglosaksonlar, genellikle daha sonraki shire veya kontluklara karşılık gelen çeşitli küçük krallıklar halinde örgütlenmişlerdi. Bu küçük krallıkların kralları, en eskilerinden biri yaklaşık 560-616 yılları arasında Kent kralı olan Ethelbert'e atfedilen yazılı kanunlar çıkarmışlardır. Anglo-Sakson hukuk kodları, eski Roma İmparatorluğu'nun diğer gruplarının yazılı hukuk kaynaklarına bağımlı bir yönetimle karşılaştığı ve kendi yerel geleneklerinin iddialarını yazıya dökerek sergilemek için acele ettiği Avrupa anakarasında bulunan bir modeli takip eder. Bu hukuk sistemlerinin modern yasalar gibi işlediği düşünülmemelidir; bunlar daha ziyade, sonraki hukuki yargılar için bir kriter olmaktan ziyade iyi davranış standartlarını göstermek üzere tasarlanmış eğitimsel ve siyasi araçlardır. ⓘ
Kendileri hukuk kaynağı olmasalar da, Anglo-Sakson tüzükleri çeşitli Anglo-Sakson topluluklarının gerçek hukuki uygulamalarının izini sürmek için çok değerli bir tarihi kaynaktır. Berat, bir kraldan ya da başka bir otoriteden gelen ve toprak ya da başka bir değerli hakkın verildiğini teyit eden yazılı bir belgedir. Anglo-Sakson devletindeki yaygınlıkları gelişmişliğin bir işaretidir. Bu belgelere sık sık başvurulur ve davalarda bunlara dayanılırdı. Hibe yapmak ve başkaları tarafından yapılanları onaylamak Anglosakson krallarının otoritelerini göstermelerinin önemli bir yoluydu. ⓘ
Kraliyet konseyi ya da witan Anglo-Sakson döneminde merkezi ancak sınırlı bir rol oynamıştır. Sistemin temel özelliği yüksek derecede adem-i merkeziyetçi olmasıydı. Kralın berat verme yoluyla müdahalesi ve witan'ın davalardaki etkinliği Anglo-Sakson dönemindeki kuraldan ziyade istisnalardır. Geç Anglosakson dönemindeki en önemli mahkeme shire mahkemesiydi. Birçok shire (Kent ve Sussex gibi) Anglo-Sakson yerleşiminin ilk günlerinde küçük bağımsız krallıkların merkeziydi. Önce Mercia, sonra da Wessex kralları otoritelerini yavaş yavaş tüm İngiltere'ye yaydıkça, hukukun idaresi için genel sorumluluğu shire mahkemelerine bıraktılar. Shire mahkemeleri bir ya da daha fazla geleneksel yerde, önceleri açık havada, sonraları ise bir moot ya da toplantı salonunda toplanırdı. Shire mahkemesinin toplantısına, Anglo-Sakson döneminin sonlarında kral tarafından atanan ancak daha önceki dönemlerde seçimle iş başına gelen bir memur, shire reeve ya da şerif başkanlık ederdi. Şerif mahkemenin yargıcı değil, sadece başkanıydı. Mahkemenin yargıçları, mahkemeye katılma hakkı ve görevi olan herkes, yani taliplerdi. Bunlar başlangıçta mahallenin tüm özgür erkek sakinleriydi, ancak zamanla mahkemeye katılmak belirli toprak mülklerine bağlı bir zorunluluk haline geldi. Bir shire mahkemesinin oturumları modern bir mahkemeden çok modern bir yerel yönetim organının oturumlarına benziyordu. Yargısal olarak hareket edebilirdi ve etti de, ancak bu onun ana işlevi değildi. Shire mahkemesinde, beratlar ve fermanlar herkesin duyması için okunurdu. ⓘ
Shire seviyesinin altında, her kontluk yüzlerce (ya da İngiltere'nin kuzeyinde wapentakes) olarak bilinen alanlara bölünmüştü. Bunlar aslında coğrafi bölgelerden ziyade aile gruplarıydı. Yüzlük mahkemesi, eskiden şerifin atadığı yüzlük mübaşiri tarafından yönetilen shire mahkemesinin daha küçük bir versiyonuydu, ancak yıllar içinde birçok yüzlük yerel bir büyük toprak sahibinin özel eline geçti. Muhtemelen idari ve adli işlerin bir karışımı olan yüz mahkeme işleri hakkında çok az şey bilinmektedir, ancak bazı bölgelerde Fetih sonrası döneme kadar yerel anlaşmazlıkların çözümü için önemli bir forum olmaya devam etmişlerdir. ⓘ
Anglo-Sakson sistemi uzlaşma ve tahkime önem verirdi: dava açan taraflar mümkünse aralarındaki anlaşmazlıkları çözmeye zorlanırdı. Eğer bir davayı bir shire mahkemesine götürmekte ısrar ederlerse, o zaman orada karara bağlanabilirdi. Mahkemenin davacıları, davanın nasıl karara bağlanacağını belirleyen bir hüküm açıklarlardı: hukuki sorunların salt insan kararıyla çözülemeyecek kadar karmaşık ve zor olduğu düşünülürdü ve bu nedenle hakkın ispatı ya da gösterilmesi insani olmayan, mantık dışı bazı kriterlere bağlı olurdu. Normal ispat yöntemleri yemin ettirme ya da çile çekmekti. Yeminle ispat, ispata tabi tutulan tarafın iddiasının ya da inkârının doğruluğu üzerine yemin etmesini ve bu yeminin tarafça ya da mahkeme tarafından seçilen beş ya da daha fazla kişi tarafından desteklenmesini içermekteydi. Gereken yardımcıların sayısı ve yemin şekilleri yerden yere ve ihtilafın niteliğine göre değişirdi. Taraflardan biri ya da yardımcılardan herhangi biri yeminde başarısız olursa, yemin etmeyi reddederse ya da bazen gerekli formülde bir hata yaparsa, kanıt başarısız olur ve dava diğer tarafa hükmedilirdi. "Hukuk bahsi" olarak, 19. yüzyılda kaldırılana kadar genel hukukta davaları belirlemenin bir yolu olarak kaldı. ⓘ
Çile, yemin edemeyen ya da yemin etmek istemeyenler için bir alternatif sunuyordu. En yaygın iki yöntem sıcak demir ve soğuk su ile yapılan çile idi. İlkinde kızgın bir demir beş adım boyunca taşınırdı: yara hemen bağlanırdı ve bağlama çözüldüğünde iltihaplandığı görülürse dava kaybedilirdi. Su çilesinde ise kurban, genellikle suçlanan kişi, bağlı bir şekilde suya atılırdı: eğer batarsa masum, yüzerse suçlu sayılırdı. Belki de anlaşılabilir nedenlerden ötürü, çile sınavları cezai konulardaki duruşmalarla ilişkilendirilmeye başlandı. Bunlar özünde bir iddianın doğruluğunun ya da bir tarafın inkarının test edilmesiydi ve herhangi bir davanın yargılanması için uygundu. hukuki mesele. İspat yükümlülüğünün paylaştırılması ve bu yükümlülüğü kimin üstleneceği, shire mahkemesinin kararının özünü oluşturmuştur. ⓘ
Edebiyat
Eski İngilizce edebi eserler arasında epik şiir, hagiografi, vaazlar, İncil çevirileri, hukuki eserler, kronikler, bilmeceler ve diğerleri gibi türler yer almaktadır. Bu dönemden günümüze ulaşan yaklaşık 400 el yazması, hem popüler ilgi hem de uzman araştırmaları için önemli bir külliyattır. El yazmalarında değiştirilmiş bir Roma alfabesi kullanılmakla birlikte, nesneler üzerindeki 200'den az yazıtta Anglo-Sakson rünleri veya futhorc, bazen Roma harfleriyle karıştırılarak kullanılmıştır. ⓘ
Bu literatür, erken ortaçağ döneminde yerel dilde (Eski İngilizce) olması açısından dikkat çekicidir: o dönemde neredeyse tüm diğer yazılı literatür Latince idi, ancak Alfred'in yerel okuryazarlık programı nedeniyle Anglo-Sakson İngiltere'nin sözlü gelenekleri yazıya dönüştürüldü ve korundu. Bu korumanın büyük bir kısmı, en azından halen mevcut olan edebi el yazmalarının çoğunun kopyalarını yapan onuncu yüzyıl keşişlerine atfedilebilir. El yazmaları yaygın ürünler değildi. Pahalı ve yapımı zordu. Önce inek ya da koyunların kesilmesi ve derilerinin tabaklanması gerekiyordu. Deri daha sonra kazınır, gerilir ve yapraklar halinde kesilerek kitaplara dikilirdi. Daha sonra meşe safrası ve diğer malzemelerden mürekkep yapılması ve kitapların keşişler tarafından tüy kalemler kullanılarak elle yazılması gerekiyordu. Birbirlerinin kopyası olsalar bile her el yazması diğerinden biraz farklıdır, çünkü her kâtibin el yazısı farklıdır ve farklı hatalar yapmıştır. Bireysel kâtipler bazen el yazılarından tespit edilebilir ve belirli scriptoria'larda (el yazması üretim merkezleri) farklı el stilleri kullanılmıştır, bu nedenle el yazması üretim yeri genellikle tespit edilebilir. ⓘ
Eski İngiliz şiirinin dört büyük şiirsel kodeksi vardır (kodeks, parşömen yerine modern formatta bir kitaptır): Junius El Yazması, Vercelli Kitabı, Exeter Kitabı ve Nowell Kodeksi veya Beowulf El Yazması; Gezgin, Denizci, Deor ve Harabe gibi iyi bilinen lirik şiirlerin çoğu Exeter Kitabında bulunurken, Vercelli Kitabında bir kısmı Ruthwell Haçına da oyulmuş olan Rood'un Rüyası vardır. Frank Tabutu'nda da Anglo-Saksonlar arasında popüler bir form olan oyma bilmeceler bulunmaktadır. Eski İngiliz seküler şiiri çoğunlukla biraz kasvetli ve içe dönük bir zihin yapısıyla ve 991 yılında Vikinglere karşı yapılan bir eylemi anlatan Maldon Savaşı'nda bulunan acımasız kararlılıkla karakterize edilir. Bu kitap 1731'deki Cotton Kütüphanesi yangınında kaybolan bir kitaptan alınmıştır, ancak daha önce transkripsiyonu yapılmıştır. ⓘ
Anglo-Sakson şiir dizeleri kafiye etrafında düzenlenmek yerine, vurgulu seslerin tekrarı olan aliterasyon etrafında düzenlenmiştir; tekrarlanan herhangi bir vurgulu ses, sesli veya sessiz harf kullanılabilir. Anglo-Sakson dizeleri iki yarım çizgiden oluşur (eski moda akademide bunlara hemistiches denir) ve bir nefes duraklaması ya da caesura ile ayrılır. Caesuranın her iki tarafında da aliterasyon seslerinden en az biri bulunmalıdır.
hreran mid hondum hrimcealde sæ
Yukarıdaki dize bu ilkeyi örneklemektedir: 'hondum'dan sonra doğal bir duraklama olduğuna ve bu duraklamadan sonraki ilk vurgulu hecenin ilk yarım dizedeki vurgulu dizeyle aynı sesle başladığına dikkat ediniz (ilk yarım dize a dizesi, ikincisi ise b dizesi olarak adlandırılır). ⓘ
Anglo-Sakson şiirinin sözlü gelenekte derin kökleri olduğuna dair çok güçlü kanıtlar vardır, ancak Anglo-Sakson kültürünün başka yerlerinde görülen kültürel uygulamalara uygun olarak, gelenek ve yeni öğrenme arasında bir harmanlama vardı. Dolayısıyla, tüm Eski İngiliz şiiri ortak özelliklere sahip olsa da, üç grup tanımlanabilir: Haç ve azizler gibi özellikle Hıristiyan konularla ilgili şiirleri içeren dini şiir; Beowulf gibi kahramanlar, savaş, canavarlar ve Germen geçmişi hakkında olan kahramanlık veya destansı şiir; ve iç gözlem şiirleri (ağıtlar olarak adlandırılan), "bilgelik" şiirleri (hem geleneksel hem de Hıristiyan bilgeliğini ileten) ve bilmeceler dahil olmak üzere "daha küçük" konularla ilgili şiir. Uzun bir süre boyunca tüm Anglo-Sakson şiirleri üç gruba ayrılmıştır: Cædmonian (İncil'i yorumlayan şiirler), kahramanlık şiirleri ve adını Anglo-Sakson dilinde adı geçen tek şair olan Cynewulf'tan alan "Cynewulfian". Bu dönemin en ünlü eserleri arasında Britanya'da ulusal destan statüsüne ulaşmış olan epik şiir Beowulf yer alır. ⓘ
Günümüze ulaşan yaklaşık 30.000 satırlık Eski İngilizce şiir ve bunun yaklaşık on katı kadar düzyazı vardır ve her ikisinin de çoğunluğu dinseldir. Düzyazı Anglosaksonlar için etkili ve açık bir şekilde çok önemliydi ve Anglosaksonlardan sonra gelenler için şiirden daha önemliydi. Homililer vaazlardır, ahlaki ve doktrinsel konularda verilen derslerdir ve Anglosakson nesrinin en üretken ve saygın iki yazarı olan Ælfric ve Wulfstan homilistlerdir. Günümüze ulaşan şiirlerin neredeyse tamamı tek bir el yazması nüshada bulunur, ancak bazı düzyazı eserlerin, özellikle de kraliyet sarayı tarafından manastırlara duyurulduğu anlaşılan Anglosakson Kroniği'nin birkaç versiyonu vardır. Anglo-Sakson din adamları da Bede'nin eserlerinin, manastır kroniklerinin ve teolojik yazıların dili olan Latince yazmaya devam etmişlerdir; ancak Bede'nin biyografi yazarı onun Eski İngiliz şiirine aşina olduğunu kaydetmekte ve ya yazdığı ya da alıntılamaktan hoşlandığı beş dizelik bir lirik vermektedir - anlam belirsizdir. ⓘ
Sembolizm
Sembolizm Anglo-Sakson kültüründe önemli bir unsurdu. Julian D. Richards, güçlü sözlü geleneklere sahip toplumlarda, bilgiyi depolamak ve aktarmak için maddi kültürün kullanıldığını ve bu kültürlerde edebiyatın yerine geçtiğini öne sürmektedir. Bu sembolizm edebiyattan daha az mantıklıdır ve okunması daha zordur. Anglosaksonlar sembolizmi iletişim kurmanın yanı sıra dünya hakkındaki düşüncelerine yardımcı olmak için de kullanmışlardır. Anglosaksonlar sembolleri gruplar ve insanlar, statü ve toplumdaki rolleri arasında ayrım yapmak için kullanmışlardır. ⓘ
Örneğin, erken dönem Anglosakson hayvan sanatının görsel bilmeceleri ve belirsizlikleri, hayvanların elbise aksesuarları, silahlar, zırhlar ve at ekipmanlarındaki koruyucu rollerini vurguladığı ve Hıristiyanlık öncesi mitolojik temaları çağrıştırdığı şeklinde görülmüştür. Ancak Howard Williams ve Ruth Nugent, çömleklerden taraklara, kovalardan silahlara kadar hayvan ya da gözlere sahip eser kategorilerinin sayısının, eserlerin üzerine dairesel ve lentoid şekiller basarak ya da zımbalayarak 'görmelerini' sağlamak için olduğunu öne sürmüşlerdir. Bu nesne yapma sembolizmi, dekorasyondan daha fazlası gibi görünmektedir. ⓘ
Mezar eşyalarının sembolizmine dair geleneksel yorumlar din (ahiret için ekipman), hukuki kavramlar (devredilemez mülkler) ve sosyal yapı (statü göstergesi, servetin gösterişli bir şekilde yok edilmesi) etrafında dönüyordu. Mesajların çokluğu ve anlamların değişkenliği Anglo-Sakson mezarlarına nesnelerin bırakılmasını karakterize etmiştir. Erken Anglo-Sakson mezarlıklarında, yetişkin erkeklerin %47'si ve tüm gençlerin %9'u silahlarla gömülmüştür. Yetişkin silah gömülerinin oranı, bunların hepsinin sosyal bir eliti temsil ettiğini öne sürmek için çok yüksektir. Genel varsayım bunların 'savaşçı gömüleri' olduğu yönündedir ve bu terim arkeolojik ve tarihi literatürde kullanılmaktadır. Ancak, arkeolojik ve iskelet verilerini kullanarak silahlı ve silahsız gömülerin sistematik bir karşılaştırması, bu varsayımın çok basit ve hatta yanıltıcı olduğunu göstermektedir. Anglo-Sakson silah gömme töreni karmaşık bir ritüel sembolizm içeriyordu: etnik aidiyet, soy, zenginlik, elit statü ve yaş gruplarını gösteren çok boyutluydu. Bu sembol, daha önce sahip olduğu sembolik gücü yitirdiği yaklaşık 700 yılına kadar devam etmiştir. Heinrich Härke bu değişimin toplumun değişen yapısının ve özellikle etnik köken ve asimilasyonun bir sonucu olduğunu öne sürerek, İngiltere'nin Anglosakson yerleşim bölgelerinde etnik sınırların ortak bir kültüre doğru indirgendiğini ima eder. ⓘ
Boncuk kelimesi Anglo-Saksonca bidden (dua etmek) ve bede (dua) kelimelerinden gelmektedir. Erken dönem Anglo-Sakson kadın mezarlarının büyük çoğunluğunda, genellikle boyun ve göğüs bölgesinde çok sayıda bulunan boncuklar bulunur. Boncuklar bazen erkek mezarlarında da bulunur ve büyük boncuklar genellikle prestijli silahlarla ilişkilendirilir. Anglo-Sakson boncukları için cam dışında kehribar, kaya kristali, ametist, kemik, deniz kabukları, mercan ve hatta metal gibi çeşitli malzemeler kullanılmıştır. Bu boncukların genellikle sosyal ya da ritüel bir işlevi olduğu düşünülmektedir. Anglo-Sakson cam boncukları çok çeşitli boncuk üretim teknikleri, boyutları, şekilleri, renkleri ve süslemeleri göstermektedir. Boncuk türlerinin dağılımını ve kronolojik değişimini araştıran çeşitli çalışmalar yapılmıştır. Pagan Anglo-Sakson döneminde boncuk dizilerinde görülen kristal boncuklar, Gale Owen-Crocker'ın Meryem Ana sembolizmi ve dolayısıyla şefaat ile bağlantılı olduğunu öne sürdüğü Hıristiyanlık döneminde çeşitli anlam değişikliklerine uğramış görünmektedir. John Hines, Lakenheath'ta bulunan 2.000'den fazla farklı boncuk türünün, boncukların erken Anglosakson dünyasının kabile manzarası içinde kimlik, rol, statü ve mikro kültürleri sembolize ettiğini gösterdiğini öne sürmüştür. ⓘ
Sembolizm, Anglo-Sakson halkının zihninde Hıristiyanlık dönemlerinde de etkili olmaya devam etmiştir. Kiliselerin iç mekanları renklerle ışıldardı ve salonların duvarları Beowulf şiirindeki gibi canavarların ve kahramanların hikayelerini anlatan hayal gücünden dekoratif sahnelerle boyanırdı. Duvar resimlerinden geriye pek bir şey kalmamış olsa da, resim sanatının kanıtları İncillerde ve Mezmurlarda, tezhipli el yazmalarında bulunmaktadır. The Dream of the Rood şiiri, ağaç sembolizminin Hıristiyan sembolizmiyle nasıl kaynaştığının bir örneğidir. Richard North, ağacın kurban edilmesinin pagan erdemlerine uygun olduğunu ve "Mesih'in ölüm imgesinin bu şiirde Anglikan dünya ağacı ideolojisine referansla inşa edildiğini" öne sürer. North, The Dream of the Rood'un yazarının "Tutku'yu yeni Hıristiyanlaşmış yurttaşlarına kendi yerel geleneklerinden bir öykü olarak sunmak için Ingui mitinin dilini kullandığını" öne sürer. Dahası, ağacın ölüm karşısındaki zaferi haçın altın ve mücevherlerle süslenmesiyle kutlanır. ⓘ
Sekizinci yüzyılın ilk yarısına ait sikkelerin en belirgin özelliği, Erken Ortaçağ'ın başka hiçbir Avrupa sikkesinde bulunmayan ölçüde hayvan tasvirleri içermesidir. Aslan ya da tavus kuşu gibi bazı hayvanlar İngiltere'de sadece metinlerdeki betimlemelerden ya da el yazmalarındaki veya taşınabilir nesnelerdeki resimlerden biliniyordu. Hayvanlar sadece doğal dünyaya duyulan ilgiden dolayı resmedilmemiştir. Her birine anlamlar yüklenmiş ve o dönemde anlaşılabilecek birer sembol olarak işlev görmüşlerdir. ⓘ
Mutfak
Anglo-Saksonların yediği yemeklerin uzun zamandır elitler ve halk arasında farklılık gösterdiği varsayılıyordu. Ancak Cambridge Üniversitesi tarafından 2022 yılında yapılan bir çalışma, Anglo-Sakson elitlerinin ve kraliyet ailesinin, köylüler gibi tahıl tanelerine dayalı, ağırlıklı olarak vejetaryen bir diyetle beslendiğini ortaya koydu. Keşif, biyoarkeolog Sam Leggett'in 5. ve 11. yüzyıllar arasında İngiltere'de gömülmüş 2.023 kişinin kemiklerinden kimyasal diyet imzalarını analiz etmesi ve analizleri sosyal statü belirteçleriyle çapraz referanslamasıyla ortaya çıktı. Araştırmacılar, seçkinlerin düzenli olarak büyük miktarlarda et içeren ziyafetler vermesinden ziyade, bunların köylülerin yöneticileri için ara sıra verdikleri büyük ziyafetler olduğu sonucuna vardılar. ⓘ
Miras
Anglosakson, Eski İskandinavca ve Fransızcadan türetilen kelime dağarcığının aksine, modern İngiliz dili içinde Eski İngilizceden türetilen orijinal kelime dağarcığı için hala bir terim olarak kullanılmaktadır. ⓘ
Anglo-Sakson çalışmalarının tarihi boyunca, çağdaş ideolojileri haklı çıkarmak için halkın farklı anlatıları kullanılmıştır. Orta Çağ'ın başlarında Monmouth'lu Geoffrey'nin görüşleri, 500 yıl boyunca itiraz edilmeyen, kişisel olarak esinlenilmiş (ve büyük ölçüde hayali) bir tarih üretmiştir. Reformasyon döneminde, bağımsız bir İngiliz kilisesi kurmak isteyen Hıristiyanlar Anglo-Sakson Hıristiyanlığını yeniden yorumladılar. 19. yüzyılda Anglo-Sakson terimi filolojide geniş bir şekilde kullanıldı ve günümüzde de bazen bu şekilde kullanılsa da 'Eski İngilizce' terimi daha yaygın olarak kullanılmaktadır. Viktorya döneminde Robert Knox, James Anthony Froude, Charles Kingsley ve Edward A. Freeman gibi yazarlar Anglo-Sakson terimini sömürgeci emperyalizmi haklı çıkarmak için kullanmış, Anglo-Sakson mirasının sömürgeleştirilen halkların sahip olduklarından daha üstün olduğunu ve bunun da onları "medenileştirme" çabalarını haklı çıkardığını iddia etmişlerdir. Benzer ırkçı fikirler 19. yüzyıl Amerika Birleşik Devletleri'nde Samuel George Morton ve George Fitzhugh tarafından Manifest destiny politikasını haklı çıkarmak için savunulmuştur. Tarihçi Catherine Hills, bu görüşlerin erken dönem İngiliz tarihi versiyonlarının bazı insanların bilinçaltına nasıl yerleştiğini etkilediğini ve "okul ders kitaplarında ve televizyon programlarında yeniden ortaya çıktığını ve siyasi düşüncenin bazı kesimlerine hala çok uygun olduğunu" iddia etmektedir. ⓘ
Anglo-Sakson terimi bazen İngiliz etnik grubunun soyundan gelen ya da bu grupla bir şekilde ilişkili olan halkları ifade etmek için kullanılır, ancak bu terimin evrensel bir tanımı yoktur. İngiltere dışındaki çağdaş Anglo-Sakson kültürlerde "Anglo-Sakson", sosyoekonomik bir tanımlayıcı olarak "Kelt" ile karşılaştırılabilir ve İngiliz olmayan İngiliz ve İrlandalı göçmenlere karşı tarihsel önyargıları çağrıştırabilir veya pekiştirebilir. "Beyaz Anglo-Sakson Protestan" (WASP), özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde popüler olan ve çoğunlukla İngiliz atalara sahip köklü zengin aileleri ifade eden bir terimdir. Bu haliyle WASP, tarihsel bir etiket ya da kesin bir etnolojik terim olmaktan ziyade, Boston Brahminleri gibi çağdaş aile temelli siyasi, mali ve kültürel güce bir göndermedir. ⓘ
Anglo-Sakson terimi, modern siyasallaşmış doğası ve aşırı sağ tarafından benimsenmesi nedeniyle bazı akademisyenler, özellikle de Amerika'dakiler arasında giderek daha tartışmalı hale gelmektedir. Uluslararası Anglosaksonistler Derneği, 2019 yılında bu tartışmayı dikkate alarak adını Uluslararası Erken Ortaçağ İngiltere Çalışmaları Derneği olarak değiştirmiştir. ⓘ
Anglo-Sakson terimi ve doğrudan tercümeleri, Anglofon ülkeler dışında, Britanya, Amerika Birleşik Devletleri ve Avustralya, Kanada ve Yeni Zelanda gibi diğer ülkelerin Anglofon halklarına ve toplumlarına atıfta bulunmak için kullanılır - bazen Anglosfer olarak adlandırılan alanlar. Anglosakson terimi, genellikle İngilizce konuşulan dünyanın kendine özgü dilini, kültürünü, teknolojisini, zenginliğini, pazarlarını, ekonomisini ve hukuk sistemlerini tanımlamak için çeşitli bağlamlarda kullanılabilir. Almanca "Angelsachsen", Fransızca "Anglo-Saxon", İspanyolca "anglosajón", Portekizce "Anglo-saxão", Rusça "англосаксы", Lehçe "anglosaksoński", İtalyanca "anglosassone", Katalanca "anglosaxó" ve Japonca "Angurosakuson" gibi varyasyonları bulunmaktadır. ⓘ
Etimoloji
Anglosakson sözcüğü kıta Avrupasına Vikinglerin gelişiyle İngiltere üzerindeki Anglosakson kontrolü önemli ölçüde zayıflamış ve Normanların gelişiyle de tamamen sona ermiştir..Romalıların Germania dedikleri bölgenin kuzeyindeki (günümüzde Hamburg'un kuzeybatısı) Angles ve Saxon germen kabilelerinin birleşmesinden Anglosakson terimi türemiştir. Norman İstilası'ndan sonra Anglosakson sözcüğü İngiliz anlamında kullanılmaya başlandı. Anglosakson tabiri günümüzde İngiliz soyundan gelen beyaz ırkları tanımlamakta kullanılır. İngiliz sözcüğü, Anglus (İngilizce: Angle) sözcüğünden gelir. ⓘ
Tarihçe
Bede'ye göre Angluslar, Saksonlar ve Jütilerden oluşan Cermen halkları 5. ve 6. yüzyıllardan itibaren Almanya'dan göç ederek İngiltere'nin çeşitli bölgelerine yerleştiler ve ayrı ayrı krallıklar kurdular. Bu halklar Britanyalı kabile şefi Vortigern'in davetiyle, Pikt ve İrlandalı işgalcilere karşı Vortigern'in topraklarını savunmak için gelmişlerdi. ⓘ
İlk gruplar Romalıların Britanya'dan çekildiği 410 yılından önce geldiler. İngiltere'deki Anglosakson yerleşkeler ve kuran halklar şunlardır: Essex, Sussex ve Wessex (Saksonlar); East Anglia, Middle Anglia, Mercia ve Northumbria (Angluslar) ve Kent (Jütiler). Bu yedi topluluk ortak yönetim anlamında bir heterarşi oluştururlar ancak IX. yüzyıldan itibaren adaya başlayan Dan akınlarını durduramazlar. Sonunda 871 yılında Dan'ları mağlup etmeyi başaran Wessex kralı Büyük Alfred olur ve Güney İngiltere'nin kralı haline gelir. 878 yılında Alfred ile anlaşan Dan'lar, Wessex'ten çekilmeyi kabul ederler. Alfred'den sonra gelen krallar bir süre Dan'ları engellemeyi başarsalar da Dan'lara yüklü miktarda vergi ödemeyi kabul etmek zorunda kalırlar.Hatta Danimarka kralı Sveyn Forkbeard (986-1014) ve ardılı Knud (986.1014) İngiltere kısa bir süre Danimarka Krallığının parçası haline gelir. Nihayet Norman Prensi I. William tarafından (1066) adaların istilasıyla son bulmuştur. Norman istilası, aynı zamanda İngiltere'nin son istilasıdır ⓘ