Absürdizm
Absürdizm, genel olarak varoluşun saçma olduğuna dair felsefi teoridir. Bu, dünyanın anlamdan veya daha yüksek bir amaçtan yoksun olduğunu ve akıl tarafından tam olarak anlaşılabilir olmadığını ima eder. "Absürd" teriminin absürdizm bağlamında daha özel bir anlamı da vardır: iki şey arasında bir çatışma veya tutarsızlık anlamına gelir, ancak bunların tam doğası hakkında çeşitli anlaşmazlıklar vardır. Bu anlaşmazlıkların absürdizmin doğru olup olmadığı, lehinde ve aleyhinde ileri sürülen argümanlar açısından çeşitli sonuçları vardır. Popüler anlatılar çatışmayı rasyonel insan ile irrasyonel evren arasında, niyet ile sonuç arasında ya da öznel değerlendirme ile nesnel değer arasında bir çarpışma olarak nitelendirmektedir. Absürdizmin önemli bir yönü, dünyanın bir bütün olarak saçma olduğu iddiasıdır. Bu bakımdan, hayattaki bazı belirli durumların, kişilerin veya evrelerin saçma olduğu yönündeki tartışmasız ve daha az küresel tezden farklıdır. ⓘ
Akademik literatürde absürdün çeşitli bileşenleri tartışılmakta ve farklı teorisyenler sıklıkla tanım ve araştırmalarını farklı bileşenler üzerinde yoğunlaştırmaktadır. Pratik düzeyde, absürdün altında yatan çatışma, bireyin anlamsız bir dünyada anlam bulma mücadelesi ile karakterize edilir. Teorik bileşen ise daha çok aklın gerçekliğe nüfuz etme ve anlama konusundaki epistemik yetersizliğini vurgular. Geleneksel olarak çatışma, insan doğasına ait içsel bir bileşen ile dünyanın doğasına ait dışsal bir bileşen arasındaki bir çarpışma olarak nitelendirilir. Bununla birlikte, daha sonraki bazı teorisyenler her iki bileşenin de içsel olabileceğini öne sürmüştür: bir yanda herhangi bir nihai amacın keyfiliğini görme kapasitesi, diğer yanda ise bu tür amaçları önemsemeyi bırakma yetersizliği. Bazı açıklamalar, absürdün ortaya çıkması için çatışmanın farkında olunması gerektiğini savunarak üstbilişsel bir bileşen de içermektedir. ⓘ
Absürdizm lehindeki bazı argümanlar, insanın evrendeki önemsizliğine, ölümün rolüne veya nihai bir amaç ortaya koymanın mantıksızlığına veya mantıksızlığına odaklanır. Absürdizme yönelik itirazlar genellikle hayatın aslında anlamlı olduğunu iddia eder ya da absürdizmin bazı sorunlu sonuçlarına veya tutarsızlıklarına işaret eder. Absürdizmi savunanlar genellikle konunun önemi ve varoluşsal krizler şeklinde etkilenen bireyler üzerindeki potansiyel psikolojik etkisi nedeniyle profesyonel felsefecilerden hak ettiği ilgiyi görmediğinden yakınır. Absürdizm ve etkisiyle başa çıkmak için çeşitli olası yanıtlar önerilmiştir. Geleneksel absürdist literatürde tartışılan üç yanıt intihar, daha yüksek bir amaca yönelik dini inanç ve absürde karşı isyandır. Bunlardan isyan genellikle önerilen yanıt olarak sunulur çünkü diğer iki yanıttan farklı olarak absürt olandan kaçmak yerine onu olduğu gibi kabul eder. Daha sonraki teorisyenler, hayatı daha az ciddiye almak için ironiyi kullanmak veya sorumlu çatışmadan habersiz kalmak gibi ek yanıtlar önermişlerdir. Bazı absürdistler, kişinin tepki verip vermemesinin ve nasıl tepki verdiğinin önemsiz olduğunu savunur. Bu görüş, eğer hiçbir şey gerçekten önemli değilse, o zaman insanın bu gerçeğe verdiği tepkinin de önemli olmadığı fikrine dayanır. ⓘ
"Absürdizm" terimi en çok Albert Camus'nün felsefesiyle ilişkilendirilir. Bununla birlikte, absürdün önemli öncüleri ve tartışmaları Søren Kierkegaard'ın eserlerinde de bulunur. Absürdizm, diğer çeşitli kavram ve kuramlarla yakından ilişkilidir. Temel bakış açısı varoluşçu felsefeden esinlenmiştir. Bununla birlikte, varoluşçuluk ek teorik taahhütler içerir ve genellikle kişinin hayatında anlam bulma veya yaratma olasılığına karşı daha iyimser bir tavır alır. Absürdizm ve nihilizm hayatın anlamsız olduğu inancını paylaşır. Ancak absürdistler bunu münferit bir olgu olarak ele almazlar ve bunun yerine insanın anlam arzusu ile dünyanın anlamdan yoksunluğu arasındaki çatışmayla ilgilenirler. Bu çatışmayla yüzleşmek varoluşsal bir krizi tetikleyebilir; bu krizde anksiyete veya depresyon gibi hoş olmayan deneyimler, etkilenen kişiyi çatışmayla başa çıkmak için bir yanıt bulmaya itebilir. ⓘ
Absürdizm, varoluşçuluk ile bağlantılıdır fakat birbiriyle karıştırılmamalıdır. Absürdizmin kökenleri 19. yüzyıl Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard'a dayanır. Albert Camus'nün Sisifos Söyleni'yi yayınlanmasıyla absürdizmin sınırları belirlenmiş ve tam anlamıyla ortaya çıkmıştır. II. Dünya Savaşı sırasında işgal edilen Fransa'da absürdist (saçma, uyumsuz) görüşler yaygınlık kazanmıştır. ⓘ
Tanım
Absürdizm, hayatın ya da genel olarak dünyanın saçma olduğu yönündeki felsefi tezdir. "Absürd" teriminin anlam ya da amaç eksikliğini ima ettiği konusunda geniş bir mutabakat vardır, ancak tam tanımı konusunda da önemli tartışmalar vardır ve çeşitli versiyonlar önerilmiştir. Birinin tanımının seçimi, absürdizm tezinin doğru olup olmadığı ve bu tezin lehinde ve aleyhinde öne sürülen argümanlar açısından önemli sonuçlar doğurur: bir tanıma göre doğru, diğerine göre yanlış olabilir. ⓘ
Genel anlamda absürd, genellikle bir tür çelişki içerdiği için bir anlamı olmayan şeydir. Absürd, akıl tarafından kavranamaması anlamında paradoksaldır. Ancak absürdizm bağlamında bu terim genellikle daha özel bir anlamda kullanılır. Çoğu tanıma göre, iki şey arasında bir çatışma, tutarsızlık veya çarpışma içerir. Bu iki şeyin ne olduğu konusunda görüşler farklılık gösterir. Örneğin, geleneksel olarak rasyonel insanın irrasyonel bir dünya ile yüzleşmesi ya da rasyonelliğin sınırlarının ötesinde olmasına rağmen nedenlere dayalı bir şeyi kavrama girişimi olarak tanımlanır. Benzer tanımlar, niyet ile sonuç, arzu ile gerçeklik ya da öznel değerlendirme ile nesnel değer arasındaki uyuşmazlığı saçmalığın kaynağı olarak görür. Diğer tanımlar ise insanın içinde çatışan her iki tarafı da konumlandırır: nihai amaçların keyfiliğini kavrama yeteneği ve bunlara bağlılıktan vazgeçememe. Çatışma açısından absürdizm nihilizmden farklıdır çünkü sadece hiçbir şeyin önemli olmadığı tezi değildir. Bunun yerine, şeylerin bizim için yine de önemli göründüğü ve bu izlenimden kurtulunamayacağı bileşenini içerir. Bu fark, iki taraf arasında bir çatışma oluşturması bakımından absürdün ilişkisel yönüyle ifade edilir. ⓘ
Absürdün çeşitli bileşenleri öne sürülmüştür ve farklı araştırmacılar genellikle tanımlarını ve sorgulamalarını bu bileşenlerden birine odaklamaktadır. Bazı açıklamalar anlam arayışındaki bireyle ilgili pratik bileşenleri vurgularken, diğerleri dünyayı bilememe ya da rasyonel olarak kavrayamama ile ilgili teorik bileşenleri vurgulamaktadır. Farklı bir anlaşmazlık da çatışmanın sadece bireyin kendi içinde mi yoksa bireyin beklentileri ile dış dünya arasında mı olduğuyla ilgilidir. Bazı teorisyenler, absürdün bireyin bu çatışmanın farkında olmasını gerektirdiğine dair üstbilişsel bileşeni de dahil etmektedir. ⓘ
Absürdizmin önemli bir yönü, absürdün belirli durumlarla sınırlı olmayıp yaşamı bir bütün olarak kapsamasıdır. İnsanların günlük hayatta sıklıkla absürt durumlarla karşı karşıya kaldıkları konusunda genel bir mutabakat vardır. Bu durumlar genellikle kişinin niyetleri ile gerçeklik arasında ciddi bir uyumsuzluk olduğunda ortaya çıkar. Örneğin, ağır bir ön kapıyı kırmaya çalışan bir kişinin, girmeye çalıştığı evin arka duvarı yoksa ve bu yoldan kolayca girilebiliyorsa, bu durum absürttür. Ancak absürdizmin felsefi tezi çok daha geniş kapsamlıdır çünkü tek tek durumlar, kişiler ya da yaşam evreleriyle sınırlı değildir. Bunun yerine, hayatın ya da bir bütün olarak dünyanın saçma olduğunu ileri sürer. Bazı durumların saçma olduğu yönündeki daha zayıf iddianın aksine, saçmanın böylesine küresel bir uzantıya sahip olduğu iddiası tartışmalıdır. ⓘ
Absürdizm perspektifi genellikle, failin dünya ile olan bireysel gündelik ilişkilerinden bir adım geri çekilerek bunların önemini daha geniş bir bağlamda değerlendirmesiyle ortaya çıkar. Böyle bir değerlendirme, daha geniş bir perspektiften değerlendirildiğinde gerçek bir anlamdan yoksun olmalarına rağmen, günlük uğraşların bizim için çok önemli olduğu içgörüsüyle sonuçlanabilir. Bu değerlendirme, iç perspektiften görülen önem ile dış perspektiften ortaya çıkan keyfilik arasındaki çatışmayı ortaya çıkarır. Anlam ve amaç yokmuş gibi görünse de bunlara yönelik güçlü bir arzu olduğu için absürd olan bir sorun haline gelir. Bu anlamda, absürdden sorumlu çatışma genellikle ya varoluşsal bir kriz oluşturur ya da ona eşlik eder. ⓘ
Bileşenler
Pratik ve teorik
Absürdün pratik düzeydeki önemli bir bileşeni de insanların hayata karşı gösterdikleri ciddiyetle ilgilidir. Bu ciddiyet hem kendimize hem de başkalarına ilişkin olarak şöhret, haz, adalet, bilgi ya da hayatta kalma gibi pek çok farklı tutum ve alana yansır. Ancak bir yandan kendi hayatımızı ve başkalarının hayatlarını ne kadar ciddiye aldığımız, diğer yandan da onların ve genel olarak dünyanın ne kadar keyfi göründüğü arasında bir tutarsızlık var gibi görünüyor. Bu iki taraf arasındaki çarpışma absürd olarak tanımlanabilir. Bu belki de en iyi, örneğin, failin hiçbiri gerçekten önemli olmayan keyfi seçenekler arasında seçim yapmakla ciddi bir şekilde meşgul olduğu zaman örneklenir. ⓘ
Bazı teorisyenler absürdizm ve nihilizmin etik yönlerini, nasıl davrandığımızın önemli olmadığı ya da "her şeye izin verildiği" görüşüyle aynı şekilde nitelendirmektedir. Bu görüşe göre, absürdün önemli bir yönü, peşinden gitmeyi seçtiğimiz daha yüksek amaç veya amaç ne olursa olsun, son adımda her zaman daha üst düzey bir gerekçeden yoksun olduğu için şüpheye de düşülebilmesidir. Ancak genellikle absürdizm ile nihilizm arasında bir ayrım yapılır çünkü absürdizm, insanın anlam arzusu ile anlam yokluğu arasında bir çatışma olduğu ek bileşenini içerir. ⓘ
Daha teorik bir bakış açısıyla absürdizm, dünyanın özünde kayıtsız ve insanın daha derin nedenini ortaya çıkarma çabalarına karşı aşılmaz olduğu ya da bilinemeyeceği inancıdır. Bu teorik bileşene göre, insanın dünyayı bilmesinin sınırlarına ilişkin epistemolojik sorunu içerir. Bu, dünyanın hem neye inanılacağı hem de nasıl hareket edileceği konusunda insanlar için kritik açılardan kavranamaz olduğu tezini içerir. Bu, insanın kaygı ve arzularına kayıtsız bir şekilde kendi yasalarına göre hareket eden evrenin kaos ve mantıksızlığında yansımasını bulur. Her şeyin neden böyle olduğunu sorduğumuzda dünyanın sessiz kaldığı fikriyle yakından ilişkilidir. Bu sessizlik, en temel düzeyde, her şeyin sebepsiz yere var olduğu izleniminden kaynaklanır: onlar sadece oradadır. Dünyayı bilmeye yönelik bu sınırlamaların önemli bir yönü, bunların insan bilişinin özünde yer almasıdır; yani yanlış ilkeleri takip etmekten ya da tesadüfi zayıflıklardan kaynaklanmamakta, insanın bilişsel yetilerinin doğasında bulunmaktadır. ⓘ
Bazı teorisyenler de bu sorunu, bir şeyi diğerine bağlayan gerekçelendirme zincirleri üretme konusunda çok yetenekli olan, ancak geriye doğru yansıtıcı bir adım attığında aynı şeyi bir bütün olarak gerekçelendirme zinciri için yapmaya çalışan ve başarısız olan insan aklının döngüselliğine bağlamaktadır. Bu da insan aklının hayatı bir bütün olarak kavrayamayacak kadar sınırlı olmakla kalmayıp, bunu ciddi bir şekilde yapmaya kalkışması halinde temelsiz döngüselliğinin çökebileceğini ve deliliğe yol açabileceğini ima etmektedir. ⓘ
İçsel ve dışsal
Akademik literatürde absürdizm ve absürdün doğasına ilişkin önemli bir anlaşmazlık, özellikle çatışmadan sorumlu bileşenlerin içsel mi yoksa dışsal mı olduğuna odaklanmaktadır. Geleneksel görüşe göre absürdün hem içsel hem de dışsal bileşenleri vardır: absürd, insanın anlamlı bir yaşam sürmeye yönelik içsel arzusu ile dünyanın dışsal anlamsızlığı arasındaki uyumsuzluktan kaynaklanır. Bu görüşe göre, insanların arzuları arasında yaşamda daha yüksek bir anlam biçimi arayan bazı aşkın özlemler vardır. Saçma olan, bu özlemlerin "kaygılarımızın öneminin doğrulanması ihtiyacımıza" kayıtsız kalan dünya tarafından görmezden gelinmesi nedeniyle ortaya çıkar. Bu da absürdün "ne insanda ... ne de dünyada olduğunu, ama ikisinin birlikte var olduğunu" ima eder. Bu görüş, absürdün tamamen içsel olduğunu, çünkü "beklentilerimiz ile dünya arasındaki bir çarpışmadan değil, kendi içimizdeki bir çarpışmadan kaynaklandığını" savunan bazı sonraki kuramcılar tarafından reddedilmiştir. ⓘ
Bu ayrım önemlidir çünkü ikinci görüşe göre absürd insan doğasında yerleşiktir ve dünya nasıl olursa olsun hüküm sürecektir. Yani absürdizm sadece gerçek dünyada doğru değildir. Bunun yerine, herhangi bir olası dünya, hatta ilahi bir tanrı tarafından tasarlanan ve onlar tarafından daha yüksek amaçlarına göre yönlendirilen bir dünya bile, insan için yine de eşit derecede saçma olacaktır. Bu anlamda absürtlük, bilincimizin düşündüğü şeyden bir adım geri çekilme ve nesnesinin nedeni üzerine düşünme gücünün bir ürünüdür. Bu süreç Tanrı da dahil olmak üzere bir bütün olarak dünyaya uygulandığında, dünya nasıl olursa olsun, bir neden ya da açıklama arayışında başarısız olması kaçınılmazdır. Bu anlamda absürdlük, kendimize ait özellikler arasındaki çatışmadan doğar: "Nihai kaygılarımızın keyfiliğini tanıma kapasitemiz ile bunlara olan bağlılığımızdan vazgeçme konusundaki eşzamanlı acizliğimiz". Bu görüşün bir yan etkisi de saçma olanın, etkilenen kişinin bunu fark etmesine bağlı olmasıdır. Örneğin, keyfiliği ya da çatışmayı idrak edemeyen kişiler etkilenmeyecektir. ⓘ
Üstbilişsel
Bazı araştırmacılara göre, absürdün merkezi bir yönü, failin ilgili çatışmanın varlığının farkında olmasıdır. Bu, kişinin hem harcadığı ciddiyetin hem de bunun keyfi bir dünyada nasıl yersiz göründüğünün bilincinde olduğu anlamına gelir. Bu aynı zamanda, organik olmayan madde veya daha düşük yaşam formları gibi bu tür bir bilinçten yoksun olan diğer varlıkların saçma olmadığını ve bu özel sorunla karşı karşıya kalmadıklarını ima eder. Bazı teorisyenler de çatışmanın bireyin farkındalığına rağmen devam ettiğini, yani bireyin büyük ölçekte bu kaygıların anlamsız olduğu izlenimine rağmen günlük kaygılarını önemsemeye devam ettiğini vurgulamaktadır. Üstbilişsel bileşenin savunucuları, saçmalığın neden öncelikle insan isteklerine atfedildiğini, ancak daha düşük hayvanlara atfedilmediğini açıklamayı başardığını iddia etmişlerdir: çünkü bu üstbilişsel farkındalıktan yoksundurlar. Bununla birlikte, diğer araştırmacılar üstbilişsel gerekliliği, saçmanın kapsamını yalnızca çelişkiyi açıkça fark eden ve geri kalanı bağışlayan muhtemelen az sayıda bireyle ciddi şekilde sınırlayacağı gerçeğine dayanarak reddetmektedir. Bu nedenle, muhalifler çelişkiyi fark etmemenin de bilinçli olarak yaşamak kadar saçma olduğunu savunmaktadır. ⓘ
Argümanlar
İçin
Absürdizm lehine sık sık çeşitli popüler argümanlardan bahsedilir. Bazıları, bugün yaptığımız hiçbir şeyin bir milyon yıl sonra önemli olmayacağına işaret ederek geleceğe odaklanır. Benzer bir argüman çizgisi, yaşamlarımızın hem uzamsal hem de zamansal boyutları bakımından bir bütün olarak evrene kıyasla ne kadar küçük olduklarından dolayı önemsiz oldukları gerçeğine işaret eder. Absürdizm tezi bazen de ölüm sorununa, yani hepimiz öleceğimiz için peşinden gidebileceğimiz nihai bir sonun olmadığı tezine dayanır. Bu anlamda, ölümün kariyer, zenginlik ya da bilgi gibi zor kazanılmış tüm başarılarımızı yok edeceği söylenir. Bu argüman, diğer insanların yaşamları üzerinde de olumlu etkilerimiz olabileceği gerçeğiyle bir dereceye kadar hafifletilmektedir. Ancak aynı sorun, yani nihai bir sonun olmaması, onların yaşamları için de geçerli olduğundan bu sorunu tam olarak çözmez. Thomas Nagel bu argümanlara döngüsel oldukları iddiasıyla itiraz etmiştir: yaşamın saçma olduğunu ortaya koymak yerine varsaymaktadırlar. Örneğin, bugünkü eylemlerimizin bir milyon yıl sonra bir önemi olmayacağı iddiası, doğrudan bugün bir önemi olmadığı anlamına gelmez. Ve benzer şekilde, bir sürecin anlamlı bir nihai hedefe ulaşmaması, sürecin bir bütün olarak değersiz olduğu anlamına gelmez, çünkü sürecin bazı kısımları, kendilerine dışsal bir gerekçeye bağlı olmaksızın kendi gerekçelerini içerebilir. ⓘ
Bir başka argüman, çeşitli büyük düşünürlerin düşünce sistemlerinde nasıl bariz irrasyonel unsurlar bulunduğuna işaret ederek dolaylı yoldan ilerler. Bu sözde akıl hataları daha sonra absürdizmi gizlemek ya da ondan kaçınmak için yapılmış işaretler olarak ele alınmaktadır. Bu açıdan bakıldığında, iyiliksever bir Tanrı'nın varlığını öne sürme eğilimi, rahatsız edici ve uygunsuz bir gerçekten kaçınmak için bir tür savunma mekanizması veya hüsnükuruntu olarak görülebilir. Bu, insanların anlamsız ve kayıtsız bir evren karşısında cüce kalan, doğuştan gelen bir anlam ve amaç arzusuna sahip olduğu fikriyle yakından ilişkilidir. Örneğin René Descartes, "Düşünüyorum, öyleyse varım" mutlak kesinliğine dayalı bir felsefi sistem kurmayı hedeflemiş, ancak daha sonraki bir adımda dış dünya hakkında bilgi sahibi olmamızı sağlamak için iyiliksever ve aldatıcı olmayan bir Tanrı'nın varlığını uygun bir gerekçe olmaksızın ortaya koymuştur. Benzer bir sorunlu adım, tüm bilginin duyusal deneyime dayanmasını talep eden katı deneyciliğine rağmen duyusal deneyimin ötesinde bir Tanrı'nın varlığını kabul eden John Locke tarafından da atılmıştır. ⓘ
Diğer teorisyenler, anlamın ilişkisel olduğu iddiasına dayanarak absürdizm lehine tartışmaktadır. Bu anlamda, bir şeyin anlamlı olabilmesi için, anlamlı olan başka bir şeyle ilişki içinde olması gerekir. Örneğin, bir kelime bir dille ilişkisi nedeniyle anlamlıdır ya da birinin hayatı, bu kişi çabalarını Tanrı'ya hizmet etmek ya da yoksullukla mücadele etmek gibi daha anlamlı bir projeye adadığı için anlamlı olabilir. Anlamın bu şekilde nitelendirilmesinin önemli bir sonucu, sonsuz bir gerilemeye yol açma tehdididir: her adımda, bir şey başka bir şey anlamlı olduğu için anlamlıdır, bu da ancak başka bir anlamlı şeyle ilişkili olduğu için anlamlıdır ve bu böyle devam eder. Bu sonsuz zincir ve buna tekabül eden saçmalık, bazı şeylerin içsel ya da nihai anlamı olsaydı, yani anlamları başka bir şeyin anlamına bağlı olmasaydı önlenebilirdi. Örneğin, Tanrı ya da yoksullukla mücadele gibi geniş ölçekli şeylerin bir anlamı olsaydı, o zaman gündelik uğraşlarımız bunlarla doğru bir ilişki içinde durarak anlamlı olabilirdi. Ancak, bu daha geniş bağlamların kendileri anlamdan yoksunsa, o zaman başka şeyler için anlam kaynağı olarak hareket edemezler. Bu durum, anlamlı olan başka bir şeyle ilişki içinde olmadıkları için anlamdan yoksun olsalar da gündelik uğraşlarımızın anlamlı olduğu izlenimi arasındaki çatışma olarak anlaşıldığında absürde yol açacaktır. ⓘ
Absürdizme yönelik bir diğer argüman, neyin önemli olduğuna ve neden önemli olduğuna dair standartları değerlendirme girişimine dayanmaktadır. Böyle bir soruya cevap vermenin tek yolunun bu standartların kendilerine atıfta bulunmak olduğu ileri sürülmüştür. Bu da sonuçta, "bize önemli, ciddi ya da değerli görünen şeylerin, farklı bir yapıda olsaydık öyle görünmeyeceği "nin yalnızca bize bağlı olduğu anlamına gelir. Bu standartların döngüselliği ve temelsizliği daha sonra absürdizmi savunmak için kullanılır. ⓘ
Karşı
Absürdizme yönelik en yaygın eleştiri, hayatın aslında bir anlamı olduğunu savunmaktır. Bu yöndeki doğaüstü argümanlar, Tanrı'nın var olduğu ve anlamın kaynağı olarak hareket ettiği iddiasına dayanır. Öte yandan natüralist argümanlar, doğaüstü bir aleme başvurmaksızın doğal dünyada çeşitli anlam kaynaklarının bulunabileceğini iddia eder. Bunlardan bazıları anlamın öznel olduğunu savunur. Bu görüşe göre, belirli bir şeyin anlamlı olup olmadığı, o şeye yönelik öznel tutumlarına bağlı olarak kişiden kişiye değişir. Diğerleri ise anlamı nesnel değerlerde, örneğin ahlakta, bilgide ya da güzellikte bulur. Tüm bu farklı pozisyonların ortak noktası, absürdizmin aksine anlamın varlığını onaylamalarıdır. ⓘ
Absürdizme yöneltilen bir başka eleştiri de ahlaki değerlere yönelik olumsuz tutumuna odaklanır. Absürdist literatürde ahlaki boyut bazen açıkça reddedilir, örneğin değer yargılarının bir kenara atılması gerektiği ya da Tanrı'nın reddinin ahlaki değerlerin reddi anlamına geldiği savunulur. Bu görüşe göre absürdizm, oldukça tartışmalı bir ahlaki nihilizm biçimini beraberinde getirir. Bu, yalnızca yaşamda daha yüksek bir amacın değil, aynı zamanda ahlaki değerlerin de eksik olduğu anlamına gelir. Bu iki taraf, daha yüksek bir amaç olmadan, kişinin hayatına anlam katacak hiçbir şeyin peşinden gitmeye değmeyeceği fikriyle birbirine bağlanabilir. Bu değersizlik, diğer konularda olduğu gibi ahlaki açıdan önemli eylemler için de geçerli görünmektedir. Bu anlamda, "yaşamın anlamındaki rahatlama her zaman bir değerler ölçeğini ima ederken", "saçmalıktaki rahatlama ... bunun tersini öğretir". Böyle bir pozisyona çeşitli itirazlar sunulmuştur, örneğin sağduyuyu ihlal ettiği veya hiç kimsenin hiçbir zaman suçlanacak bir davranıştan suçlu olmadığı veya etik kuralların olmadığı gibi çok sayıda radikal sonuca yol açtığı gibi. ⓘ
Ancak ahlaki değerlere yönelik bu olumsuz tutum absürdistler tarafından her zaman tutarlı bir şekilde sürdürülmez ve absürdle nasıl başa çıkılacağına dair önerilen yanıtlardan bazıları açıkça ahlaki değerlerin varlığını savunuyor gibi görünür. Bu belirsizlik nedeniyle, absürdizmin diğer eleştirmenleri tutarsızlığına dayanarak ona itiraz etmişlerdir. Absürdistlerin savunduğu ahlaki değerler genellikle varoluşçuluğun etik bakış açısıyla örtüşür ve samimiyet, özgünlük ve cesaret gibi özellikleri erdem olarak içerir. Bu anlamda absürdistler genellikle failin içinde bulunduğu durumun absürtlüğüyle nasıl yüzleştiğinin önemli olduğunu ve tepkinin bu erdemleri örneklemesi gerektiğini savunur. Bu husus özellikle failin absürde karşı isyan etmesi ve tutkulu bir başkaldırı biçimi olarak hayatını otantik bir şekilde yaşaması gerektiği fikrinde öne çıkar. ⓘ
Bazıları bu ikinci pozisyonun hayatın bir anlamı olmadığı fikriyle tutarsız olduğunu düşünür: hiçbir şeyin önemi yoksa bu gerçeğe nasıl tepki verdiğimizin de önemi olmamalıdır. Dolayısıyla absürdistler hem ahlaki değerlerin var olduğu hem de var olmadığı iddiasına bağlı görünmektedir. Absürdizmi savunanlar, diğer yanıtların aksine, absürdün varlığını inkâr etmek yerine kabul ederek absürdizmin temel anlayışına ve "absürdün mantığına" sadık kaldığını iddia ederek bu argüman çizgisine direnmeye çalışmışlardır. Ancak bu savunma her zaman kabul görmemektedir. Bu savunmanın eksikliklerinden biri, "-dır" (is-ought) yanılgısına düşmesi gibi görünmektedir: absürdizm kendisini absürdün varlığı ve doğası hakkında betimleyici bir iddia olarak sunmakta ancak daha sonra çeşitli normatif iddialar ileri sürmeye devam etmektedir. Absürdizmin bir diğer savunusu, absürde nasıl karşılık verilmesi gerektiği ve böyle bir karşılığın hangi erdemleri örnek alması gerektiğine dair iddiaları zayıflatmaktan ibarettir. Bu görüşe göre absürdizm, yalnızca ihtiyatlı tavsiyeler veren bir tür kendi kendine yardım olarak anlaşılabilir. Bu tür ihtiyati tavsiyeler, evrensel olarak geçerli ahlaki değerler veya kategorik normatif yargılar statüsüne sahipmiş gibi davranmaksızın belirli insanlara yardımcı olabilir. Dolayısıyla, ihtiyati tavsiyenin değeri yalnızca bazı insanların çıkarlarına göreli olabilir ancak daha genel bir anlamda değerli olmayabilir. Absürdistler bu şekilde kendi konumlarındaki bariz tutarsızlığı çözmeye çalışmışlardır. ⓘ
Örnekler
Absürdizme göre hayat genel olarak absürddür: absürd olan sadece birkaç özel durumla sınırlı değildir. Bununla birlikte, bazı vakalar diğerlerinden daha paradigmatik örneklerdir. Sisifos efsanesi sıklıkla absürdün kilit bir örneği olarak ele alınır. Bu efsanede Zeus, Kral Sisifos'u büyük bir kayayı tepeye yuvarlamaya zorlayarak cezalandırır. Kaya tepeye her ulaştığında tekrar aşağı yuvarlanır ve böylece Sisifos'u sonsuza dek aynı görevi tekrarlamaya zorlar. Bu hikaye, genel olarak insan hayatının umutsuzluğu ve beyhudeliği için absürdist bir benzetme olarak görülebilir: tıpkı Sisifos gibi, genel olarak insan da anlamsız görevleri yerine getirme çabasıyla her gün çalışmaya mahkumdur ve bu görevler tamamlandığında yerlerini yeni anlamsız görevler alacaktır. Sisifos'un durumunun merkezi bir yönünün sadece emeğinin beyhudeliği değil, aynı zamanda beyhudeliğin farkında olması olduğu ileri sürülmüştür. ⓘ
İnsanlık durumunun absürdist yönünün bir başka örneği Franz Kafka'nın Dava adlı eserinde verilmiştir. Romanın kahramanı Josef K., yanlış bir şey yapmadığına ikna olmasına rağmen erişilemez bir otorite tarafından tutuklanır ve yargılanır. Hikaye boyunca umutsuzca hangi suçlarla itham edildiğini ve kendini nasıl savunacağını keşfetmeye çalışır. Ancak sonunda, nafile çabalarından vazgeçer ve neyle suçlandığını asla öğrenemeden idamına boyun eğer. Dünyanın absürd doğası, Josef K.'ya kayıtsız görünen ve onun tüm anlamlandırma çabalarına direnen yargı sisteminin gizemli ve anlaşılmaz işleyişiyle örneklendirilir. ⓘ
- Korku ve Titreme, Søren Kierkegaard
- Ölümcül Hastalık Umutsuzluk, Søren Kierkegaard
- Godot'yu Beklerken, Absürt tiyatro örneği, Samuel Beckett
- Yabancı, Veba, Düşüş ve Sisifos Söyleni, Albert Camus
- Dönüşüm, Franz Kafka'nın uzun öyküsü. ⓘ
Önem
Absürdizm filozofları sıklıkla absürd konusunun, özellikle de diğer daimi felsefi araştırma alanlarıyla karşılaştırıldığında, profesyonel filozoflar tarafından hak ettiği ilgiyi görmediğinden yakınır. Örneğin, çağlar boyunca çeşitli filozofların, varoluşun gizemlerinin nihai açıklama kaynağı olarak Tanrı'nın epistemik olarak şüpheli varlığını felsefi sistemlerine dahil etme eğiliminde bunun görülebileceği ileri sürülmüştür. Bu bağlamda, bu eğilim, absürdün kabul edilmeyen ve göz ardı edilen öneminin bir yan etkisini oluşturan bir tür savunma mekanizması veya hüsnükuruntu olarak görülebilir. Bazı absürdizm tartışmaları felsefi literatürde açıkça yer alsa da, absürdizm genellikle daha az açık bir şekilde romanlar veya oyunlar şeklinde sunulur. Bu sunumlar genellikle, konuyu açıkça tartışmasalar da absürdizmin bazı temel yönlerini örnekleyen hikayeler anlatarak gerçekleşir. ⓘ
Saçmanın varlığını kabul etmenin epistemoloji için, özellikle felsefeyle ilişkili olarak, ancak diğer alanlara daha geniş bir şekilde uygulandığında da önemli sonuçları olduğu ileri sürülmüştür. Bunun nedeni, absürdü kabul etmenin insanın bilişsel sınırlamalarının farkına varmayı içermesi ve bir tür epistemik alçakgönüllülüğe yol açabilmesidir. ⓘ
Hayatın saçma olduğu izlenimi bazı durumlarda varoluşsal bir krizi tetiklemek gibi ciddi psikolojik sonuçlar doğurabilir. Bu bağlamda, hem absürdizmin kendisine hem de ona verilen olası tepkilere dair bir farkındalık, bu tür sonuçlardan kaçınmanın veya bunları çözmenin merkezinde yer alabilir. ⓘ
Olası tepkiler
... tüm varoluşa rağmen ya da ona meydan okuyarak, onunla birlikte olmayı, onu yanına almayı, neredeyse işkencesine meydan okumayı ister. Yardım olasılığından medet ummak, Tanrı için her şeyin mümkün olduğu saçmalığı nedeniyle yardımdan söz etmek bile - hayır, bunu yapmayacaktır. Ve başkasından yardım istemeye gelince - hayır, bunu tüm dünya için yapmayacaktır; yardım istemek yerine kendisi olmayı tercih eder - eğer öyle olması gerekiyorsa, cehennemin tüm işkenceleriyle birlikte.
- Søren Kierkegaard, Ölümcül Hastalık
Çoğu araştırmacı absürdün ortaya çıkardığı temel çatışmanın gerçek anlamda çözülemeyeceğini savunur. Bu, kahramanları başarısızlıklarının farkında olmasalar bile, bunu yapmaya yönelik herhangi bir girişimin başarısız olmaya mahkum olduğu anlamına gelir. Bu görüşe göre, bazıları diğerlerinden daha iyi olan, ancak hiçbiri temel çatışmayı çözemeyen birkaç olası yanıt vardır. Albert Camus tarafından örneklendiği şekliyle geleneksel absürdizm, absürdizme karşı üç olası yanıt olduğunu savunur: intihar, dini inanç veya absürde karşı isyan. Daha sonraki araştırmacılar absürdizme yanıt vermek için daha fazla yol önermişlerdir. ⓘ
Oldukça radikal olmasına rağmen çok açık ve basit bir yanıt intihar etmektir. Örneğin Camus'ye göre intihar sorunu "gerçekten ciddi tek felsefi sorun "dur. "Kendimi öldürmeli miyim?" sorusuna bir yanıt aramaktan ibarettir. Bu yanıt, fail ne kadar uğraşırsa uğraşsın, anlamlı bir yaşam sürme hedefine asla ulaşamayacağı içgörüsüyle motive olur ve bu da yaşamaya devam etmeyi reddetmeyi haklı çıkarabilir. Çoğu araştırmacı bunun absürde verilen yanıtlardan biri olduğunu kabul etmekte ancak radikal ve geri döndürülemez doğası nedeniyle reddetmekte ve bunun yerine farklı bir yaklaşımı savunmaktadır. ⓘ
Hayatın görünürdeki saçmalığına verilen alternatif yanıtlardan biri, topluma hizmet, tarihin ilerlemesi veya Tanrı'nın yüceliği gibi bireyin katılabileceği daha yüksek bir nihai amaç olduğunu varsaymaktır. Birey bu kapsayıcı amacın gerçekleştirilmesinde sadece küçük bir rol oynasa da, yine de bir anlam kaynağı olarak hareket edebilir. Bu şekilde birey anlam bulabilir ve böylece absürd olandan kaçabilir. Bu yaklaşımla ilgili ciddi bir sorun, absürtlük sorununun bu sözde yüksek amaç için de geçerli olmasıdır. Yani nasıl ki tek bir bireyin hayatının amaçları şüpheyle karşılanabiliyorsa, bu durum birçok kişi tarafından paylaşılan daha büyük bir amaç için de aynı şekilde geçerlidir. Ve eğer bu amacın kendisi saçma ise, ona katılan birey için bir anlam kaynağı olarak hareket etmekte başarısız olur. Camus bu tepkiyi de bir intihar biçimi olarak tanımlar, ancak bu fiziksel değil felsefi bir düzeyle ilgilidir. Bu, bireyin seçtiği yüksek amacın anlamlı olduğunu varsayması ve dolayısıyla saçmalığı üzerine düşünmemesi anlamında felsefi bir intihardır. ⓘ
Geleneksel absürdistler absürde karşı önerilen yanıt olarak hem fiziksel hem de felsefi intiharı, genellikle bu iki yanıtın da absürdle olduğu gibi yüzleşmeyi başaramayan bir tür kaçış biçimi oluşturduğu argümanıyla reddederler. Absürdün ciddiyetine ve kaçınılmazlığına rağmen, onunla doğrudan yüzleşmemizi, yani sahte umut yanılsamasına çekilerek ya da kişinin hayatına son vererek ondan kaçmamamızı tavsiye ederler. Bu anlamda, absürdün gerçekliğini kabul etmek, bu çelişkilerden arınmış mutlu bir öte dünya umudunu reddetmek anlamına gelir. Bunun yerine, birey absürdü kabul etmeli ve ona karşı bir isyana girişmelidir. Böyle bir başkaldırı genellikle varoluşçulukla yakından ilişkili olan, kişinin zorluklar karşısında özgürlüğünü onaylaması, sorumluluğu kabul etmesi ve kendi özünü tanımlaması gibi bazı erdemleri örnek alır. Bu yaşam tarzının önemli bir yönü de hayatın tutkuyla ve yoğun bir şekilde, yeni deneyimleri davet ederek ve arayarak yaşanmasıdır. Böyle bir yaşam tarzı, bu girişimlerin saçmalığının farkında olmalarına rağmen sürekli yeni roller, fetihler veya çekici insanlar arayan bir aktör, bir fatih veya bir baştan çıkarma sanatçısı tarafından örneklendirilebilir. Bir başka boyut da yaratıcılıkta yatar, yani failin kendisini kendi eserlerinin ve hayattaki yollarının yaratıcısı olarak görmesi ve öyle davranmasıdır. Bu, failin dünyanın ve onun içindeki rolünün saçmalığının farkında olması, ancak boyun eğmek ve yenilgiyi kabul etmek yerine buna karşı çıkmaya devam etmesi anlamında bir tür isyan teşkil eder. Ancak bu yanıt absürd sorununu özünde çözmez: absürde karşı isyana adanmış bir yaşamın kendisi bile hala absürddür. Absürdizme karşı isyankâr tepkinin savunucuları, olası eksikliklerine rağmen, alternatiflerinin çoğuna göre önemli bir avantajı olduğuna işaret etmişlerdir: absürdü, var olduğunu reddederek ya da kendi varlığını durdurarak inkâr etmeden olduğu gibi kabul etmeyi başarır. Hatta bazıları bunun absürde felsefi açıdan tutarlı tek yanıt olduğunu düşünmektedir. ⓘ
Bu üç yanıt geleneksel absürdist literatürde en çok öne çıkanlar olsa da, başka çeşitli yanıtlar da önerilmiştir. Örneğin absürdizm isyan yerine bir tür ironiye de yol açabilir. Bu ironi, hayatın absürtlüğünden tamamen kaçmak için yeterli değildir, ancak kişinin kendisini hayatın ciddiyetinden bir dereceye kadar uzaklaştırarak onu bir dereceye kadar hafifletebilir. Thomas Nagel'e göre, en azından teorik olarak, absürd sorununu gerçekten çözmeye yönelik iki yanıt olabilir. Bu, absürdün insan hayatının iki yönü arasındaki çatışmanın bilincinden doğduğu fikrine dayanır: insanların çeşitli şeyleri önemsemesi ve dünyanın keyfi görünmesi ve bu endişeyi hak etmemesi. Çatışan unsurlardan herhangi biri ortadan kalkarsa, yani bazı Doğu dinlerinin önerdiği gibi birey bir şeyleri önemsemeyi bırakırsa ya da endişeyi hak eden keyfi olmayan bir anlama sahip bir şey bulabilirse, absürt ortaya çıkmayacaktır. Saçma için bu çatışmanın bilincine önem veren teorisyenler için bir başka seçenek daha vardır: mümkün olduğu ölçüde bu çatışmadan habersiz kalmak. ⓘ
Diğer teorisyenler, absürde uygun bir yanıtın ne mümkün ne de gerekli olabileceğini, nasıl yüzleşilirse yüzleşilsin absürdün hayatın temel yönlerinden biri olarak kalmaya devam edeceğini savunur. Bu tepkisizlik absürdizm tezinin kendisi aracılığıyla gerekçelendirilebilir: eğer büyük ölçekte hiçbir şey gerçekten önemli değilse, o zaman bu durum insanların bu gerçeğe yönelik tepkileri için de geçerlidir. Bu perspektiften bakıldığında, görünüşte önemsiz veya önemsiz bir duruma karşı tutkulu bir isyan, kahramanca bir arayıştan ziyade aptalca bir iş gibi görünmektedir. Jeffrey Gordon, saçmalık ile önemsizlik arasında bir fark olduğu iddiasına dayanarak bu eleştiriye itiraz etmiştir. Dolayısıyla, bir bütün olarak yaşam saçma olsa bile, yaşamla ilgili bazı gerçekler diğerlerinden daha önemli olabilir ve yaşamın bir bütün olarak saçma olduğu gerçeği daha önemli gerçekler için iyi bir aday olacaktır. ⓘ
Tarih
Absürdizmin kökenleri, kendi varoluşçu felsefesini geliştirerek insanların karşılaştığı krizle Absürd ile yüzleşmeyi seçen 19. yüzyıl Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard'ın çalışmalarına dayanır. Bir inanç sistemi olarak Absürdizm, özellikle Camus'nün bu felsefi düşünce çizgisinin belirli yönlerini reddetmesi ve Sisifos Söyleni adlı denemesini yayınlamasıyla ortaya çıkan Avrupa varoluşçu hareketinden doğmuştur. Dünya Savaşı'nın ardından absürdist görüşleri teşvik eden ve özellikle harap olmuş Fransa'da popüler olarak gelişmelerine izin veren sosyal ortamı sağlamıştır. ⓘ
Immanuel Kant
Absürd kavramına çok yakın bir fikir, fenomenler ve numenler arasında ayrım yapan Immanuel Kant'a aittir. Bu ayrım, şeylerin bize nasıl göründükleri ile kendi içlerinde neye benzedikleri arasındaki uçuruma işaret eder. Örneğin, Kant'a göre, uzay ve zaman fenomenler alanına ait boyutlardır, çünkü duyusal izlenimler zihin tarafından bu şekilde düzenlenir, ancak numen düzeyinde bulunmayabilir. Absürd kavramı, böyle bir boşluk olduğu ve insani sınırlamaların zihni gerçekliği gerçekten kavramaktan alıkoyabileceği, yani bu anlamda gerçekliğin zihin için absürd kaldığı tezine karşılık gelir. ⓘ
Søren Kierkegaard
Camus'den bir asır önce, 19. yüzyılda yaşamış Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard dünyanın saçmalığı hakkında kapsamlı yazılar yazmıştır. Kierkegaard günlüklerinde absürd hakkında yazmıştır:
Absürd nedir? Kolayca görülebileceği gibi, rasyonel bir varlık olan benim, aklımın ve düşünme gücümün bana şunu söylediği bir durumda hareket etmem gerekir: Bir şeyi diğeriyle aynı şekilde yapabilirsin, yani aklımın ve düşünme gücümün bana şunu söylediği yerde: Hareket edemezsin ama yine de burada hareket etmek zorundayım... Absürd ya da absürd sayesinde hareket etmek, inançla hareket etmektir ... Harekete geçmeliyim ama düşünme yolu kapattı, ben de olasılıklardan birini seçip şöyle diyorum: Yaptığım şey budur, başka türlü yapamam çünkü düşünme gücüm beni durma noktasına getirdi.
- Kierkegaard, Søren, Journals, 1849 ⓘ
İşte onun yazılarından bir başka Absürd örneği:
O halde saçma olan nedir? Saçma olan, ebedi hakikatin zaman içinde varlığa gelmiş olması, Tanrı'nın varlığa gelmiş olması, doğmuş olması, büyümüş olması, vs. tam olarak bireysel bir insan olarak varlığa gelmiş olması, diğer herhangi bir insandan ayırt edilememesidir, öyle ki tüm dolaysız tanınabilirlik Sokrates öncesi paganizmdir ve Yahudi bakış açısından putperestliktir.
-Kierkegaard, Concluding Unscientific Postscript, 1846, Hong 1992, s. 210 ⓘ
Bu saçmalık nasıl kabul edilebilir ya da inanılabilir? Kierkegaard der ki:
Diğer takma adların vurguladıklarını kısa bir tekrarla vurgulamayı memnuniyetle üstleniyorum. Absürd, herhangi bir ayrım olmaksızın absürd ya da saçma değildir (bu nedenle Johannes de Silentio: "Çağımızda kaç kişi absürdün ne olduğunu anlıyor?"). Absürd bir kategoridir ve Hıristiyan absürdünü doğru ve kavramsal bir doğrulukla tanımlamak için en gelişmiş düşünce gereklidir. Saçma, ilahi olanın ya da ilahi olanla ilişkinin bir kategorisi, olumsuz bir ölçütüdür. İnanan kişi iman ettiğinde, absürd absürd değildir - iman onu dönüştürür, ama her zayıf anında onun için yine az ya da çok absürddür. İman tutkusu absürde hakim olan tek şeydir - eğer değilse, o zaman iman tam anlamıyla iman değil, bir tür bilgidir. Saçma, kendi başına bir alan olan iman alanından önce olumsuz bir şekilde sona erer. İnanan kişi kendisini üçüncü bir kişiyle saçma sayesinde ilişkilendirir; üçüncü bir kişi de yargılamalıdır, çünkü üçüncü bir kişi iman tutkusuna sahip değildir. Johannes de Silentio hiçbir zaman inanan biri olduğunu iddia etmemiştir; tam tersine, inanan biri olmadığını -inancı olumsuz yönde aydınlatmak için- açıklamıştır.
-Søren Kierkegaard'ın Günlükleri X6B 79 ⓘ
Kierkegaard, Johannes de Silentio takma adıyla yayımlanan Korku ve Titreme (1843) adlı eserinde buna bir örnek verir. Yaratılış Kitabı'ndaki İbrahim'in hikâyesinde, İbrahim'e Tanrı tarafından oğlu İshak'ı öldürmesi söylenir. İbrahim tam İshak'ı öldürmek üzereyken bir melek İbrahim'i bunu yapmaktan alıkoyar. Kierkegaard, absürdün erdemi sayesinde İbrahim'in tüm akla ve etik görevlere meydan okuyarak ("harekete geçemezsin") oğlunu geri aldığına ve inancını yeniden teyit ettiğine ("harekete geçmem gereken yerde") inanır. ⓘ
Kierkegaard'ın çalışmalarındaki absürdist temaların bir başka örneği, Kierkegaard'ın Anti-Climacus takma adıyla imzaladığı The Sickness Unto Death'te görülür. Umutsuzluk biçimlerini araştıran Kierkegaard, meydan okuma olarak bilinen umutsuzluk türünü inceler. Makalenin başında yer alan açılış alıntısında Kierkegaard, böyle bir insanın böyle bir meydan okumaya nasıl katlanacağını anlatır ve daha sonra Albert Camus tarafından tartışılan Absürd İnsan'ın üç ana özelliğini tanımlar: varoluştan kaçmayı reddetme (intihar), daha yüksek bir güçten gelecek yardımı reddetme ve saçma (ve umutsuz) durumunu kabullenme. ⓘ
Kierkegaard'ın otobiyografisi The Point of View of My Work as an Author'da belirttiğine göre, takma adla yazdığı yazıların çoğu kendi görüşlerini yansıtmamaktadır. Bununla birlikte, çalışmaları birçok absürdist temayı öngörmüş ve teorik arka planını sağlamıştır. ⓘ
Albert Camus
'Absürd' kavramı Albert Camus'nün tüm yazılarına yayılmış olsa da, Sisifos Söyleni onun bu konudaki başlıca eseridir. Camus bu eserinde absürdü bir yüzleşme, bir karşıtlık, bir çatışma ya da iki ideal arasındaki bir "boşanma" olarak ele alır. Spesifik olarak, insanlık durumunu absürd olarak, bir yanda insanın anlam, önem ve açıklık arzusu ile diğer yanda sessiz, soğuk evren arasındaki çatışma olarak tanımlar. Absürdlük kavramlarını çağrıştıran belirli insan deneyimleri olduğunu söyler. Böyle bir farkındalık ya da absürdle karşılaşma, bireyi bir seçimle karşı karşıya bırakır: intihar, inanç sıçraması ya da tanıma. Tek savunulabilir seçeneğin tanıma olduğu sonucuna varır. ⓘ
Camus için intihar, hayatın yaşamaya değmediğine dair bir "itiraftır"; hayatın "çok fazla" olduğunu örtük olarak ilan eden bir seçimdir. İntihar, saçmalığın en temel "çıkış yolunu" sunar: benliğin ve onun evrendeki yerinin derhal sonlandırılması. ⓘ
Absürt karşılaşma, Kierkegaard'ın erken dönem takma adlarından biri olan Johannes de Silentio'dan türetilen bir terim olan "inanç sıçraması "nı da uyandırabilir (bu terim Kierkegaard'ın kendisi tarafından kullanılmamış olsa da), kişi rasyonel yaşamdan (estetik veya etik) daha fazlası olduğuna inanır. Bir "inanç sıçraması" yapmak için, etik olanın askıya alınmasının gerekebileceği "absürdün erdemi" (Johannes de Silentio'nun dediği gibi) ile hareket edilmelidir. Bu inancın hiçbir beklentisi yoktur, ancak absürdün tanınmasıyla başlatılan esnek bir güçtür. Camus, inanç sıçramasının rasyonaliteden kaçtığı ve kişisel deneyim yerine soyutlamaya başvurduğu için, inanç sıçramasının saçma olmadığını belirtir. Camus inanç sıçramasını "felsefi intihar" olarak değerlendirir ve hem bu intiharı hem de fiziksel intiharı reddeder. ⓘ
Son olarak, kişi absürd durumu benimsemeyi seçebilir. Camus'ye göre, kişinin özgürlüğü - ve hayata anlam verme fırsatı - absürtlüğün tanınmasında yatar. Eğer absürd deneyim gerçekten de evrenin temelde mutlaklardan yoksun olduğunun farkına varmaksa, o zaman bireyler olarak gerçekten özgürüz demektir. Onun deyimiyle "itirazsız yaşamak", mutlakları ve evrenselleri nesnel olarak değil öznel olarak tanımlamaya yönelik felsefi bir harekettir. Böylece insanların özgürlüğü, bir insanın kendi anlamını ve amacını yaratma; kendisi için karar verme (ya da düşünme) doğal yeteneği ve fırsatı içinde kurulur. Birey, kendi başına bütün bir evren olarak nitelendirilebilecek bir dizi eşsiz ideali temsil eden varoluşun en değerli birimi haline gelir. Herhangi bir içsel anlam arayışının saçmalığını kabul ederek, ama ne olursa olsun bu arayışı sürdürerek, kişi mutlu olabilir ve giderek yalnızca arayışından bir anlam geliştirebilir. ⓘ
Camus Sisifos Söyleni'nde şöyle der: "Böylece absürd olandan üç sonuç çıkarıyorum; bunlar benim isyanım, özgürlüğüm ve tutkum. Bilincin salt etkinliğiyle, ölüme davet olan şeyi bir yaşam kuralına dönüştürüyorum ve intiharı reddediyorum." Burada "başkaldırı", Absürd'ün açığa çıkmasına rağmen intiharı reddetmeyi ve anlam arayışını; "özgürlük", dini bağlılık ya da başkalarının ahlaki kodları tarafından hapsedilmemeyi; "tutku", umut reddedildiği için yaşamın en içten şekilde deneyimlenmesini ifade eder ve bu nedenle her anın tam olarak yaşanması gerektiği sonucuna varır. ⓘ
Diğer kavramlarla ilişkisi
Varoluşçuluk ve nihilizm
Absürdizm, 20. yüzyıl varoluşçuluk ve nihilizm akımlarından (ve aynı zamanda bu akımlarla birlikte) doğmuştur; her ikisiyle de bazı önemli başlangıç noktalarını paylaşır, ancak aynı zamanda bu diğer düşünce ekollerinden benzersiz bir şekilde farklı olan sonuçlar da içerir. Her üçü de insanın varoluştan kaynaklanan ıstırap ve kafa karışıklığı deneyiminden doğmuştur: İnsanların yine de anlam bulmaya veya yaratmaya zorlandığı bir dünyanın görünürdeki anlamsızlığı. Üç düşünce ekolü buradan ayrılır. Varoluşçular genel olarak bireyin yaşamda kendi anlamını inşa etmesini ve bireyin özgür iradesini savunmuşlardır. Nihilistler ise tam tersine, "anlamın bulunmadığı yerde onu aramanın ya da olumlamanın nafile olduğunu" iddia ederler. Camus'nün formülasyonunu takip eden absürdistler, yaşamda bir anlam veya değer olasılığına tereddütle izin verirler, ancak ne kişinin kendi inşa ettiği anlamın değeri konusunda varoluşçular kadar kesindirler ne de anlam yaratmanın tamamen yetersizliği konusunda nihilistler kadar. Camus'yü takip eden Absürdistler de özgür iradeyi değersizleştirir ya da tamamen reddeder, yalnızca bireyin Absürd'ün psikolojik gerilimine rağmen meydan okurcasına ve özgün bir şekilde yaşamasını teşvik eder. ⓘ
Camus'nün kendisi de "Asi" adlı denemesinde açıkladığı gibi nihilizme karşı tutkuyla çalışmış, "Enigma" adlı denemesinde ve Albert Camus'nün Lirik ve Eleştirel Denemeleri adlı derlemesinde "varoluşçu" etiketini kategorik olarak reddetmiş olsa da, başkaları tarafından genellikle bir varoluşçu olarak nitelendirilmiştir ve hala da öyle nitelendirilmektedir. Hem varoluşçuluk hem de absürdizm, varoluşsal nihilizm gerçeğinin bilincine varmanın pratik uygulamaları üzerine düşünmeyi gerektirir: yani, azimli bir anlam arayıcısının, evrendeki anlamın görünüşte gizlenmesi veya düpedüz yokluğu ile aniden karşılaştığında nasıl davranması gerektiği. ⓘ
Absürdizm varoluşçuluğa bir tür yanıt olarak görülebilse de, iki konumun birbirinden tam olarak ne kadar farklı olduğu tartışılabilir. Ne de olsa varoluşçu, ölümün gerçekliğini inkâr etmez. Ancak absürdist, ölümün anlam yaratma faaliyetlerimizi nihai olarak geçersiz kılma şeklini yeniden onaylıyor gibi görünmektedir ki bu, varoluşçuların çeşitli gelecek kavramları veya Sartre'ın durumunda olduğu gibi büyük bir hümanist projeye katılım yoluyla direndikleri bir sonuçtur. ⓘ
Varoluşsal kriz
Absürdizmin temel sorunuyla genellikle tarafsız bir felsefi sorgulama yoluyla değil, varoluşsal bir krizin tezahürü olarak karşılaşılır. Varoluşsal krizler, bireyin hayatın anlamdan yoksun olduğu izlenimiyle boğuştuğu iç çatışmalardır. Bunlara stres, kaygı, umutsuzluk ve depresyon gibi çeşitli olumsuz deneyimler eşlik eder ve bireyin günlük yaşamdaki normal işleyişini bozabilir. Bu anlamda, absürdist perspektifin altında yatan çatışma, etkilenen kişi için psikolojik bir zorluk teşkil eder. Bu meydan okuma, failin güçlü günlük uğraşının, felsefi düşünme yoluyla karşılaşılan görünürdeki önemsizliği ile uyumsuzluk içinde olduğu izleniminden kaynaklanmaktadır. Bu uyumsuzluğun farkına varmak genellikle hoş bir olay değildir ve yabancılaşma, yabancılaştırma ve umutsuzluğa yol açabilir. Psikolojik krizlerle olan yakın ilişki, bu istenmeyen çatışmaya doğru yanıtı bulma sorununda da kendini gösterir; örneğin inkar ederek, hayatı daha az ciddiye alarak ya da saçma olana karşı isyan ederek. Ancak absürdizmin konumunu kabul etmenin bazı olumlu psikolojik etkileri de olabilir. Bu anlamda, bireyin sorgulanmamış dogmalarla arasına belli bir psikolojik mesafe koymasına ve böylece içinde bulunduğu durumu daha kuşatıcı ve nesnel bir perspektiften değerlendirmesine yardımcı olabilir. Bununla birlikte, tüm önemli farklılıkları eşitleme ve böylece bireyin ne yapacağına veya hayatını nasıl yaşayacağına karar vermesini zorlaştırma tehlikesini de beraberinde getirir. ⓘ
Epistemolojik şüphecilik
Pratik alandaki absürdizmin teorik alandaki epistemolojik şüpheciliğe benzediği ileri sürülmüştür. Epistemoloji söz konusu olduğunda, metodolojik şüphe uygulandığında bu bilginin başlangıçta varsayıldığı kadar sarsılmaz olmadığı ortaya çıksa da, genellikle etrafımızdaki dünya hakkındaki bilgimizi kesin kabul ederiz. Örneğin, fail güneşin parladığına dair algısına güvenmeye karar verebilir ancak bu algının güvenilirliği failin rüya görmediği varsayımına bağlıdır ki rüya görse bile bunu bilemez. Pratik alanda da benzer bir şekilde, temsilci baş ağrısından kaçınmak için aspirin almaya karar verebilir, ancak kendi iyiliğiyle neden ilgilenmesi gerektiğine dair bir neden gösteremeyebilir. Her iki durumda da, fail bir tür desteksiz doğal güvenle hareket etmekte ve gerekçelendirme güçlerinin yalnızca oldukça küçük bir aralıkla sınırlı olmasına ve küçük aralığın bağlı olduğu daha geniş bağlama uygulandığında başarısız olmasına rağmen hayatı büyük ölçüde hafife almaktadır. ⓘ
Diğerleri
Absürdizmin, hakikatin önemi ve öğrencilerde rasyonelliğin geliştirilmesi gibi eğitime rehberlik eden çeşitli temel ilke ve varsayımlara karşı olduğu ileri sürülmüştür. ⓘ